El sufrimiento, el dolor y la pérdida son parte de cada vida humana. Experimentamos reveses menores y grandes. Algunos de nosotros experimentamos acontecimientos catastróficos en los que toda esperanza parece extinguida. Consideremos, por ejemplo, a aquellos que sufrieron en los campos de concentración: abusados físicamente, amenazados diariamente por una muerte asesina, soportando la pérdida de toda propiedad y privacidad, y lamentando la extinción de tantos amigos y familiares. en su libro El hombre en busca de sentidoViktor Frankl señaló que, sin embargo, las personas en estas terribles circunstancias reaccionaban de manera radicalmente diferente. Algunos se suicidaron; otros alabaron a Dios incluso mientras caminaban hacia una muerte segura. Como observó Frankl: “Quien tiene un porque para vivir puede soportar casi cualquier how"(El hombre en busca de sentido, 121). El hombre necesita esperanza para vivir.
En su segunda encíclica, Spe Salvi (Salvados por la esperanza), el Papa Benedicto XVI enfatiza la indispensabilidad de la esperanza para aquellos que enfrentan sufrimientos de cualquier profundidad: “[E]l presente, incluso si es arduo, puede ser vivido y aceptado si conduce hacia una meta, si podemos estar seguros de esta meta, y si esta meta es lo suficientemente grande como para justificar el esfuerzo del viaje” (Spe Salvi 1).
Además de soportar las dificultades actuales, también tememos el sufrimiento que aún no ha llegado. En tiempos oscuros, es fácil imaginar un futuro lleno de aflicciones aún mayores, pérdidas debilitantes y sueños destruidos. De hecho, el futuro premonitorio puede oscurecer el presente.
Pero a pesar de todas las dificultades, los cristianos nunca deben temer el futuro. El Papa Benedicto escribe: “Vemos como una característica distintiva de los cristianos el hecho de que tienen un futuro: no es que conozcan los detalles de lo que les espera, sino que saben en términos generales que su vida no terminará en el vacío. Sólo cuando el futuro es seguro como realidad positiva, es posible vivir también el presente” (SS 2). El hombre necesita esperanza, no sólo para el futuro, sino también para el presente.
Pero ¿qué es exactamente la “esperanza”? En Spe Salvi, el Papa Benedicto se centra en una serie de aspectos importantes de la esperanza: la relación entre esperanza y fe; la forma en que la esperanza cristiana ha sido reemplazada por ideas seculares de progreso logrado a través de la tecnología; y cómo la esperanza cristiana ha sido mal entendida como una mera cuestión individual de salvación personal sin una dimensión social.
Una esperanza que va más allá
“Esperanza” es una palabra que a menudo está en nuestros labios. Espero que esto suceda en el futuro. Espero que tal o cual situación salga bien. Espero que mi amigo se sienta mejor pronto. Tenemos muchas esperanzas de mayor o menor importancia. En palabras del Papa:
Día tras día, el hombre experimenta muchas esperanzas, mayores o menores, de diferente naturaleza según los distintos períodos de su vida. A veces una de estas esperanzas puede parecer totalmente satisfactoria sin necesidad de otras esperanzas. Los jóvenes pueden tener la esperanza de un amor grande y plenamente satisfactorio; la esperanza de una determinada posición en su profesión, o de algún éxito que resultará decisivo para el resto de sus vidas. Sin embargo, cuando estas esperanzas se cumplen, queda claro que, en realidad, no eran el todo. Se hace evidente que el hombre tiene necesidad de una esperanza que vaya más allá. Queda claro que sólo algo infinito le bastará, algo que siempre será más de lo que jamás podrá alcanzar. (SS 30)
Al Papa Benedicto le preocupan esperanzas de todo tipo, pero centra especial atención en la mayor esperanza que podemos tener: la esperanza de la felicidad eterna para siempre. Todas nuestras pequeñas esperanzas están orientadas a una esperanza mayor, la esperanza de la felicidad y, sobre todo, la esperanza de la felicidad perfecta.
Entre la presunción y la desesperación
La fe, la esperanza y el amor son virtudes teologales, regalos dados por Dios para ayudarnos en nuestro viaje al cielo, donde es el único lugar donde podemos encontrar la felicidad perfecta. Se llaman “teológicas” porque se reciben como dones a través del poder de Dios (a diferencia de las virtudes adquiridas mediante el esfuerzo humano) y porque se centran de distintas maneras en Dios mismo. La virtud de la fe cree en Dios y en lo que Dios ha revelado. La virtud de la caridad es una unión amistosa con Dios que comienza ahora pero alcanza su culminación en la vida venidera.
La virtud de la esperanza nace de la fe y es manifestación del amor, ya que por la esperanza avanzamos hacia la unión perfecta con Dios en el cielo. El Catecismo de la Iglesia Católica define la esperanza como “la virtud teologal por la cual deseamos el reino de los cielos y la vida eterna como nuestra felicidad, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras propias fuerzas, sino en la ayuda de la gracia del Espíritu Santo” (CIC 1817).
La esperanza, como virtud, se encuentra en un punto medio entre los extremos de dos vicios, la presunción y la desesperación. Con presunción, una persona supone que será salva. “O el hombre presume de sus propias capacidades (esperando poder salvarse sin ayuda de lo alto), o presume de la omnipotencia de Dios o de su misericordia (esperando obtener su perdón sin conversión y su gloria sin mérito)” (CIC 2092 ). La máxima “una vez salvo, siempre salvo” expresa una especie de presunción, ya que sostiene que incluso si el pecado mortal (destrucción mortal de nuestra amistad con Dios) se comete a sabiendas y voluntariamente, una persona puede mantener una buena relación con Dios tanto ahora como antes. y hacia la eternidad.
"Por desesperación, el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, la ayuda para alcanzarla o el perdón de sus pecados. La desesperación es contraria a la bondad de Dios, a su justicia –pues el Señor es fiel a sus promesas– y a su misericordia” (CIC 2091). Podemos desesperarnos ante la pérdida de muchos bienes buscados, pero no hay desesperación como la pérdida del mayor de todos los bienes: la felicidad perfecta.
En presunción, la salvación se considera automática; en la desesperación, se piensa que la salvación es imposible. Tanto la presunción como la desesperación contradicen la esperanza auténtica. La salvación siempre es posible con la ayuda de Dios, porque el amor y la misericordia de Dios se extienden incluso al pecador más endurecido y vicioso. Sin embargo, la salvación no es automática, porque Dios no puede contradecirse a sí mismo: dar a las personas la libertad de creer libremente en él y amarlo ahora y siempre y tampoco darles esa libertad.
No hay fe sin esperanza
El Papa Benedicto destaca los vínculos clave entre fe y esperanza:
De hecho, “esperanza” es una palabra clave en la fe bíblica, hasta tal punto que en varios pasajes las palabras “fe” y “esperanza” parecen intercambiables. Así, la Carta a los Hebreos vincula estrechamente la “plenitud de la fe” (10) con “la confesión sin vacilación de nuestra esperanza” (22). Asimismo, cuando la Primera Carta de Pedro exhorta a los cristianos a estar siempre dispuestos a dar una respuesta sobre las Logos—el sentido y la razón— de su esperanza (cf. 3), “esperanza” equivale a “fe”. (SS 15)
De hecho, la esperanza está siempre ligada a la fe, ya que no se puede tener fe (al menos una fe viva) sin tener también amor y esperanza. Infundidos de esperanza, los seres humanos pueden soportar incluso las peores circunstancias. Aunque la esperanza se centra principalmente en la perfecta felicidad del cielo alcanzada mediante la ayuda de Dios, también tenemos esperanzas terrenales que están relacionadas con nuestra gran esperanza de salvación.
El “progreso” no es base para la esperanza
Benedicto señala que una esperanza cristiana basada en la fe ha sido reemplazada cada vez más por una fe en el “progreso”, que se entiende como dominio de la naturaleza mediante el uso de nuestra razón. La razón se considera autosuficiente (particularmente como se manifiesta en la tecnología) para resolver todos los problemas de la humanidad, incluidos el sufrimiento y la falta de esperanza. Aunque está claro que todavía no hemos alcanzado ese estado utópico, muchas personas todavía tienen fe en que el progreso tecnológico eliminará las tensiones esenciales en la vida humana.
Pero la razón y la libertad definidas en oposición a Dios no conducen al progreso y la felicidad reales, sino más bien a la muerte. Incluso Immanuel Kant (que estaba cautivado por el poder de la comprensión de la razón por la Ilustración), vio, después del Reino del Terror, que la razón así interpretada no es suficiente para guiar a los seres humanos hacia la felicidad. Los gulags del comunismo proporcionan más pruebas.
Las ideologías seculares como el comunismo o el consumismo se reflejan en la fe religiosa en el sentido de que ambas prometen felicidad para el hombre, ambas pueden estar motivadas por un fervor evangélico y ambas brindan una orientación filosófica a los desafíos y recompensas de la vida. Pero las ideologías, desvinculadas de lo trascendente, no conducen al paraíso sino a la dominación violenta de algunos pueblos (los “iluminados”) sobre otros:
Sí, en efecto, la razón es el gran don de Dios al hombre, y la victoria de la razón sobre la sinrazón es también una meta de la vida cristiana. Pero ¿cuándo triunfa realmente la razón? ¿Cuando está desapegado de Dios? ¿Cuándo se ha vuelto ciego a Dios? ¿La razón detrás de la acción y la capacidad de acción es toda la razón? Si el progreso, para ser progreso, necesita crecimiento moral por parte de la humanidad, entonces la razón detrás de la acción y la capacidad de acción también necesita urgentemente una integración a través de la apertura de la razón a las fuerzas salvadoras de la fe, a la diferenciación entre el bien y el bien. demonio. Sólo así la razón se vuelve verdaderamente humana. Se vuelve humano sólo si es capaz de dirigir la voluntad por el camino correcto, y sólo es capaz de hacerlo si mira más allá de sí mismo. De lo contrario, la situación del hombre, visto el desequilibrio entre su capacidad material y la falta de juicio de su corazón, se convierte en una amenaza para él y para la creación. (SS 23)
No puede haber progreso real para la humanidad sin un desarrollo moral también. Y a diferencia del desarrollo tecnológico, el desarrollo moral no puede transmitirse simplemente a cada generación. No es necesario que cada uno de nosotros descubra la electricidad de nuevo, pero sí que adquiera buenos hábitos. Como escribe el Papa Benedicto:
Todos hemos sido testigos de cómo el progreso, en las manos equivocadas, puede convertirse, y de hecho se ha convertido, en un aterrador progreso del mal. Si el progreso técnico no va acompañado de un progreso correspondiente en la formación ética del hombre, en su crecimiento interior (cf. Ef 3; 16 Cor 2), entonces no es progreso en absoluto, sino una amenaza para el hombre y para su vida. el mundo. (SS 4)
Gracias al progreso tecnológico, el hombre pasa del uso de la resortera a la energía nuclear, pero sin excelencia moral, la energía nuclear no hace que el mundo sea mejor, sino mucho más aterrador. Se puede utilizar o abusar de las herramientas, del tipo que sean, dependiendo de la persona que las utilice. “La ciencia puede contribuir en gran medida a hacer que el mundo y la humanidad sean más humanos. Sin embargo, también puede destruir a la humanidad y al mundo a menos que sea dirigido por fuerzas externas”, escribe el Papa.
Por otra parte, también debemos reconocer que el cristianismo moderno, ante los éxitos de la ciencia en la estructuración progresiva del mundo, ha restringido en gran medida su atención al individuo y su salvación. Al hacerlo, ha limitado el horizonte de su esperanza y no ha sabido reconocer suficientemente la grandeza de su tarea, aunque haya seguido realizando grandes cosas en la formación del hombre y en la atención a los débiles y a los que sufren. (SS 25)
Cada acción tiene una dimensión social
Benedicto ve la tendencia a limitar la preocupación cristiana a la salvación de otro mundo como una mala comprensión de la naturaleza social tanto del pecado como de la salvación:
[S]in es entendido por los Padres como la destrucción de la unidad del género humano, como fragmentación y división. Babel, el lugar donde se confundieron las lenguas, el lugar de separación, se considera una expresión de lo que es fundamentalmente el pecado. De ahí que la “redención” aparezca como el restablecimiento de la unidad, en la que nos reunimos una vez más en una unión que comienza a gestarse en la comunidad mundial de creyentes. (SS 14)
Todo pecado –incluso los pecados de pensamiento que ninguna otra persona humana conoce– implica una dimensión social. Cada acto de amor (incluidos aquellos aparentemente desconocidos) hace avanzar a la humanidad. Este movimiento para bien y para mal sigue siendo fluido en los asuntos humanos. Por lo tanto, las mejoras en el orden social son siempre parciales y frágiles. No podemos, mediante esfuerzos y estructuras humanas, crear una utopía en la Tierra. El Papa Benedicto escribe:
Como el hombre permanece siempre libre y su libertad es siempre frágil, el reino del bien nunca se establecerá definitivamente en este mundo. Cualquiera que prometa un mundo mejor, garantizado para siempre, está haciendo una promesa falsa; está pasando por alto la libertad humana. La libertad debe conquistarse constantemente para la causa del bien. El libre asentimiento al bien nunca existe por sí solo. Si hubiera estructuras que pudieran garantizar irrevocablemente un determinado (buen) estado del mundo, se negaría la libertad del hombre y, por tanto, no serían buenas estructuras en absoluto. (SS 24)
Aunque nuestra esperanza es principalmente para el cielo, nuestra esperanza también se extiende a la tierra, hacia la difusión del reino de Dios aquí y ahora. Aunque nuestros esfuerzos por hacer esto nunca lograrán un éxito total y permanente, nuestros esfuerzos pueden hacer que este mundo, por imperfecto que sea, sea mejor de lo que era.
El progreso tecnológico ciertamente puede mejorar la vida humana, pero se necesita más que eso para que la vida realmente valga la pena. En palabras del Papa Benedicto:
No es la ciencia la que redime al hombre: el hombre es redimido por el amor. Esto se aplica incluso en términos de este mundo actual. . . . El ser humano necesita amor incondicional. Necesita la certeza que le haga decir: “ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los principados, ni lo presente, ni lo por venir, ni los poderes, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, podrá para separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús Señor nuestro” (Romanos 8:38-39). Si este amor absoluto existe, con su absoluta certeza, entonces –sólo entonces– el hombre queda “redimido”, pase lo que pase en sus circunstancias particulares. Esto es lo que significa decir: Jesucristo nos ha “redimido”. Por él hemos llegado a estar seguros de Dios, un Dios que no es una remota “causa primera” del mundo, porque su Hijo unigénito se ha hecho hombre y de él todos pueden decir: “Vivo por la fe en el Hijo de Dios”. , el cual me amó y se entregó por mí” (Gálatas 2:20). (SS 26)
In Spe Salvi, el Papa Benedicto se centra en la virtud teologal infusa de la esperanza. Subraya su conexión esencial con la virtud de la fe. También señala cómo ideologías como el marxismo y la “fe en el progreso” impulsadas por los avances científicos han reemplazado de hecho la esperanza cristiana en los corazones de muchas personas. Incluso entre los cristianos, la esperanza ha sido malinterpretada como una mera cuestión de salvación personal sin una dimensión social. Las complejidades del mensaje de Benedicto pueden resumirse de manera bastante simple: vivir una vida sin esperanza es vivir una vida miserable. Necesitamos las pequeñas esperanzas que alimentamos, de buena fortuna, de familia y de amigos, y sobre todo necesitamos la esperanza fundamental de alcanzar el cielo con la ayuda de Dios.
BARRA LATERAL
El esclavo que dijo “Mi vida es buena”
In Spe Salvi, el Papa Benedicto XVI recuerda la historia de Josephine Bakhita, quien soportó más calamidades injustas de las que le correspondían:
A la edad de nueve años, fue secuestrada por traficantes de esclavos, golpeada hasta sangrar y vendida cinco veces en los mercados de esclavos de Sudán. Al final se encontró trabajando como esclava para la madre y la esposa de un general, y allí la azotaban todos los días hasta que sangraba; como resultado de esto tuvo 144 cicatrices a lo largo de su vida. . . . [Después de los terroríficos “amos” que la habían poseído hasta ese momento, Bakhita llegó a conocer un tipo de “amo” totalmente diferente: el Dios vivo, el Dios de Jesucristo. Hasta entonces sólo había conocido amos que la despreciaban y maltrataban o, en el mejor de los casos, la consideraban una esclava útil. Llegó a saber que este Señor incluso la conocía, que él la había creado, que realmente la amaba. Es más, este maestro había aceptado el destino de ser azotado y ahora la esperaba “a la diestra del Padre”. Ahora tenía “esperanza”, ya no simplemente la modesta esperanza de encontrar amos menos crueles, sino la gran esperanza: “Soy definitivamente amada y, pase lo que pase, soy esperada por este Amor. Y por eso mi vida es buena”. (SS 3)
Después de ser liberada de la esclavitud, se acercó a servir por amor y no por miedo. “La liberación que había recibido a través del encuentro con el Dios de Jesucristo”, escribe el Papa, “la sentía que debía extenderla, debía ser transmitida a otros, al mayor número posible de personas. La esperanza nacida en ella que la había "redimido" no podía guardarla para sí misma; esta esperanza tenía que llegar a muchos, llegar a todos”.