“El mayor de ellos”, escribió el apóstol Pablo, “es el amor” (1 Cor. 13:13). Muchos siglos después, en una cultura bastante ajena al Apóstol de los Gentiles, el cantante John Lennon insistió seriamente: “Todo lo que necesitamos es amor”.
Hombres diferentes, intenciones diferentes, contextos diferentes. Incluso distintos tipos de «amor». No hace falta ser lector de la revista People ni frecuentar el cine para saber que el amor es el tema recurrente de películas, canciones, novelas, series de televisión, comedias y programas de entrevistas: la entidad casi monolítica conocida como «cultura pop». Estamos obsesionados con el amor. O «amor». Con o sin comillas, es evidente que esto que llamamos amor ocupa las mentes, los corazones, las emociones, las vidas y los bolsillos del homo sapiens.
Sin embargo, rara vez se plantean, consideran y contemplan dos preguntas: ¿Por qué amar? ¿Y qué es el amor? Éstas no son sólo buenas preguntas para discusiones filosóficas; son preguntas importantes y poderosas para usar al hablar con ateos y escépticos, porque la cuestión del amor conducirá en última instancia, si se persigue lo suficiente y con suficiente intensidad, a la respuesta de Dios, quien es Amar.
¿Que es esa cosa llamada amor?
Un hombre que dedicó mucho tiempo y reflexión al porqué y al cómo del amor fue el Papa Juan Pablo II. «El hombre no puede vivir sin amor», escribió en Redemptor Hominis , su primera encíclica. «Sigue siendo un ser incomprensible para sí mismo, su vida carece de sentido, si el amor no se le revela, si no lo encuentra, si no lo experimenta y lo hace suyo, si no participa íntimamente en él» (10).
Esa es una afirmación con la que tanto San Pablo como John Lennon podrían estar de acuerdo, pues expresa algo evidente para cualquier persona reflexiva, sea cristiana o no: Necesito amor. Quiero amar. Estoy hecho para amar.
Pero, ¿qué es el amor? Numerosas obras profundas —de figuras destacadas como los Padres de la Iglesia, Tomás de Aquino, Juan de la Cruz, Karol Wojtyla y el Papa Benedicto XVI— han abordado esta cuestión con gran profundidad y detalle. Han explorado a fondo los diversos tipos de amor: familiar, sexual y ágape . Comenzaré con los trazos básicos de una definición del amor entre seres humanos. El tomista Josef Pieper, en su libro fundamental Sobre el amor , escribió que este amor es personal, activo y evaluativo. Discierne lo que es bello, correcto y —sobre todo— bueno, y afirma que lo es. «El amor», afirma Pieper, al articular una comprensión filosófica, «es, por lo tanto, un modo de querer… Confirmar y afirmar algo ya realizado: eso es precisamente lo que significa “amar”» ( Sobre el amor II).
¡Qué maravilloso que existas!
Pero ¿qué se desea al amar? Cuando le decimos a otro: «¡Qué bueno que existas, que seas!», ¿qué queremos decir? La pregunta no es tan abstracta ni obtusa como podría parecer, pues refuta seriamente la frívola afirmación de que el ser humano es capaz de «crear significado», ya que el amor no consiste en crear algo de la nada , sino en reconocer y afirmar lo que ya existe. O, dicho de otro modo, al ver la bondad en el otro, elegimos acogerla y valorarla.
Pieper establece una distinción esencial: «Porque lo que el amante que contempla a su amada dice y quiere decir no es : ¡Qué buena eres (tan inteligente, útil, capaz, hábil), sino: ¡Qué bueno que existas; qué maravilloso que existas!» ( Sobre el amor II). Este punto, aparentemente sencillo, tiene profundas ramificaciones, pues es una afirmación de lo que es. Implica el reconocimiento de que algo externo a mí es objetivamente bueno y digno de mi amor. Dado que la realidad es cognoscible y tiene un significado objetivo —no un «significado» subjetivo y cambiante—, el amor es posible y puede conocerse. Esto, por supuesto, plantea la pregunta: ¿De dónde proviene en última instancia el significado objetivo del amor si no de mí mismo? Es una pregunta que los escépticos suelen ignorar, pero que vale la pena plantear tanto a quienes niegan la existencia de Dios como a quienes rechazan la existencia de la verdad objetiva: «Si tu amor por tu cónyuge o familia es subjetivo y del tipo "hoy está, mañana no", ¿qué valor significativo y duradero tiene realmente?»
Pieper argumenta que el verdadero amante comprende intuitivamente, aunque no con una lógica precisa, que una afirmación de la bondad del ser amado “sería inútil si no interviniera alguna otra fuerza similar a la creación, y, además, una fuerza que no solo precede a su propio amor, sino que aún está en acción y en la que él mismo, el amante, participa y a la que ayuda amando” ( Sobre el amor II).
El amor humano, por lo tanto, es una imitación, un reflejo, del amor divino que creó todo lo que existe, incluyéndonos a cada uno de nosotros. En palabras del Papa Benedicto XVI, en Deus Caritas Est , «existe una cierta relación entre el amor y lo Divino: el amor promete el infinito, la eternidad, una realidad mucho mayor y totalmente distinta de nuestra existencia cotidiana» (5). Incluso Sartre, quien no se caracterizaba por ser muy feliz, comentó en El ser y la nada : «Esta es la base de la alegría del amor...; sentimos que nuestra existencia está justificada» (3.I).
Agradecido a nadie en particular
Es aquí donde Pieper establece una conexión significativa, sugiriendo (como incluso la observación de Sartre lo indica) que todo amor debe contener algún elemento de gratitud. «Pero la gratitud es una respuesta», argumenta, «es saber que uno ha sido remitido a algo previo, en este caso a un marco de referencia universal más amplio que trasciende el ámbito del conocimiento empírico inmediato» ( Sobre el amor II).
Esto es digno de mención porque hay ateos y escépticos que insisten en que es perfectamente lógico, incluso loable, ser agradecido. Recientemente, The Philosopher's Magazine (http://www.philosophersnet.com/magazine/) publicó un artículo titulado "¿A quién le damos las gracias?", escrito por Ronald Aronson, profesor distinguido de Humanidades en la Universidad Estatal de Wayne. Comenzaba con una evaluación bastante honesta y directa de la situación que enfrentan los ateos y agnósticos:
Vivir sin Dios hoy significa enfrentar la vida y la muerte como ninguna generación anterior a la nuestra lo ha hecho. Implica dar significado a nuestras vidas no sólo en ausencia de un ser supremo, sino ahora sin las fuerzas y tendencias que dieron esperanza a las últimas generaciones de secularistas. . . . A principios del siglo XXI, la fe moderna en que la vida humana avanza en una dirección positiva se ha deshecho, dando paso a la fe religiosa anterior a la que reemplazó, o a ninguna fe en absoluto.
¿Entonces lo que hay que hacer? Aronson se mantiene firme y exhorta a sus compañeros incrédulos a “formar una forma satisfactoria de vivir en relación con lo que podemos saber y lo que no podemos saber”, etc. Observando que el cristianismo y el judaísmo tienden a estar llenos de gratitud porque creen en un Dios personal, ofrece una sugerencia bastante sorprendente, que vale la pena considerar detenidamente:
Pero existe una alternativa a agradecer a Dios, por un lado, y ver el universo como una «lotería cósmica» o como algo absurdo, por otro. Una alternativa a estar agradecido a una deidad o a ignorar por completo tales sentimientos. Pensemos en el calor del sol. Después de todo, el sol es una de las fuerzas que hacen posible el mundo natural, la vida vegetal, de hecho, nuestra propia existencia. Puede que no signifique nada para nosotros personalmente, pero el calor en nuestro rostro significa, nos dice y nos da mucho. Toda la vida en la Tierra ha evolucionado en relación con esta fuente de calor y luz, incluidos los seres humanos. Existimos gracias al sol y a nuestra propia adaptación milenaria a él y a otras fuerzas fundamentales. Mi momento de gratitud fue mucho más que un simple placer. Es una forma de reconocer una de nuestras relaciones más íntimas, aunque impersonales, con las fuerzas cósmicas y naturales que nos hacen posibles.
¿Por qué existe todo?
Supongo que podemos estar agradecidos por la sugerencia de Aronson, pero aun así encontrarla poco convincente. Su noción de una “relación íntima aunque impersonal” es, en el mejor de los casos, paradójica y, en el peor, ilógica. Es un intento de asignar significado a algo (la creación) cuyo valor ya ha sido negado (ya que el mundo y nuestras vidas son hijos accidentales del caos molecular). Si entiendo correctamente su proposición, el hombre debería extender una reacción personal y relacional en respuesta a una realidad que no sólo es impersonal, sino que no posee ninguna base o valor personal. Y luego nos detenemos ahí, sin contemplar: “¿De dónde vino todo esto? ¿Por qué existe?
Aronson reconoce este problema y apela no sólo a "nuestra gratitud hacia fuerzas más grandes e impersonales", sino a la dependencia del hombre "del cosmos, el sol, la naturaleza, las generaciones pasadas de personas y la sociedad humana". Lo cual todavía no explica por qué existen el cosmos, el sol y la naturaleza, o por qué existen para sustentar la vida humana. Si dejamos de lado las intenciones sinceras, todavía nos queda un hecho simple: no es suficiente. A la gran mayoría de las personas a lo largo del tiempo nunca les ha parecido suficiente extender una nota íntima y personal de gratitud a fuerzas biológicas impersonales que no se preocupan por nosotros ni nos aman. Responder con gratitud al sol, a la tierra en barbecho, a la pradera cubierta de rocío, a la complejidad del ADN es neopaganismo sentimental o apunta al conocimiento natural del hombre de que alguien debe ser responsable de esas realidades hermosas y reveladoras de amor. Aquí, entonces, hay otro posible punto de discusión con escépticos de todo tipo y color: “¿Estás agradecido de estar vivo? Si es así, ¿tiene sentido estar agradecido a fuerzas y objetos inmateriales a los que no les importa en absoluto tu existencia?
El novelista y ensayista Walker Percy, un ex ateo que en su juventud creyó que la ciencia proporcionaría las respuestas a todas las preguntas y problemas, descartó con impaciencia la posición de “agradecido, pero a nadie” en su divertida autoentrevista, “Preguntas que nunca Me pidío":
Esta vida es demasiado problemática, demasiado extraña, para llegar al final y luego que te pregunten qué piensas de ella y tengas que responder: "Humanismo científico". Eso no servirá. Un pobre espectáculo. La vida es un misterio, el amor es un deleite. Por eso tomo como axiomático que uno debe conformarse con nada menos que el misterio infinito y el deleite infinito; es decir, Dios. De hecho, lo exijo. Me niego a conformarme con nada más. (417)
Aronson, como muchos escépticos, pone cara de valiente, pero al final se conforma con muy poco. Su enfoque filosófico es simplemente una versión más sofisticada de la cruda creencia del escéptico: crea tu propio significado. Sí, básicamente dice, admito fácilmente que el universo es diverso y está lleno de fenómenos increíbles, pero al final concluyo que todavía no tiene otro significado que el que yo le doy. Irónicamente, es el escéptico quien da un acto de fe ilógico. Afortunadamente —o mejor dicho, providencialmente— la fe no tiene por qué ser enemiga de la razón, siempre que sea fe en la Persona adecuada.
El amor es de Dios
La explicación más convincente del amor humano es el amor divino. Como bien explica Benedicto XVI en Deus Caritas Est , el cristianismo distingue cuidadosamente entre el amor divino y el amor humano, pero también reconoce que este último surge del primero. Por un lado, el hombre no puede conocer ni comprender la virtud teologal del amor por sus facultades naturales. Sin embargo, por su naturaleza, el hombre se siente atraído hacia Dios incluso a través del amor humano, especialmente a través del amor humano. Y es la historia cristiana —la historia de Cristo— la que da sentido al anhelo humano de amar y ser amado. La gran sorpresa reside en que el amor de Dios se revela plenamente en la muerte del Dios-hombre, Jesucristo, en la cruz, que fue la culminación del gran escándalo de la Encarnación y fue validada por el gran misterio de la Resurrección.
«En el misterio de la Cruz actúa el amor», escribió el Papa Juan Pablo II en Dominum et Vivificantem , «ese amor que devuelve al hombre a participar de la vida que está en Dios mismo» (41). Este amor permite al hombre participar de la vida del Dios Trino, que es amor (1 Juan 4:16). El amor perfecto en y de la Trinidad es la fuente y el hogar del amor. La obra redentora de amor del Hijo nos une a sí mismo, el Espíritu Santo perfecciona nuestra voluntad en el amor y nos hace más semejantes al Hijo, y ambos guían al hombre hacia el amoroso Padre celestial. Tal es el camino de la vida y el amor divinos, la alegría de la divinización. «Dios mismo», resume el Catecismo , «es un intercambio eterno de amor, Padre, Hijo y Espíritu Santo, y nos ha destinado a participar de ese intercambio» (CIC 221).
«Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva», escribió Agustín en sus Confesiones . De joven, buscó el amor en muchos lugares, cosas y personas. ¿Por qué? Porque sabía que había sido creado para amar y ser amado. Todos, en lo más profundo de nuestro corazón, compartimos ese conocimiento, por muy marcado y distorsionado que esté. Algunos incluso han convertido al amor en su dios, sin comprender que no podemos amar al amor , ni podemos adorarlo. Lennon cantó: «Todo lo que necesitamos es amor». Más precisamente, todo lo que necesitamos es Aquel que es Amor. Esa sí que es una letra digna de ser cantada toda la vida y más allá.
BARRAS LATERALES
Si “creamos nuestro propio significado”, ¿es real el amor?
Una anécdota personal puede ayudar a ilustrar algunas de las suposiciones que tenemos sobre el amor. Hace años trabajé con Ellen, una señora inteligente, divertida y buena conversadora. Nuestras charlas de vez en cuando se desviaban hacia el ámbito de la religión. Ellen se crió en un hogar católico pero había decidido hace años que no existía Dios. Ella era, confesó sin el menor atisbo de animosidad o astucia, atea. Esto dio lugar a algunas conversaciones fascinantes, incluida una que decía así:
Yo: “¿Entonces realmente crees que, dado que no existe Dios ni una realidad trascendente, el reino material es todo lo que existe?”
Elena: "Sí, es cierto".
Yo: “Ahora sé que amas mucho a tu esposo y a tus hijos. . .”
Elena: “Sí, por supuesto. ¿Por qué?"
Yo: “Si el mundo material es todo lo que existe, entonces ¿cómo explicas tu amor por ellos?”
Ellen: "¿Qué quieres decir con 'Cómo les explico mi amor por ellos'?"
Yo: “Si tus presuposiciones son correctas, entonces el amor que sientes por tu familia debe ser simplemente una cuestión de biología, fisiología, neurología... . .”
Ellen ( un poco irritada ): “No, de verdad que me encantan”.
Yo: “Y estoy convencido de que los amas. Pero me parece que tus creencias sobre Dios y la realidad significan necesariamente que tu amor por ellos es una cuestión de biología y neurología únicamente: tiene tanto significado como el agua que corre cuesta abajo o las hojas que caen de los árboles. Sin embargo, tú y yo sabemos que el amor es mucho más que una cuestión de azar biológico.
Elena: “Bueno, no creo que sea necesario que haya un Dios para que ame a mi familia”.
Yo: “¿Morirías por salvar a tu familia?”
Elena: "¡Sí, por supuesto!"
¿Por qué yo?"
Ellen: "¡Porque los amo!"
La conversación nunca avanzó a partir de ese punto, y probablemente no pudo avanzar. Pero pronto esta cuestión del amor y el significado volvió a llamar mi atención.
Kevin, el fundador de la “Sociedad de Librepensadores y Ateos” local, apareció en el periódico por su participación en ese grupo. Unos meses antes había intercambiado algunas cartas con Kevin después de que él se opusiera a una carta a carta que consideraba llena de tontas supersticiones cristianas e ilógicas. El artículo del periódico reforzaba lo que había aprendido en nuestra correspondencia: el asombro de Kevin sobre la doctrina cristiana básica era casi igual a mi comprensión de la física cuántica. Pero el artículo reveló que Kevin estaba casado con una mujer por quien expresaba un gran amor. Muy bien. Sin embargo, recordé que Kevin, en una carta dirigida a mí, me había explicado, en su típico estilo condescendiente, que no hay “bien” o “mal”, ni “verdad” o “falsedad” (a pesar de sus constantes denuncias del cristianismo). Bastante:
Los ateos simplemente afirman que para crear significado, es necesario tener una mente que funcione. Todos creamos nuestro propio significado y, por tanto, nuestra propia versión de la moralidad, queramos creerlo o no. No existe un único camino correcto, ni una regla fundamental que se aplique en todas las circunstancias.
Kevin estaba escribiendo sobre moral, pero si su pensamiento fuera consistente, es justo suponer que también creería que el amor (como el bien, el mal, la verdad y la falsedad) es algo que el ateo “crea” y le llena de significado basado en cualquier cosa. sus necesidades, deseos, esperanzas, preocupaciones y pasiones podrían ser en este momento. En cuyo caso, le haría a Kevin, si tuviera la oportunidad, las mismas preguntas que le hice a Ellen: ¿Por qué amas a tu cónyuge y a tu familia? ¿Cómo se explica ese amor?
OTRAS LECTURAS
- Volver a la virtud by Peter Kreeft (Ignacio)
- Deus Cáritas Est por el Papa Benedicto XVI (disponible en www.vatican.va)
- Fe Esperanza Amor por Joseph Pieper (Ignacio)