A menudo, el mayor desafío para acercar a alguien a Cristo y a su Iglesia reside en encontrar la manera de entablar una conversación significativa. En la América contemporánea, la mayoría de las personas no se conmueven ante afirmaciones de verdad o bondad. El relativismo ha reducido la verdad a cualquier criterio, convirtiendo así el bien en aquello que nos hace sentir bien. Entonces, ¿cómo podemos conectar con el no creyente promedio? ¿Cómo podemos guiarlo por el camino que lo lleve de regreso a la Verdad y al Bien?
Incluso quienes no se conmueven ante las palabras de verdad y bondad suelen prestar atención cuando se menciona la belleza: el relámpago que cruza el cielo, los dramáticos tonos rojizos de una puesta de sol de finales de verano, un fragmento sublime del Réquiem de Mozart o un solo de guitarra de David Gilmore. Un encuentro aún más intenso con la belleza se produce cuando esta expresa el amor humano: la euforia que se siente al dar amor, cuando los ojos brillan, cuando los labios temblorosos sonríen y dicen «Sí». Nuestros corazones se elevan, e incluso podemos llorar de alegría. Aunque el corazón posmoderno pueda haberse oscurecido ante lo verdadero y lo bueno, sigue cautivado por la belleza que revela el amor, y este puede ser su camino hacia Cristo.
Presentamos al sacerdote y teólogo suizo Hans Urs von Balthasar. Nacido en 1905, vivió los horrores de ambas guerras mundiales y escribió su tesis doctoral, El Apocalipsis del Alma Alemana , durante el ascenso de Hitler al poder. Se dedicó intensamente a la literatura, la música y la filosofía. En 1929 ingresó en la Compañía de Jesús y recibió formación de algunas de las mentes más brillantes de su tiempo, como el filósofo polaco Erich Przywara y el jesuita y patrístico francés Henri de Lubac.
Baltasar es reconocido por algunos como quizás el teólogo más grande del siglo XX, pero nunca ocupó un puesto académico en teología. Lejos de ser un académico en una torre de marfil, participó en las tareas pastorales como capellán estudiantil en la Universidad de Basilea, Suiza. Fue aquí donde conoció a Adrienne von Spyer, quien se convirtió al catolicismo y recibió lo que parecen haber sido intensas gracias místicas. Juntos discernieron un llamado a fundar un instituto secular (una comunidad cuyos miembros hacen votos de pobreza, castidad y obediencia pero que viven en el mundo ejerciendo profesiones seculares), la Comunidad de San Juan.
Para continuar su labor como líder de la comunidad, Baltasar tuvo que tomar una de las decisiones más dolorosas de su vida: abandonó la orden de los jesuitas y se convirtió en sacerdote diocesano. Era algo que en la década de 1950 simplemente no se hacía. Esta situación eclesial irregular hizo que no fuera invitado al Vaticano II como experto teólogo. Sin embargo, a raíz del Concilio sirvió en la Comisión Teológica Internacional del Vaticano.
Hacia el final de la vida de Baltasar, el Papa Juan Pablo II lo nombró miembro del Colegio Cardenalicio, pero murió el 28 de junio de 1988, dos días antes de recibir su sombrero rojo. Baltasar fue autor de miles de obras de teología y literatura. Su objetivo siempre fue doble: ayudar al creyente a comprender más profundamente su fe y atraer al no creyente a una relación salvadora con Jesucristo y su Iglesia.
Baltasar se dio cuenta de hacia dónde se dirigía la cultura occidental. Sabía las alturas a las que podía elevarse (en su música, arte, literatura y filosofía), pero que también elegía profundidades desagradables: la guerra, la opresión, el aborto y la explotación. Como sacerdote católico, se sintió llamado a ayudar a la civilización occidental a abrirse nuevamente a la revelación del amor absoluto de Dios a través de la pasión, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret.
Una de las ideas clave de Baltasar sobre cómo Dios incita al hombre con su amor divino es que debemos alentar al no creyente a reflexionar sobre sus encuentros con la belleza del mundo, especialmente la que se encuentra en el amor humano. Baltasar animó a la gente a considerar las limitaciones de la belleza mundana, especialmente en los quebrantos y fracasos de todo amor humano. ¿Por qué el amor en este mundo es tan finito y fracturado? ¿Por qué todos los intentos de amar son considerados fallidos por la inevitabilidad de la muerte? Esta situación lleva a la pregunta vital: ¿Existe un amor más allá de este mundo?
En este punto, el no creyente puede maravillarse ante la cruz como signo de revelación divina. Se le puede invitar a abrir su corazón para contemplar la hermosa forma de Cristo crucificado, que revela en su profundidad al Dios Trino de amor. El no creyente con un corazón abierto puede ser atraído por la gracia que emana de esta forma hacia la dinámica del amor, lo que lo lleva a un acto de fe. Si bien este tema está presente en la extensa obra de Balthasar, me centraré en dos de sus obras fundamentales: « Solo el amor: El camino de la revelación» (Sheed and Ward, [1968]) y «La gloria del Señor» (trad. Erasmo Leiva-Merikakis, vol. 1, Ignatius Press [1982]).
Balthasar sostiene que el encuentro con la belleza en el mundo es análogo al encuentro con el Dios Trino. ¿Qué sucede en el «encuentro estético»? Considera que la belleza es la unión de dos elementos: especie y luz . La belleza posee una forma específica y tangible, se sitúa en las coordenadas del tiempo y el espacio, y por lo tanto tiene proporción para poder ser percibida (esta es su especie ). Lo bello también posee un atractivo encanto, una fuerza de atracción, un rayo tractor que atrae al observador hacia sí (este es su luz ). Al enfrentarse a lo bello, uno se encuentra con «la presencia real de las profundidades, de la realidad entera, y… una verdadera proyección más allá de sí misma hacia esas profundidades» (GL, 118).
En la percepción de la belleza ocurren dos momentos: primero la visión, luego el arrobamiento, que resulta en la impresión de la forma en quien la contempla. El esplendor sale del interior de la forma, cautiva a la persona y la transporta a sus profundidades. Así, la forma visible “no sólo 'señala' un misterio invisible e insondable; la forma es la aparición de este misterio y lo revela, al mismo tiempo que, naturalmente, lo protege y lo vela” (GL, 151). En la belleza, el espectador es sacado de sí mismo y atraído hacia la forma por la fuerza de atracción de la cosa bella, encontrando así la cosa bella en sí misma.
Un ejemplo sencillo para ilustrar el encuentro estético es mirar hacia un cielo nocturno despejado. Nos sorprende la inmensidad y el orden del universo, la belleza de las constelaciones y, si estamos lejos de las luces de una ciudad, la gran cantidad de estrellas. Presentada con esta hermosa forma, un espectador sensible se siente atraído por la luz que brota de la forma. Esta luz no es simplemente el resultado de la combustión de los gases que emanan de cada estrella. Es la luz del Ser. Transportado a las profundidades de la forma, el espectador reflexiona sobre preguntas fundamentales como: ¿Cómo sucedió esto? ¿De dónde vinieron estas cosas? ¿Por qué es tan hermoso? ¿Por qué me conmueve?
El resultado del encuentro estético es un encuentro con el misterio del Ser en sí mismo. Se nos ha mostrado la forma y, a través de la forma, hemos sido llevados a un encuentro con la profundidad del Ser. La forma y el fondo de su ser son indisolubles. En belleza uno no “se queda atrás” de la forma. Más bien se toca las profundidades del Ser en la forma misma.
Para Balthasar, las cosas que existen no se quedan ahí; brillan por su participación en el Ser absoluto. En la belleza uno es captado y captado por el Ser. Para percibir un ser particular tal como es, uno debe entregarse, ser receptivo y estar dispuesto a dejarse atrapar por la forma. El control o manipulación por parte del espectador descarrila el encuentro estético. El resultado del encuentro con la belleza es la impresión de la forma en nosotros, dejándonos sin aliento, regocijados e infundidos de alegría. Nos “seduce” la bella forma, ya sea un paisaje deslumbrante o el rostro de nuestro amado.
Incluso cuando reconocemos la alegría de la belleza en este mundo, y especialmente la belleza del amor humano, nos asedia una terrible frustración. El amor humano está marcado por tres fracasos: limitación, egoísmo y muerte. “El amor humano, al ser finito, parece contradecirse”, escribe Balthasar, porque “lo que significa el amor... . . es que el presente sea eterno” (LA, 52, 54). El amor humano no sólo es limitado, sino que también está infectado de egoísmo. Razona: “El nivel ordinario de la existencia humana, donde el hombre se encuentra con el hombre, es una especie de zona intermedia donde el amor y el interés propio, el amor y la ausencia de amor, se templan mutuamente” (LA, 53).
La limitación y el quebrantamiento del amor están marcados por el sello de la muerte, que parece robarle al amor humano todo aquello por lo que se esfuerza. “El amor humano, considerado únicamente como amor creado, es un extraño jeroglífico”, escribe Baltasar (LA, 55). El hombre no puede encontrar la solución a su situación en el mundo ni en sí mismo. ¿Hay liberación de ello? Sí: “El amor de Dios [es] un amor que va en busca del hombre para sacarlo del hoyo, liberarlo de sus ataduras y colocarlo en la libertad del amor divino que ahora es también humano” ( LA, 60).
¿Cómo puede el hombre percibir a Dios y entregarse a Dios en el acto de fe? Dios, que es amor, ha sorprendido al mundo con su autorrevelación como el Bello. Baltasar sostiene que lo bello es el primer punto de intuición mediante el cual uno percibe la revelación de Dios. La aparición de Dios en el mundo es análoga al encuentro estético.
La analogía es el único medio posible por el cual el hombre puede hablar de Dios sin privar a Dios de su misterio absoluto ni al creyente la posibilidad de articular una explicación de la revelación divina. La analogía no aleja ni compromete la trascendencia y el amor de Dios. Lo que corresponde a la belleza en el plano natural es la gloria del Señor en el plano divino. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se han revelado como un solo Dios para liberar al hombre y llevarlo a vivir en la vida divina de la Trinidad. El hombre nunca pudo anticipar la asombrosa iniciativa de Dios al tenderle la mano para salvarlo.
La culminación de esta revelación, que Balthasar denomina la «forma de Cristo», es Jesús clavado en la cruz. Es una paradoja: en el lugar más cruel de la existencia humana —la crucifixión y muerte de Cristo— Dios se revela como amor absoluto, total y abnegado. Este es, pues, el momento supremo de belleza trascendente, una revelación de amor visible en el mundo, que a la vez apunta a un amor que va más allá de este mundo. Como Juan exclama con profunda consternación en su Evangelio, el ocultamiento del Hijo bajo la forma de la cruz es su gloria, porque revela un amor hasta el fin absoluto. La gloria del Hijo no llega después de la cruz. La cruz es su gloria.
Incluso en esta forma suprema de belleza en el amor abnegado, Dios no abruma la libertad humana. Nadie está obligado a creer que este hombre crucificado es el divino Hijo de Dios que salva al mundo.
Utilizando el paradigma del encuentro estético de Baltasar, la forma es Jesús clavado en la cruz. Hay que descifrar la forma crística, con la que Dios perturbó la historia para siempre, como un signo (especie) concreto. Cualquiera puede pararse frente a él y preguntarse: “¿Quién es este?” La percepción de la fe, sin embargo, está más allá de la capacidad del hombre únicamente. Lo que se necesita es una nueva luz. Sin esta luz el hombre no puede ver las profundidades de la forma. En otras palabras, el incrédulo mira la cruz y dice: "Veo un hombre". Dios debe despertar en el hombre la capacidad de reconocer al crucificado tal como es.
El esplendor (lumen) que emana de la forma es la gloria del Señor que contiene la gracia divina. Esta gloria golpea al no creyente (visión), atrayéndolo a la forma y capacitándolo para creer (arrebatamiento). Él es arrastrado a sus profundidades, no simplemente para un encuentro con el Ser absoluto, sino hacia una relación personal con el Dios tripersonal (que también es el Ser absoluto). El acto de fe debe ser absorbido en la forma de la autorrevelación del Dios Trino en Jesús de Nazaret a través del esplendor de la gracia divina. El incrédulo, sostiene Baltasar, se deja seducir por la forma.
La gracia divina, obrando en el interior de la persona, le permite ver la forma tal como es. Solo la gracia le capacita para organizar las pruebas de la fe en un todo coherente y comprender lo que revela el signo. Al igual que con la belleza, para participar de la revelación del amor divino, debemos renunciar a nosotros mismos y entregarnos a la gracia ofrecida. Además, no nos situamos detrás de la forma de la cruz para luego ver a Dios. Más bien, la Trinidad se revela en la cruz.
El hombre ve “que el amor que se le ofrece no se parece en nada a todo lo que él conoce como amor; y que el escándalo [del amor de Dios] existe para hacerle ver la unicidad de este nuevo amor, y con su luz revelarle y desnudarle su propio amor por lo que es, desamor” (LA, 60 ). El incrédulo pregunta: “Con mi amor roto y mi vida precipitándose hacia la muerte, ¿hay algo digno de creer?” Jesús de Nazaret atrae al espectador a la misma dinámica de amor.
En el acto de fe, como en el encuentro con la belleza, estamos marcados por la forma bella. El Padre imprime su forma en el Hijo, y el Hijo, por medio del Espíritu Santo, presiona su forma en el creyente. Nuestras propias vidas deben asumir las dimensiones de la Forma Crística. No debe ser un espectador sino un participante en esta dinámica del amor divino.
En el encuentro de la fe, el no creyente se da cuenta de que esta revelación no sólo une los fragmentos de verdad en el mundo, no sólo da significado a la humanidad en el nivel más profundo, sino que está encontrando un amor más allá de su capacidad de imaginar. Finalmente se encuentra un amor digno de su fe, de su vida misma. Este es un amor que es creíble.
Como podemos ver, Baltasar no pretende demostrar la revelación del amor de Dios a través de la razón. El amor divino es razonable, pero trasciende la razón humana. Más bien, Baltasar provoca al incrédulo con el signo histórico de la revelación para que abra su corazón y se deje atraer por la belleza. Al no creyente, con su limitado amor humano, se le ofrece la posibilidad de compartir una vida eterna de amor divino. Pero el encuentro con el amor divino requiere un corazón abierto, un corazón sensible a la belleza, un corazón capaz de maravillarse, un corazón angustiado por sus intentos de amar frente a la muerte.
Una consecuencia de la intuición de Baltasar es que el amor divino revelado en la cruz está destinado a transformar no sólo al no creyente sino también al apologista. Como creyente, el apologista ha sido arrastrado por la gracia divina al encuentro de la forma de Cristo, y por eso su vida debe adoptar los contornos de la forma. En este mundo, el amor divino se revela en el sufrimiento y la muerte del Hijo. El apologista puede ganar a una persona para Cristo sólo si primero la ama y está dispuesto a sufrir, e incluso morir, por ella. La vida de un creyente debe irradiar la belleza del amor divino. La labor de la apologética va más allá de ganar argumentos y llega a quedar asombrado por la forma crística: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20).
El enfoque de Balthasar resulta útil no solo para los no creyentes, sino también para aquellos que se han alejado de la fe o son tibios. Quienes deseen profundizar en su pensamiento pueden comenzar con *Love Alone* y luego abordar su análisis de los "Tres Días" (Viernes Santo, Sábado Santo y Domingo de Pascua) en * Mysterium Paschale* (trad. Aidan Nichols, Eerdmans [1990]). Continúa esta línea apologética en * In the Fullness of Faith: On the Centrality of the Distinctively Catholic* (trad. Graham Harrison, Ignatius [1988]). Los más ambiciosos pueden abordar el primer volumen de * The Glory of the Lord* . Para una introducción a su pensamiento, considero que el estudio del P. Edward Oakes, SJ, * The Pattern of Redemption* (Continuum [1994]), es la obra más útil en inglés.
Al reflexionar sobre su propia obra, Balthasar escribió: «Se hace buena apologética si se hace buena teología central; si se expone la teología con eficacia, se ha hecho la mejor apologética» ( Mi obra... en retrospectiva , trad. Brian McNeil, Ignatius/Communio [1993], 100). La autorrevelación de Dios se manifiesta bajo la crucifixión y muerte de Jesús, el Hijo obediente. Mediante el encuentro con el amor divino revelado como belleza, somos conducidos de nuevo a la verdad y la bondad porque somos llevados al encuentro con Aquel que es Verdadero y Bueno. A través de la belleza de la revelación divina, descubrimos un amor creíble.