A menudo, el mayor desafío al acercar a alguien a Cristo y su Iglesia es encontrar maneras de involucrarlo en una conversación significativa. En los Estados Unidos contemporáneos, a la mayoría de la gente no le conmueven las afirmaciones de verdad o bondad. Relativismo ha hecho que la verdad sea lo que tú quieras, convirtiendo así lo bueno en cualquier cosa que te haga sentir bien. Entonces, ¿cómo se puede involucrar al incrédulo promedio? ¿Cómo ponerlo en el camino que lo conduciría de regreso a la Verdad y al Bien?
Incluso las personas a las que no les conmueve hablar de verdad y bondad suelen prestar atención ante la mención de la belleza: el destello de un relámpago en el cielo, los dramáticos colores castaños de una puesta de sol de finales de verano, un fragmento sublime de la obra de Mozart. Réquiem o un solo de guitarra de David Gilmore. Un encuentro aún más intenso con la belleza es cuando expresa el amor humano: el regocijo cuando el amor se extiende, cuando los ojos brillan, cuando los labios temblorosos sonríen y dicen "Sí". Nuestros corazones se elevan y es posible que incluso lloremos de alegría. Aunque el corazón posmoderno pueda estar oscurecido ante lo que es verdadero y bueno, todavía está cautivado por la belleza que revela el amor, y este puede ser su camino hacia Cristo.
Entra el sacerdote y teólogo suizo Hans Urs von Balthasar. Nacido en 1905, vivió el horror de las dos guerras mundiales y escribió su tesis doctoral, El apocalipsis del alma alemana, durante el ascenso de Hitler al poder. Estuvo inmerso en la literatura, la música y la filosofía. En 1929 ingresó en la Compañía de Jesús y fue educado por algunas de las mejores mentes de su tiempo, incluido el filósofo polaco Erich Przywara y el jesuita y patrístico francés Henri de Lubac.
Baltasar es reconocido por algunos como quizás el teólogo más grande del siglo XX, pero nunca ocupó un puesto académico en teología. Lejos de ser un académico en una torre de marfil, participó en las tareas pastorales como capellán estudiantil en la Universidad de Basilea, Suiza. Fue aquí donde conoció a Adrienne von Spyer, quien se convirtió al catolicismo y recibió lo que parecen haber sido intensas gracias místicas. Juntos discernieron un llamado a fundar un instituto secular (una comunidad cuyos miembros hacen votos de pobreza, castidad y obediencia pero que viven en el mundo ejerciendo profesiones seculares), la Comunidad de San Juan.
Para continuar su labor como líder de la comunidad, Baltasar tuvo que tomar una de las decisiones más dolorosas de su vida: abandonó la orden de los jesuitas y se convirtió en sacerdote diocesano. Era algo que en la década de 1950 simplemente no se hacía. Esta situación eclesial irregular hizo que no fuera invitado al Vaticano II como experto teólogo. Sin embargo, a raíz del Concilio sirvió en la Comisión Teológica Internacional del Vaticano.
Hacia el final de la vida de Baltasar, el Papa Juan Pablo II lo nombró miembro del Colegio Cardenalicio, pero murió el 28 de junio de 1988, dos días antes de recibir su sombrero rojo. Baltasar fue autor de miles de obras de teología y literatura. Su objetivo siempre fue doble: ayudar al creyente a comprender más profundamente su fe y atraer al no creyente a una relación salvadora con Jesucristo y su Iglesia.
Baltasar se dio cuenta de hacia dónde se dirigía la cultura occidental. Sabía las alturas a las que podía elevarse (en su música, arte, literatura y filosofía), pero que también elegía profundidades desagradables: la guerra, la opresión, el aborto y la explotación. Como sacerdote católico, se sintió llamado a ayudar a la civilización occidental a abrirse nuevamente a la revelación del amor absoluto de Dios a través de la pasión, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret.
Una de las ideas clave de Baltasar sobre cómo Dios incita al hombre con su amor divino es que debemos alentar al no creyente a reflexionar sobre sus encuentros con la belleza del mundo, especialmente la que se encuentra en el amor humano. Baltasar animó a la gente a considerar las limitaciones de la belleza mundana, especialmente en los quebrantos y fracasos de todo amor humano. ¿Por qué el amor en este mundo es tan finito y fracturado? ¿Por qué todos los intentos de amar son considerados fallidos por la inevitabilidad de la muerte? Esta situación lleva a la pregunta vital: ¿Existe un amor más allá de este mundo?
En este punto, el incrédulo puede llegar a maravillarse ante la cruz como signo de revelación divina. Se le puede desafiar a abrir su corazón para encontrar la hermosa forma de Cristo crucificado que revela en sus profundidades al Dios Trino de amor. El no creyente con un corazón abierto puede ser atraído por la gracia que llega a través de esta forma a la dinámica del amor, llevándolo a un acto de fe. Aunque este tema está presente en todos los vastos escritos de Baltasar, me concentraré en dos de sus obras fundamentales: Sólo amor: el camino de la revelación (Sheed y Ward, [1968]) y la gloria del señor (tr. Erasmo Leiva-Merikakis, vol. 1, Ignatius Press [1982]).
Baltasar sostiene que el encuentro con la belleza del mundo es análogo al encuentro con el Dios Trino. ¿Qué sucede en el “encuentro estético”? Él ve que la belleza es una unión de dos cosas: Especies y lumen. La belleza tiene una forma específica, tangible, está situada en las coordenadas del tiempo y del espacio y, por tanto, tiene proporción para que pueda ser percibida (ésta es su Especies). Lo bello también tiene un encanto atractivo, una atracción gravitacional, un rayo tractor que atrae al espectador hacia él (ésta es su lumen). Cuando nos enfrentamos a lo bello, uno encuentra “la presencia real de las profundidades, de toda la realidad y... . . un real que apunta más allá de sí mismo hacia esas profundidades” (GL, 118).
En la percepción de la belleza ocurren dos momentos: primero la visión, luego el arrobamiento, que resulta en la impresión de la forma en quien la contempla. El esplendor sale del interior de la forma, cautiva a la persona y la transporta a sus profundidades. Así, la forma visible “no sólo 'señala' un misterio invisible e insondable; la forma es la aparición de este misterio y lo revela, al mismo tiempo que, naturalmente, lo protege y lo vela” (GL, 151). En la belleza, el espectador es sacado de sí mismo y atraído hacia la forma por la fuerza de atracción de la cosa bella, encontrando así la cosa bella en sí misma.
Un ejemplo sencillo para ilustrar el encuentro estético es mirar hacia un cielo nocturno despejado. Nos sorprende la inmensidad y el orden del universo, la belleza de las constelaciones y, si estamos lejos de las luces de una ciudad, la gran cantidad de estrellas. Presentada con esta hermosa forma, un espectador sensible se siente atraído por la luz que brota de la forma. Esta luz no es simplemente el resultado de la combustión de los gases que emanan de cada estrella. Es la luz del Ser. Transportado a las profundidades de la forma, el espectador reflexiona sobre preguntas fundamentales como: ¿Cómo sucedió esto? ¿De dónde vinieron estas cosas? ¿Por qué es tan hermoso? ¿Por qué me conmueve?
El resultado del encuentro estético es un encuentro con el misterio del Ser en sí mismo. Se nos ha mostrado la forma y, a través de la forma, hemos sido llevados a un encuentro con la profundidad del Ser. La forma y el fondo de su ser son indisolubles. En belleza uno no “se queda atrás” de la forma. Más bien se toca las profundidades del Ser en la forma misma.
Para Balthasar, las cosas que existen no se quedan ahí; brillan por su participación en el Ser absoluto. En la belleza uno es captado y captado por el Ser. Para percibir un ser particular tal como es, uno debe entregarse, ser receptivo y estar dispuesto a dejarse atrapar por la forma. El control o manipulación por parte del espectador descarrila el encuentro estético. El resultado del encuentro con la belleza es la impresión de la forma en nosotros, dejándonos sin aliento, regocijados e infundidos de alegría. Nos “seduce” la bella forma, ya sea un paisaje deslumbrante o el rostro de nuestro amado.
Incluso cuando reconocemos la alegría de la belleza en este mundo, y especialmente la belleza del amor humano, nos asedia una terrible frustración. El amor humano está marcado por tres fracasos: limitación, egoísmo y muerte. “El amor humano, al ser finito, parece contradecirse”, escribe Balthasar, porque “lo que significa el amor... . . es que el presente sea eterno” (LA, 52, 54). El amor humano no sólo es limitado, sino que también está infectado de egoísmo. Razona: “El nivel ordinario de la existencia humana, donde el hombre se encuentra con el hombre, es una especie de zona intermedia donde el amor y el interés propio, el amor y la ausencia de amor, se templan mutuamente” (LA, 53).
La limitación y el quebrantamiento del amor están marcados por el sello de la muerte, que parece robarle al amor humano todo aquello por lo que se esfuerza. “El amor humano, considerado únicamente como amor creado, es un extraño jeroglífico”, escribe Baltasar (LA, 55). El hombre no puede encontrar la solución a su situación en el mundo ni en sí mismo. ¿Hay liberación de ello? Sí: “El amor de Dios [es] un amor que va en busca del hombre para sacarlo del hoyo, liberarlo de sus ataduras y colocarlo en la libertad del amor divino que ahora es también humano” ( LA, 60).
¿Cómo puede el hombre percibir a Dios y entregarse a Dios en el acto de fe? Dios, que es amor, ha sorprendido al mundo con su autorrevelación como el Bello. Baltasar sostiene que lo bello es el primer punto de intuición mediante el cual uno percibe la revelación de Dios. La aparición de Dios en el mundo es análoga al encuentro estético.
La analogía es el único medio posible por el cual el hombre puede hablar de Dios sin privar a Dios de su misterio absoluto ni al creyente la posibilidad de articular una explicación de la revelación divina. La analogía no aleja ni compromete la trascendencia y el amor de Dios. Lo que corresponde a la belleza en el plano natural es la gloria del Señor en el plano divino. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se han revelado como un solo Dios para liberar al hombre y llevarlo a vivir en la vida divina de la Trinidad. El hombre nunca pudo anticipar la asombrosa iniciativa de Dios al tenderle la mano para salvarlo.
El pináculo de esta revelación, que Balthasar llama la “forma Crística”, es Jesús clavado en la cruz. Es una paradoja: en el lugar más feo de la existencia humana –la crucifixión y muerte de Cristo– Dios se revela como amor absoluto, total y abnegado. Y entonces este es el momento supremo de trascender la belleza, una revelación de amor visible en el mundo, pero que apunta a un amor más allá de este mundo. Como Juan tan profundamente jadea en su Evangelio, el ocultamiento del Hijo bajo la forma de la cruz es su gloria porque revela un amor hasta el fin absoluto. La gloria del Hijo no viene después de la cruz. La Cruz is su gloria.
Incluso en esta forma suprema de belleza en el amor abnegado, Dios no abruma la libertad humana. Nadie está obligado a creer que este hombre crucificado es el divino Hijo de Dios que salva al mundo.
Utilizando el paradigma del encuentro estético de Baltasar, la forma es Jesús clavado en la cruz. Hay que descifrar la forma crística, con la que Dios perturbó la historia para siempre, como un signo (especie) concreto. Cualquiera puede pararse frente a él y preguntarse: “¿Quién es este?” La percepción de la fe, sin embargo, está más allá de la capacidad del hombre únicamente. Lo que se necesita es una nueva luz. Sin esta luz el hombre no puede ver las profundidades de la forma. En otras palabras, el incrédulo mira la cruz y dice: "Veo un hombre". Dios debe despertar en el hombre la capacidad de reconocer al crucificado tal como es.
El esplendor (lumen) que emana de la forma es la gloria del Señor que contiene la gracia divina. Esta gloria golpea al no creyente (visión), atrayéndolo a la forma y capacitándolo para creer (arrebatamiento). Él es arrastrado a sus profundidades, no simplemente para un encuentro con el Ser absoluto, sino hacia una relación personal con el Dios tripersonal (que también es el Ser absoluto). El acto de fe debe ser absorbido en la forma de la autorrevelación del Dios Trino en Jesús de Nazaret a través del esplendor de la gracia divina. El incrédulo, sostiene Baltasar, se deja seducir por la forma.
La gracia divina, obrando en el interior de la persona, le permite ver la forma tal como es. Sólo la gracia le permite organizar la evidencia de la creencia en un todo coherente y ver lo que revela el signo. Como ocurre con la belleza, para compartir la revelación del amor divino debemos renunciar a nosotros mismos y entregarnos a la gracia ofrecida. Además, no “nos ponemos detrás” de la forma de la cruz para luego ver a Dios. Más bien, la Trinidad se revela in la Cruz.
El hombre ve “que el amor que se le ofrece no se parece en nada a todo lo que él conoce como amor; y que el escándalo [del amor de Dios] existe para hacerle ver la unicidad de este nuevo amor, y con su luz revelarle y desnudarle su propio amor por lo que es, desamor” (LA, 60 ). El incrédulo pregunta: “Con mi amor roto y mi vida precipitándose hacia la muerte, ¿hay algo digno de creer?” Jesús de Nazaret atrae al espectador a la misma dinámica de amor.
En el acto de fe, como en el encuentro con la belleza, estamos marcados por la forma bella. El Padre imprime su forma en el Hijo, y el Hijo, por medio del Espíritu Santo, presiona su forma en el creyente. Nuestras propias vidas deben asumir las dimensiones de la Forma Crística. No debe ser un espectador sino un participante en esta dinámica del amor divino.
En el encuentro de la fe, el no creyente se da cuenta de que esta revelación no sólo une los fragmentos de verdad en el mundo, no sólo da significado a la humanidad en el nivel más profundo, sino que está encontrando un amor más allá de su capacidad de imaginar. Finalmente se encuentra un amor digno de su fe, de su vida misma. Este es un amor que es creíble.
Como podemos ver, Baltasar no pretende demostrar la revelación del amor de Dios a través de la razón. El amor divino es razonable, pero trasciende la razón humana. Más bien, Baltasar provoca al incrédulo con el signo histórico de la revelación para que abra su corazón y se deje atraer por la belleza. Al no creyente, con su limitado amor humano, se le ofrece la posibilidad de compartir una vida eterna de amor divino. Pero el encuentro con el amor divino requiere un corazón abierto, un corazón sensible a la belleza, un corazón capaz de maravillarse, un corazón angustiado por sus intentos de amar frente a la muerte.
Una consecuencia de la intuición de Baltasar es que el amor divino revelado en la cruz está destinado a transformar no sólo al no creyente sino también al apologista. Como creyente, el apologista ha sido arrastrado por la gracia divina al encuentro de la forma de Cristo, y por eso su vida debe adoptar los contornos de la forma. En este mundo, el amor divino se revela en el sufrimiento y la muerte del Hijo. El apologista puede ganar a una persona para Cristo sólo si primero la ama y está dispuesto a sufrir, e incluso morir, por ella. La vida de un creyente debe irradiar la belleza del amor divino. La labor de la apologética va más allá de ganar argumentos y llega a quedar asombrado por la forma crística: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20).
El enfoque de Baltasar es útil no sólo con los no creyentes sino también con aquellos que se han apartado o son tibios. Quienes deseen profundizar más en el pensamiento de Baltasar pueden comenzar por Amar solo y luego pasar a su tratamiento de los “Tres Días” (Viernes Santo, Sábado Santo y Domingo de Pascua) en misterio paschale (tr. Aidan Nichols, Eerdmans [1990]). Continúa esta línea de disculpa en En la plenitud de la fe: sobre la centralidad de lo distintivamente católico (tr. Graham Harrison, Ignacio [1988]). Los más ambiciosos podrán abordar el volumen uno de la gloria del señor. Para una introducción a su pensamiento, he encontrado el estudio del P. Edward Oakes, SJ, El patrón de la redención (Continuum [1994]), como el trabajo más útil en inglés.
Al reflexionar sobre su propio trabajo, Balthasar escribió: “Se hace una buena apologética si se hace una buena teología central; si expones la teología eficazmente, habrás hecho la mejor clase de apologética” (Mi trabajo . . . En retrospectiva, tr. Brian McNeil, Ignacio/Comunión [1993], 100). La autorrevelación de Dios se disfraza bajo la crucifixión y muerte de Jesús, el Hijo obediente. A través del encuentro con el amor divino revelado como belleza, somos conducidos de regreso a la verdad y al bien porque somos conducidos al encuentro con Aquel que es Verdadero y Bueno. A través de la belleza de la revelación divina, descubrimos un amor creíble.