Como protestante activo, de veintitantos años, comencé a sentir que podría tener la vocación de ser ministro. El problema era que, si bien tenía convicciones definidas sobre las cosas que la mayoría de los cristianos tienen en común (lo que CS Lewis denominó “mero cristianismo”), había tenido experiencia de primera mano con varias denominaciones (anglicana, presbiteriana, luterana, metodista) y estaba dista mucho de ser seguro cuál de ellos (si es que alguno) tenía la ventaja general. Entonces comencé a pensar, estudiar, buscar y orar. ¿Existió una verdadera iglesia? Si es así, ¿cómo se podía decidir cuál? Cuanto más estudiaba, más perplejo me sentía.
En un momento dado, mi hermana mayor, una evangélica muy comprometida con afiliaciones denominacionales flexibles, me reprendió por estar “obsesionado” con tratar de encontrar una “iglesia verdadera”. "¿Realmente importa?" ella preguntaría. Bueno, sí lo hizo. Estaba muy bien que un protestante laico relegara la cuestión confesional a una baja prioridad entre las cuestiones religiosas: los laicos pueden ir a una iglesia protestante una semana y a otra la semana siguiente y nadie se preocupa demasiado. Pero un ministro ordenado no puede hacer eso. Debe asumir un compromiso serio con una comunidad eclesial definida y, en circunstancias normales, se espera que ese compromiso dure toda la vida. Así que esa elección tuvo que hacerse con un profundo sentido de responsabilidad, y el momento de hacerlo fue antes, no después, de la ordenación.
Como resultaron las cosas, mi búsqueda duró varios años y me llevó a donde nunca sospeché que iría: a la Iglesia Católica. En este artículo no intentaré relatar la historia completa de cómo y por qué “regresé a Roma”, sino que me centraré en sólo un aspecto de la cuestión tal como se desarrolló para mí, un aspecto que parece bastante fundamental.
Al borde de la desesperación
Mientras buscaba a tientas y oraba para tomar una decisión, estuve al borde de la desesperación y el agnosticismo al contemplar las montañas de erudición, el vasto laberinto de interpretaciones contradictorias del cristianismo (sin mencionar otras religiones) que se alineaban en los estantes de librerías y bibliotecas. Si todos los “expertos” en la Verdad –grandes teólogos, historiadores, filósofos– estaban en interminables desacuerdos entre sí, entonces, ¿cómo esperaba Dios, si realmente estaba allí, que yo, un Joe Blow común y corriente (como decimos en Australia), trabajara? ¿Qué era verdad?
Cuanto más me enredaba en cuestiones específicas de interpretación bíblica (quién tenía la comprensión correcta de la justificación, de la Eucaristía, el bautismo, la gracia, la cristología, el gobierno y la disciplina de la Iglesia), más llegué a sentir que toda esta línea de enfoque era una Búsqueda desesperada, un callejón sin salida. Todas estas eran preguntas que requerían una gran cantidad de erudición, aprendizaje y competencia en exégesis bíblica, patrística, historia, metafísica y lenguas antiguas; en resumen, investigación académica.
Pero, ¿era realmente creíble (comencé a preguntarme) que Dios, si revelara la verdad sobre estas cuestiones en disputa, haría que esta verdad fuera tan inaccesible que sólo una élite académica tuviera la más mínima posibilidad de alcanzarla? ¿No fue eso una especie de gnosticismo? ¿Dónde dejó a la mayoría no erudita de la raza humana? No parecía tener sentido. Si, como dicen, la guerra es demasiado importante para dejarla en manos de los generales, entonces la verdad revelada parecía demasiado importante para dejarla en manos de los eruditos bíblicos. Era inútil decir que tal vez Dios simplemente esperaba que los no eruditos confiaran en los eruditos. ¿Cómo iban a saber en qué eruditos confiar, dado que los eruditos se contradecían entre sí?
Por lo tanto, en mis esfuerzos por salir de la densa maleza exegética donde los árboles no podían ver el bosque, cambié de énfasis en mis criterios de búsqueda de la verdad: traté de ir más allá de la desconcertante masa de contingentes históricos y lingüísticos. datos sobre los cuales los exégetas y teólogos rivales construyeron sus castillos doctrinales, a fin de concentrarse en aquellos principios elementales y necesarios del pensamiento humano que son accesibles a todos nosotros, eruditos e incultos por igual. Empecé a sospechar que un énfasis en la lógica, más que en la investigación, podría acelerar la respuesta a mis oraciones de orientación.
La ventaja es que no es necesario aprender a ser lógico. No es necesario haber pasado años acumulando montañas de información en bibliotecas para aplicar los primeros principios de la razón. Puedes aplicarlos desde la comodidad de tu sillón, por así decirlo, para probar las afirmaciones de cualquier cuerpo de doctrina, sobre cualquier tema, que reclame tu aceptación. Además, la lógica, como las matemáticas, produce certezas firmes, opiniones no cambiantes e hipótesis provisionales. La lógica es el primer “faro de luz” natural que Dios nos ha proporcionado como seres inteligentes que vivimos en un mundo oscurecido por la confusión de actitudes, doctrinas y visiones del mundo en conflicto.
La lógica es finita
La lógica tiene sus límites. El razonamiento puro de “sillón” por sí solo nunca podrá decirte el significado de tu vida y cómo debes vivirla. Pero en lo que respecta a esto, la lógica es una herramienta indispensable, e incluso sospecho que pecas contra Dios, la primera Verdad, si a sabiendas la desprecias o la ignoras en tu pensamiento. “No te contradigas” me parece un precepto importante de la ley moral natural.
Sea como fuere, descubrí que el uso principal de la lógica, en mi búsqueda de la verdad religiosa, resultó ser decidir no qué era verdadero, sino qué era falso. Si alguien te presenta un sistema de ideas o doctrinas que el análisis lógico revela que son coherentes, es decir, libres de contradicciones internas y absurdos sin sentido, entonces puedes concluir: “Este conjunto de ideas puede ser cierto. Al menos ha pasado la primera prueba de la verdad, la prueba de la coherencia”.
Para saber si esto es realmente cierto, tendrás que dejar tu sillón de lógico y buscar más información. Pero si no supera esta elemental prueba de verdad, puede ser eliminado sin más preámbulos de la competencia ideológica, sin importar cuántos impresionantes volúmenes de erudición se hayan escrito en su apoyo y sin importar cuán atractivos y atrayentes sean muchos. de sus características (o muchos de sus defensores) pueden aparecer.
La “razón orgullosa” de los reformadores...
Algunos lectores pueden preguntarse por qué estoy insistiendo en el tema de la lógica. ¿No es todo esto perfectamente obvio? Bueno, debería ser obvio para todos y de hecho lo es para muchos, incluidos aquellos que han tenido la buena suerte de recibir una educación católica clásica. El catolicismo, como descubrí, tiene un enfoque positivo de nuestros poderes naturales de razonamiento y tradicionalmente hace que sus futuros sacerdotes estudien filosofía durante años antes incluso de comenzar la teología. Pero yo vengo de un medio religioso donde esta perspectiva no era fomentada y, a menudo, incluso desalentada.
Los reformadores protestantes enseñaron que el pecado original ha debilitado tanto el intelecto humano que debemos ser extremadamente cautelosos con las afirmaciones de la “razón orgullosa”. Lutero llamó a la razón la “puta del diablo”, una sirena que seducía a los hombres hacia un grave error. “¡No confíes en tu razón, simplemente inclínate humildemente ante la verdad de Dios revelada en su santa Palabra, la Biblia!” Este fue más o menos el mensaje que me llegó de los círculos calvinistas y luteranos y que más me influyó después de que tomé mi “decisión por Cristo” a la edad de dieciocho años.
…Pero la razón es ineludible
Pero mientras intentaba obedientemente obedecer este solemne mandato, las agotadoras experiencias que ya he relatado dejaron dolorosamente claro que no se puede evitar “confiar en la razón”. Puedes comenzar con la intención de no confiar en él, pero inevitablemente terminas confiando en él de todos modos, en tus intentos de decidir entre todas esas interpretaciones contradictorias del Libro Infalible. Los propios reformadores se vieron obligados a emplear la razón, incluso al denunciarla, en sus esfuerzos por refutar los argumentos bíblicos de sus enemigos “papistas”. Y eso, me pareció, era bastante ilógico por su parte.
Con mi creciente interés en el análisis lógico como prueba de la verdad religiosa, me vi llevado a preguntar si esta falta de lógica en la práctica de los reformadores estaba acompañada de falta de lógica en el nivel más fundamental de su teoría. Como buen protestante, me habían educado para considerar sagrado el principio metodológico básico de la Reforma: que sólo la Biblia contiene toda la verdad que Dios ha revelado para nuestra salvación. Las iglesias que se aferraban a ese principio eran al menos “respetables”, se le daba a entender, aunque pudieran diferir considerablemente unas de otras con respecto a la interpretación de las Escrituras.
Pero en cuanto al catolicismo romano y otras iglesias que descaradamente añadieron sus propias tradiciones a la Palabra de Dios, ¿no estaban evidentemente fuera de los límites? ¿No fueron condenados por su propia boca? Pero cuando me dispuse a hacer un intento serio de explorar las implicaciones de Sola Scriptura, el dogma fundamental de los reformadores, no pude evitar la conclusión de que era racionalmente indefendible.
Ocho sencillos pasos
Le presento al lector que esto se demuestra en los siguientes ocho pasos, que no representan nada más que una lógica simple de sentido común y un par de hechos indiscutibles y empíricamente observables sobre la Biblia:
1. Los reformadores afirmaron la Proposición A: “Toda verdad revelada debe encontrarse en las Escrituras inspiradas”. Esto es bastante inútil a menos que sepamos a qué libros se refiere la “Escritura inspirada”. Después de todo, diferentes sectas y religiones tienen diferentes libros a los que llaman “Escritura inspirada”.
2. La teoría que estamos considerando, cuando habla de “Escritura inspirada”, se refiere en realidad a esos 66 libros que están encuadernados en Biblias protestantes. Por conveniencia, de ahora en adelante nos referiremos a ellos simplemente como “los 66 libros”.
3. La afirmación precisa de la teoría que estamos examinando se convierte así en la Proposición B: “Toda la verdad revelada se encuentra en los 66 libros”.
4. Es un hecho que en ninguna parte de los 66 libros podemos encontrar ninguna declaración que nos diga qué libros componen el corpus completo de las Escrituras inspiradas. No hay una lista completa de libros inspirados en ninguna parte dentro de sus propias páginas, ni se puede compilar dicha lista juntando versos aislados. (Este sería el caso (a) si pudieras encontrar versículos como “Ester es la Palabra de Dios”, “Este Evangelio es inspirado por Dios”, “La Segunda Carta de Pedro es Escritura inspirada” para cada uno de los 66 libros y (b) si también pudiera encontrar un pasaje bíblico que indique que ningún libro aparte de estos 66 debe considerarse inspirado. Obviamente, nadie podría siquiera pretender encontrar toda esta información sobre el canon de las Escrituras en la Biblia misma).
5. De ello se deduce que la Proposición B, el fundamento mismo del cristianismo protestante, no se encuentra en las Escrituras ni puede deducirse de las Escrituras de ninguna manera. Dado que los 66 libros ni siquiera están identificados en las Escrituras, mucho menos se puede encontrar allí más información sobre ellos (como que toda la verdad revelada está contenida en ellos). En resumen, debemos afirmar la Proposición C: “La Proposición B es una adición a los 66 libros”.
6. De la verdad de la Proposición C se deduce inmediatamente que la Proposición B no puede ser en sí misma una verdad revelada. Afirmar que lo es implicaría una afirmación contradictoria: “Toda la verdad revelada se encuentra en los 66 libros, pero esta verdad revelada en sí misma no se encuentra allí”.
7. ¿Podría darse el caso de que la Proposición B sea verdadera pero no sea una verdad revelada? Si ese es el caso, entonces debe ser algo que pueda deducirse de la verdad revelada o algo que sólo la razón humana natural pueda descubrir, sin ninguna ayuda de la revelación. La primera posibilidad está descartada porque, como vimos en los pasos 4 y 5, B no puede deducirse de las Escrituras, y postular alguna otra premisa revelada, extrabíblica, de la cual se pueda deducir B sería contradecir a B mismo. La segunda posibilidad no implica ninguna contradicción, pero es objetivamente absurda, y dudo que algún protestante haya intentado seriamente defenderla, y menos aún aquellos protestantes tradicionales que enfatizan fuertemente la corrupción de los poderes intelectuales naturales del hombre como resultado de la Caída. . La razón humana sin ayuda bien podría concluir prudente y responsablemente que una autoridad que afirmaba poseer la totalidad de la verdad revelada estaba de hecho justificada para hacer esa afirmación, siempre que esta autoridad respaldara la afirmación con alguna evidencia sorprendente. (Los católicos, de hecho, creen que su Iglesia es precisamente esa autoridad.) Pero ¿cómo podría la razón por sí sola alcanzar esa misma certeza bien fundada sobre una colección de 66 libros que ni siquiera pretenden lo que se les atribuye? El punto se refuerza cuando recordamos que aquellos que atribuyen la totalidad de la verdad revelada a los 66 libros están dispuestos a reconocer su propia falibilidad, ya sea individual o colectiva, en cuestiones de doctrina religiosa. Todas las iglesias protestantes niegan su propia infalibilidad tanto como niegan la del Papa.
8. Dado que la Proposición B no es una verdad revelada, ni una verdad que pueda deducirse de la revelación, ni una verdad cognoscible naturalmente, no es cierta en absoluto. Por lo tanto, Sola Scriptura, la doctrina básica por la que lucharon los reformadores, es simplemente falsa.
Calvin lo intenta pero falla
¿Cómo intentaron los reformadores hacer frente a esta debilidad fundamental en la estructura lógica de sus primeros principios? Juan Calvino, a quien generalmente se le atribuye ser el pensador más sistemático y coherente de la Reforma, trató de justificar la creencia en la autoría divina de los 66 libros postulando dogmáticamente una comunicación directa de este conocimiento de Dios al creyente individual:
“Si deseamos cuidar de la mejor manera nuestras conciencias, para que no se vean perpetuamente acosadas por la inestabilidad de la duda o la vacilación, y para que no se aturdan ante las objeciones más pequeñas, debemos buscar nuestra convicción en un nivel superior. lugar que las razones, juicios o conjeturas humanas, es decir, en el testimonio secreto del Espíritu... Porque así como sólo Dios es testigo apto de sí mismo en su Palabra, así también la Palabra no encontrará aceptación en los corazones de los hombres antes de ser sellado por el testimonio interno del Espíritu... Por lo tanto, mantengamos este punto: que aquellos a quienes el Espíritu Santo ha enseñado internamente descansan verdaderamente en las Escrituras, y que las Escrituras en verdad están autenticadas por sí mismas; por lo tanto, no es correcto someterlo a pruebas y razonamientos” (Institutos de la religion cristiana, ed. John T. McNeill [Filadelfia: Westminster, 1960], 1:78-80).
No tomes a Calvin literalmente
El contexto deja claro que, al decir que las Escrituras están “autenticadas por sí mismas”, Calvino no pretende que se las tome literal y absolutamente. No quiere decir que algún texto bíblico afirme que los 66 libros, y sólo ellos, son divinamente inspirados. Como observamos en el paso 4 anterior, nadie podría afirmar algo tan evidentemente falso. Calvino simplemente quiere decir que no se necesita ningún testimonio humano extrabíblico, como el de la Tradición de la Iglesia, para que las personas sepan que estos libros son inspirados. Podemos resumir su punto de vista como la Proposición D: “El Espíritu Santo enseña a los cristianos individualmente, mediante un testimonio interno directo, que los 66 libros son inspirados por Dios”.
El problema es que el Espíritu Santo mismo, aunque Dios, es una autoridad extrabíblica tanto como un papa o un concilio. La Tercera Persona de la Trinidad claramente no es idéntica a las verdades que ha expresado a través de autores humanos en la Biblia. De ello se deduce que incluso si la Proposición D de Calvino es verdadera, contradice la Proposición B, porque "si toda la verdad revelada se encuentra en los 66 libros", entonces eso no deja lugar para que el Espíritu Santo revele directa y no verbalmente una verdad. que no se encuentra en ningún pasaje de esos libros, es decir, el hecho de que cada uno de ellos es inspirado.
En cualquier caso, incluso si Calvino pudiera demostrar de alguna manera que D no contradice a B, todavía no habría logrado demostrar que B es verdadero. Incluso si aceptáramos la visión extremadamente inverosímil representada por la Proposición D, eso no probaría que no hay otros escritos inspirados, y mucho menos probaría que no hay verdades reveladas que nos lleguen a través de la Tradición y no a través de escritos inspirados.
En resumen, la defensa que hace Calvino de la inspiración bíblica de ninguna manera anula nuestra refutación en ocho pasos de la Sola Scriptura principio. De hecho, ni siquiera intenta establecer ese principio en su conjunto, sino sólo un aspecto del mismo: es decir, qué libros deben entenderse con el término escritura.
¿Infalibilidad limitada de la Iglesia?
Muchos de nuestros hermanos separados han llegado a reconocer francamente que una estricta Sola Scriptura principio es insostenible, por razones como las que hemos expuesto. Destacados pensadores anglicanos como Richard Hooker se dieron cuenta hace siglos, e incluso el propio Lutero no recurrió al sofisma de Calvino de afirmar conocer el canon correcto de las Escrituras mediante la iluminación interior directa del Espíritu. Lutero, que nunca se destacó por la claridad, la estabilidad y la coherencia de sus doctrinas, en ocasiones pudo acercarse a reconocer que Sola Scriptura era falso, en la medida en que se apoyaba, hasta cierto punto, en los despreciados “papistas” y no sólo en la Biblia. (Había aún otra inconsistencia: ¿Por qué confiar en el supuesto “Anticristo”, en alianza con el “Padre de las Mentiras”, para cualquier información, y mucho menos para información vital?)
En su Comentario sobre JohnAl analizar el capítulo dieciséis de ese evangelio, Lutero admitió: “Estamos obligados a conceder muchas cosas a los papistas: que con ellos está la Palabra de Dios, que recibimos de ellos; de lo contrario, no habríamos sabido nada al respecto”.
En ocasiones Lutero parecía dispuesto a dar el paso más radical, pero bastante lógico, de dejar de depender del Papa, a quien denunciaba como sumamente poco confiable, por su conocimiento de qué libros pertenecían al canon del Nuevo Testamento. En un momento, como es bien sabido, estuvo dispuesto a condenar la epístola de Santiago (una “epístola de paja”, como él la llamó) ya que contradice claramente su doctrina de la justificación solo por la fe (Santiago 2:24). . Al final se convenció de dejarlo en el canon, al parecer sin mejor razón que la conciencia del abismo de caos doctrinal y escepticismo que se abriría si los cristianos comenzaran a elegir entre los libros del Nuevo Testamento.
La solución protestante liberal
Así, Lutero volvió a caer en la inconsistencia menos peligrosa de confiar en la Tradición católica en este punto. Los protestantes conservadores lo han seguido, mientras que los liberales han escapado de cualquiera de las dos formas de inconsistencia mediante la simple “solución” de rechazar la creencia en cualquier forma de autoridad infalible. La Biblia es vista como una colección de documentos humanos falibles, ninguno de los cuales está inspirado en el sentido tradicional de tener a Dios mismo como autor principal.
En esta escuela de pensamiento, el Nuevo Testamento tiene una posición privilegiada sobre otros documentos cristianos primitivos sólo en el sentido puramente secular e histórico de ser una "fuente primaria": proporciona la mejor evidencia de lo que pensaban los primeros cristianos, sin garantizar de ninguna manera. que lo que pensaban estaba de acuerdo con la realidad objetiva.
Algunos eruditos protestantes con inclinaciones ecuménicas ahora buscan evitar la inconsistencia por medios menos drásticos de conceder un papel limitado a la Iglesia como portadora de la verdad revelada independientemente de las Escrituras. Al reconocer que el canon del Nuevo Testamento no se estableció hasta aproximadamente el siglo V y que la Iglesia dependía en gran medida de la enseñanza y la predicación oral en los primeros tiempos, estos teólogos propusieron la opinión de que el Espíritu Santo le dio a la Iglesia la suficiente infalibilidad para reconocer con certeza certeza de qué libros fueron divinamente inspirados, pero nada más. Se sugiere que una vez que se estableció el canon de las Escrituras, este carisma de infalibilidad de la Iglesia ya no fue necesario y fue retirado.
En cualquier caso, se nos dice, nunca se extendió a la interpretación de los libros inspirados, sólo a su identificación entre otros escritos cristianos primitivos. Esto siempre me ha parecido un intento bastante desesperado de arreglar una teoría que para empezar era fatalmente defectuosa, en lugar de tener el coraje y la honestidad intelectual para rechazar la mala teoría de raíz y rama, una vez que su falsedad había sido expuesta.
(Este tipo de protestantismo “concordista” recuerda al virtuoso capitán de barco en HMS Pinafore quien “nunca, nunca” usó malas palabras. Parafraseando a Gilbert y Sullivan: “¡La Iglesia nunca, nunca habla de manera infalible!” “¿Qué, nunca?” "¡No nunca!" "Qué, nunca?” "Bien…apenas alguna vez.")
La afirmación de la Iglesia del siglo V
No intentaremos abordar aquí plenamente esta teoría, pero podemos señalar brevemente algunas de sus flagrantes improbabilidades. ¿Qué evidencia positiva hay a su favor? ¿Existe alguna evidencia histórica de que la Iglesia del siglo V afirmara, ya sea implícita o explícitamente, poseer una infalibilidad que se limitaba a la identificación de los libros inspirados? Nunca he visto ninguno.
(Los católicos dirían, por supuesto, que, al anatematizar decisivamente todo tipo de doctrinas que pretendían provenir de las Escrituras, la Iglesia a lo largo de todos los primeros siglos estaba implícitamente reclamando un poder infalible para interpretar las Escrituras, incluso si la palabra "infalible" no se usara. En ese momento, además, la Iglesia primitiva, como la Iglesia católica actual, insistió repetidamente en la autoridad de la Tradición no escrita junto con la de los escritos inspirados.)
¿Hay any ¿Evidencia histórica de que la Iglesia del siglo V renunció a algún poder que poseía hasta el establecimiento del canon de las Escrituras? Ninguno en absoluto. Los defensores protestantes de la infalibilidad limitada dirían, por supuesto, que la falibilidad de la Iglesia después de esa fecha queda demostrada por el hecho de que la Iglesia patrística y medieval posterior llegó a imponer creencias y prácticas contrarias a las Escrituras.
¿“Infalible” = “Inerrante”?
Bueno, si eso fuera cierto (lo que los católicos, por supuesto, no admiten), la conclusión razonable a sacar sería que, para empezar, la Iglesia nunca fue infalible. “Infalible” significa más que simplemente “inerrante”; significa incapaz de error, de modo que, si la Iglesia llegó a equivocarse en su enseñanza formal tarde o temprano, siempre fue capaz de cometer error (y por lo tanto no infalible) desde el principio. ¿Por qué una persona racional debería confiar absolutamente en el juicio de la Iglesia con respecto al canon de las Escrituras, si se demostró que no es confiable en otros asuntos doctrinales?
Este punto es particularmente revelador en contra de los defensores protestantes de la infalibilidad limitada, en vista del hecho de que esta misma Iglesia del siglo V, en cuyo juicio están dispuestos a confiar sin reservas cuando se trata del canon de las Escrituras, ya exhibió de manera bastante explícita la mayoría de los principios católicos. doctrinas y prácticas que los protestantes siempre han rechazado.
La veneración de María y los santos, los papas que reclaman jurisdicción universal por derecho divino como sucesores de Pedro, la autoridad de la Tradición así como de las Escrituras, el purgatorio y las oraciones por los muertos, el sacrificio de la Misa y un orden de sacerdotes sacrificadores, el monaquismo, la veneración de imágenes y reliquias: todas estas eran características bien establecidas de la vida de la Iglesia cuando se fijó el canon del Nuevo Testamento.
¿Por qué suponer que el Espíritu Santo debería haber garantizado un discernimiento exacto del canon a esta Iglesia del siglo V mientras le negaba la gracia de discernir y corregir estos otros “abusos” y “corrupciones”? Si hubiera alguna revelación divina que nos dijera que el Espíritu Santo adoptó este improbable curso de acción, sin duda sería un asunto diferente. Pero quienes postulan esta teoría de la infalibilidad limitada no pueden ni pretenden tener ninguna evidencia de una revelación especial de este tipo. Es evidente que la teoría en cuestión no es más que una hipótesis endeble y gratuita.
Su principal atractivo no parecería ser que tenga alguna evidencia concreta o positiva a su favor, sino simplemente que pretende ofrecer a los protestantes perplejos un refugio de los traumas sociales y emocionales de la conversión a Roma o de la pérdida de la fe, después de haber llegado a Roma. para ver claramente que Sola Scriptura no tiene coherencia lógica y, por tanto, es insostenible.
El uso del análisis lógico para mostrar el defecto fundamental (o, mejor, a defecto fundamental) en el cristianismo de la Reforma no prueba inmediatamente que el objeto de la protesta protestante –el catolicismo– sea verdadero. Había dejado de creer en esta doctrina clave de la Reforma durante bastante tiempo antes de que finalmente se me diera la gracia de ver la verdad de la Iglesia Católica. Tuve que enfrentar otros problemas y preguntas antes de llegar a ese punto. Pero refutar una posición errónea es siempre un paso constructivo en el camino hacia la verdad: es necesario eliminar las malas hierbas y la maleza antes de que podamos comenzar a plantar un jardín.
Lo que he tratado de resaltar en este artículo es que, en mi experiencia personal, el énfasis en examinar la lógica interna de Sola Scriptura condujo a un reconocimiento más seguro de que los reformadores protestantes estaban equivocados que los interminables debates sobre doctrinas específicas. Las discusiones de este tipo parecían incapaces de producir nada mejor que opiniones más o menos probables, ya que dependían de la recopilación de datos factuales detallados mediante investigaciones prolongadas y de la interpretación correcta de los documentos relevantes.
Bosque y árboles
Creo que la mayor parte de estos eruditos debates teológicos sobre la interpretación correcta de las oscuridades y aparentes contradicciones del Nuevo Testamento es lo que impide a muchos protestantes eruditos e inteligentes ver el gran error que subyace a todo su proyecto académico. Su trabajo académico los ciega.
Además, existe ese paralelo persuasivo, pero engañoso, entre la Sola Scriptura Criterio de doctrina cristiana y buen método histórico. Cuando enfrenté a mi hermana mayor, una protestante muy inteligente y con conocimientos teológicos, con mi argumento basado en la lógica, ella no intentó refutarlo directamente (¿cómo podría hacerlo?), sino que lo eludió utilizando el argumento de un historiador. Ella respondió en una carta: "Simplemente no es 'ilógico' basar las creencias cristianas en los documentos originales provenientes de aquellos más cercanos a Cristo mismo y juzgar los supuestos 'desarrollos' del catolicismo en siglos posteriores a la luz de estos textos originales".
De hecho, no sería ilógico adoptar este enfoque si la teología cristiana fuera simplemente una rama de la historia, si fuera una investigación meramente humana sobre ciertos aspectos de la historia de las ideas y, como tal, una investigación que arrojara sólo opiniones probables que en realidad principio siempre están sujetos a la posibilidad de corrección como resultado de futuras investigaciones exegéticas e históricas. Pero, de hecho, la teología no es así, como lo demuestran los propios reformadores. Insistieron tanto como la Iglesia católica en que la fe no es una mera opinión académica sino una humilde aceptación de una revelación divina infaliblemente declarada.
Es precisamente la incapacidad estructural básica del protestantismo para sostener una explicación lógicamente coherente de la verdad revelada lo que hemos expuesto en nuestra refutación en ocho pasos del cristianismo reformista. La propia historia esquizoide del protestantismo da testimonio de la contradicción interna que marcó su concepción y nacimiento. Los protestantes conservadores han mantenido la insistencia original en la Biblia como fuente única e infalible de la verdad revelada, pero al precio de la incoherencia lógica.
Los liberales, por otra parte, han escapado a la incoherencia manteniendo la pretensión de una “interpretación privada” frente a la de los papas y los concilios, pero al precio de abandonar la insistencia de los reformadores en una Biblia infalible. Reemplazan efectivamente la verdad revelada por la opinión humana y la fe por una razón autónoma. Así vemos a ambos lados enseñando doctrinas radicalmente opuestas, incluso cuando cada uno afirma ser el auténtico heredero de la Reforma.
Sorpresa: ¡Ambas partes tienen razón!
La ironía es que ambas partes tienen razón: sus creencias en conflicto son simplemente los dos cuernos de un dilema que ha estado desgarrando el tejido interno del protestantismo desde sus turbulentos comienzos. Reflexiones como estas provenientes de un observador católico pueden parecer un poco duras o inflexibles para algunos, pero la lógica es por naturaleza dura e inflexible. En la medida en que la verdad y la honestidad sean las características distintivas del verdadero ecumenismo, habrá que afrontar de frente las exigencias de la lógica, no evitarlas cortésmente.