El cristianismo no es un conjunto de ideas (más o menos coherentes). No es, como el gnosticismo, una doctrina de liberación a través de la iluminación. Es principalmente un medio de salvación, es decir, un método de integración: la integración de la vida humana con la vida divina, a través de una serie de etapas. Esto no significa que el cristianismo sea meramente un sistema ético, como tampoco es un intento de explicar el mundo intelectualmente. La integración que provoca es una transformación genuina; es mucho más profundo que el intercambio de un patrón de hábitos morales por otro. El cristianismo está decayendo en Europa en gran medida porque se ha descuidado esta dimensión interior esencial: la dimensión espiritual en la que experimentamos una relación viva con Jesucristo.
La necesidad de una catequesis permanente sobre los misterios de Cristo y de la Iglesia, catequesis tradicionalmente conocida como mistagogia (“iniciación a los misterios”), se ha observado en los círculos de la Iglesia durante años. La mistagogía es la etapa de la catequesis exploratoria que viene después de la apologética, después de la evangelización y después de haber recibido los sacramentos de iniciación (bautismo, Eucaristía y confirmación). El bautismo y la confirmación sólo pueden darse una vez. La iniciación cristiana, sin embargo, es una aventura continua, ya que la gracia de estos sacramentos es la fuente de una nueva vida de oración que debe seguir creciendo para no marchitarse y morir.
El resurgimiento moderno del antiguo Rito de Iniciación Cristiana para Adultos por parte de la Iglesia Católica en la década de 1960 fue un intento de recuperar el sentido del poder iniciático de los sacramentos tal como lo habían experimentado los primeros cristianos. Hay un período de mistagogia formal al final de RICA, que continúa desde el Domingo de Pascua hasta Pentecostés (y a veces más). Pero esto no es suficiente. Ciertamente no basta con introducir al catecúmeno en toda la riqueza de la teología mística.
Con demasiada frecuencia, el nuevo cristiano, que ha sido recibido en la Iglesia a través de RICA, o el joven recién confirmado, se deja hundirse o nadar en la parroquia. La escasez de sacerdotes o de directores espirituales cualificados significa que esa persona recibe muy poco estímulo para profundizar en el misterio cristiano. Puede que ni siquiera sea consciente de la riqueza total de los recursos espirituales que existen dentro de la tradición, recursos que le ayudarán a crecer en la oración, la santidad y el conocimiento de Dios.
Algunas personas pueden encontrar ayuda en un grupo de oración parroquial o en uno de los nuevos movimientos eclesiales (Focolares, Camino Neocatecumenal o Comunión y Liberación). Pueden unirse al Opus Dei o a una de las antiguas “terceras órdenes”, que fueron diseñadas para laicos que deseaban unirse a una orden religiosa (como los franciscanos, los dominicos o los carmelitas) sin tomar ellos mismos votos religiosos. Algunos pueden llegar a ser “oblatos” de un monasterio local. De hecho, hay muchas oportunidades de este tipo si las buscas persistentemente, pero sigue siendo cierto que muchas personas simplemente se establecen en un cristianismo rutinario que a menudo se convierte en un páramo espiritual. El peligro entonces es que esa persona pueda caer en una especie de indiferencia, dejar gradualmente de orar y, finalmente, perder por completo el sentido de la fe.
¿Cómo podemos “romper la nuez” y encontrar nuestro camino más profundo hacia la tradición de vivir la oración? Cada uno tiene que encontrar su propia solución, pero el punto de partida es siempre el mismo: las ganas de encontrarla. Tienes que mirar. Pero tenemos la de nuestro Señor seguridad de que “el que pide recibe, el que busca encuentra, y al que llama se le abrirá” (Lucas 11:10).
Uno de los mayores maestros cristianos de la mistagogia, que escribió bajo seudónimo unos quinientos años después del nacimiento de Cristo, es Dionisio el Areopagita, a veces llamado San Denis. Su influencia en el misticismo, el arte y la arquitectura cristianos (a través, por ejemplo, de la escuela de Chartres en la Francia del siglo XI) ha sido inmensurable; su ortodoxia está asegurada por admiradores e intérpretes como Máximo el Confesor en Oriente y Tomás de Aquino en Occidente. .
Modelo Trinitario
Dionisio dividió el Camino Cristiano en tres fases (Purificación, iluminación y unión) y los vinculó a las tres jerarquías de ángeles, que se pensaba que ayudaban en cada una de estas tres fases; para decirlo de otra manera, la vida activa, interior y contemplativa. El esquema ha sido probado a lo largo de los siglos y muchos santos lo han encontrado útil. Por supuesto, esto sigue siendo sólo una sugerencia, y es posible que usted encuentre otro enfoque más agradable. Quizás por esta razón, el Catecismo no se refiere a ello de manera muy explícita, aunque habla del fin de la creación como unión con Dios Santísima Trinidad y del fin de la Encarnación como divinización del hombre por la gracia (CCC 260, 460).
Me gusta la triple clasificación de Dionisio porque refleja la estructura trinitaria de la vida espiritual cristiana. También corresponde a otras tríadas familiares que se analizan explícitamente en el Catecismo, como las tres virtudes teologales de la fe, la esperanza y el amor (CIC 1812-29). La fe corresponde a la purificación, la esperanza a la iluminación y el amor a la unión. De manera similar, el Catecismo habla de tres consejos evangélicos como modelo fundamental de la auténtica existencia cristiana (CIC 915, 1973, 2053). Sugeriría el consejo de pobreza corresponde a la purificación, castidadtener esperanza y obediencia (la integración de nuestra voluntad con la de Dios) a la unión.
Finalmente, la brillante cuarta parte del Catecismo divide la oración cristiana en tres tipos: oración vocal, meditación y contemplación (CIC 2699-2719). También éstas pueden considerarse correspondientes a las tres fases de Dionisio. Oración vocal alinea el cuerpo con el espíritu expresando la Palabra espiritual en voz y gesto. Podemos pensar en ello como una especie de disciplina que nos dirige hacia Dios. Meditación implica la imaginación, los “ojos del corazón”, mediante los cuales penetramos gradualmente en el significado interno de las palabras y las imágenes de la fe. Finalmente, contemplación Es la oración de unión silenciosa con Dios, un comienzo o anticipo de la vida de la eternidad.
Oración en acción
Aunque la religión cristiana no depende de técnicas espirituales, sí ofrece orientación y asistencia para desarrollar una vida de oración y también para poner esa oración en acción como una vida de amor. La encíclica del Papa Benedicto Deus Cáritas Est hace precisamente esto. Pero uno de los pasajes más bellos sobre las tres etapas de la vida cristiana de Dionisio fue escrito por el predecesor de Benedicto, Juan Pablo II, en el capítulo final de su último libro, Memoria e identidad. Este comentario de un Papa santo puede servirnos como un maravilloso estímulo para emprender nuestro viaje en busca de un “cristianismo más profundo”.
El Camino Purgativo, explica Juan Pablo, se basa en la observancia de los mandamientos (ver Mateo 19:16-17). Nos permite descubrir y vivir nuestros valores fundamentales. Pero estos valores, continúa, son “luces” que iluminan nuestra existencia y así nos conducen al Camino Iluminativo. Por ejemplo, al observar el mandamiento “No matarás”, aprendemos a tener un profundo respeto por la vida. Al no cometer adulterio adquirimos la virtud de la pureza. Esto no es algo negativo pero ligado a una creciente conciencia de la belleza del cuerpo humano, tanto masculino como femenino. Esta belleza, dice, “se convierte en una luz para nuestras acciones” para que seamos capaces de vivir en la verdad.
Siguiendo la luz que viene de Cristo nuestro Maestro, dice Juan Pablo, somos progresivamente liberados de la lucha contra el pecado que nos preocupa en la etapa de purificación. Llegamos a ser capaces de disfrutar de la luz divina que impregna la creación. Esta percepción de “iluminación” se basa en una conciencia de la naturaleza del mundo como don: “La luz interior ilumina nuestras acciones y nos muestra todo el bien del mundo creado como proveniente de la mano de Dios”. Por lo tanto, el Camino Iluminativo conduce al Camino Unitivo, realizado en la contemplación de Dios y la experiencia del amor. La unión con Dios se puede lograr hasta cierto punto incluso antes de la muerte. Y cuando encontramos a Dios en todo, las cosas creadas “dejan de ser un peligro para nosotros”, recuperando su verdadera luz y conduciéndonos a Dios tal como él quiere revelarse a nosotros, como “Padre, Redentor y Esposo”.