Este libro, rompiendo la narrativa histórica que se retoma en Números, se centra principalmente en una de las tribus de Israel, Leví, y particularmente en sus sacerdotes y sus deberes con respecto al culto divino. Los hebreos llamaron a este libro, como a los demás del Pentateuco, por su palabra inicial, wayyiqra (= y llamó). La Iglesia lo reconoce como un libro inspirado, parte del canon del Antiguo Testamento.
Aunque los exegetas católicos admiten la autoría mosaica de el libro de levítico, suelen decir -y en esto también sigue el magisterio de la Iglesia- que algunos detalles del libro pueden haber sido modificados posteriormente o incluso pueden ser adiciones, sin que esto afecte en modo alguno la autenticidad sustancial mosaica del libro ni su inspiración.
Por ejemplo, A. Vaccari afirma que “Moisés encontró que el uso de sacrificios era algo firmemente arraigado en las costumbres de todos los pueblos. En las tablillas descubiertas en Ras Shamra (antigua Ugarit) se hace referencia a los mismos tipos de sacrificios que en el Pentateuco, incluso con los mismos nombres, dada la afinidad de las lenguas. Al hacer sus leyes”, dice Vaccari, “Moisés simplemente reguló y consagró a la adoración del Dios verdadero ritos que ya estaban en uso”.
Cabe recordar que por su posición geográfica Israel estaba abierto a todo tipo de influencias cananeas, asirias, babilónicas y egipcias y que además los israelitas conservaron prácticas culturales muy antiguas heredadas de sus antepasados. Toda esta tradición fue suscitada, purificada y enriquecida a lo largo de los siglos por la revelación del Sinaí.
El relato de Levítico comienza con el segundo año del Éxodo, cuando los hebreos ya se encuentran en medio del desierto. En el libro anterior ya figuraba la Carpa con sus altares y normas sobre el culto que se debía dar a Yahvé. Ahora Moisés desarrolla estas formas de adoración con mucho más detalle. Levítico es realmente un manual para esa liturgia.
Para entender adecuadamente el libro hay que tener en cuenta dos puntos de referencia básicos: el primero es que Yahvé, el Dios de Israel, es infinitamente santo, inaccesible al hombre (Éxodo 19:21), y por tanto completamente trascendente; el segundo, que a pesar de ello habita en medio de su pueblo (Levítico 23:32, 26:12). Por lo tanto, les pide no sólo reverencia, amor y adoración, sino una santidad de vida que les permita vivir como sus verdaderos hijos para siempre en su presencia (Levítico 11:44, 19:2). La adoración y la santidad de vida son las dos preocupaciones principales de Levítico.
Israel dio gran importancia al culto público externo a Yahvé, único Dios y Señor del universo, y en este culto eran muy evidentes los sacrificios de diferentes tipos. Otro aspecto de estos sacrificios, también muy relevante, fue su papel de expiación de los pecados personales, para restablecer la amistad con Dios, que el pecado había destrozado. A pesar de sus imperfecciones, todos los sacrificios israelitas tenían un objetivo claro: grabar en la mente del pueblo la noción de la sublime santidad de Dios y la indignidad del hombre de entrar en su presencia. Sólo a él se debían ofrecer sacrificios mediante el ministerio de los sacerdotes. Las víctimas de los sacrificios tenían que ser perfectas, sin mancha, y los que participaban en las comidas del sacrificio tenían que estar libres de impureza legal, es decir, tenían que ser lo más santos posible.
En sus primeros capítulos, Levítico nos habla de las cinco formas de sacrificio bajo el Antiguo Pacto, lo que constituye un código de sacrificio.
1. El holocausto. Esta es una palabra de origen griego que significa "ofrenda". Es el sacrificio principal, donde la víctima es quemada totalmente. Se considera que la víctima asciende en las llamas del altar, alcanzando a Dios (la palabra hebrea correspondiente proviene del verbo alah = subir).
Esta clase de sacrificio ciertamente se remonta a la época de Noé (Gén. 8:20); simboliza el reconocimiento por parte del hombre de la soberanía universal de Dios; lo realizaban únicamente los sacerdotes, que tenían un papel especial en la liturgia levítica. Además de los holocaustos diarios de la mañana y de la tarde (Éxodo 29:38-42), se ofrecían otros en días festivos y otras ocasiones específicas.
2. La ofrenda de paz. Este era un tipo de comida de sacrificio. La palabra hebrea selamina (Levítico 3:1-17) se refiere al sacrificio ofrecido a Dios por los favores otorgados, aunque puede estar relacionado con Shalom (= paz), de ahí relaciones pacíficas y amistosas con Dios. Este último sentido encaja mejor con todas las formas de ofrenda de paz, cuyo rasgo distintivo es la comida de sacrificio en la que el oferente tenía derecho a participar.
Parte de la víctima era entregada y consumida por los oferentes y sacerdotes en señal de paz, y la sangre y la grasa, al ser la parte más vital, estaban reservadas a Dios. Las ofrendas de paz se prescribían en el cumplimiento de un voto nazareo (Números 6:14) y en la Fiesta de las Semanas (Levítico 23:19). Todas las ofrendas de paz tenían que ver ya sea con pedir o agradecer a Dios por favores.
3. Ofrenda por el pecado y ofrenda por la culpa. La diferencia entre estos no está clara. Ambos tenían que ver con restaurar las relaciones con Dios, que habían sido rotas por el pecado. Un “pecado” era una ofensa ordinaria cometida por la fragilidad o la pasión humana. Una “intrusión” denotaba fundamentalmente un estado de culpabilidad, imputabilidad y endeudamiento. El pecado también implicaba culpabilidad, pero no de una manera tan obvia cuando se cometía por ignorancia o inadvertencia (4:23; 13:22ss). Estos pecados involuntarios constituían una transgresión real, aunque involuntaria, y por lo tanto debían ser expiados cuando el ofensor tomaba conciencia de su ofensa.
La trasgresión era un pecado formal que implicaba daño material al prójimo. Por lo tanto, las ofrendas por el pecado expiaban las faltas rituales contra Yahvé, mientras que las ofrendas por la transgresión también buscaban acciones que implicaban injusticia hacia el prójimo.
4. Sacrificios incruentos. Por lo general, estos tomaban la forma de ofrendas de cereales. Consistían en harina fina, que podía presentarse como harina cruda, pan sin levadura (la levadura y la miel no podían quemarse en honor de Yahvé porque fermentaban y la fermentación se asociaba con corrupción, 2:11), o grano tostado. El pan leudado y la miel sólo podían presentarse a Dios como ofrendas de primicias, pero nunca eran quemados en los altares.
Antes del establecimiento de Israel como pueblo, el sacerdocio no estaba reservado a ningún grupo social en particular; cualquier persona prominente podía representar a la comunidad como su sacerdote: un padre, su familia, un jefe, su tribu o clan. Después de la Alianza hubo que constituir un cuerpo especial de sacerdotes, totalmente dedicado al servicio de Yahvé.
Todo esto se trata en Levítico 8-10. Los sacerdotes tenían que provenir de la tribu de Leví, la tribu a la que no se le daría participación en la posterior división de Canaán. Se les exigía que se desprendieran de las posesiones materiales para poder dedicar más tiempo al servicio de Dios; esto exigía más santidad de su parte, y ya habían sido puestos a prueba con éxito en Masah y Meribá (Deuteronomio 33:811). Levítico 21:6 declara expresamente que “serán santos a su Dios y no profanarán el nombre de su Dios, porque ofrecerán las ofrendas encendidas a Jehová, el pan de su Dios; por tanto serán santos”.
Todo el ceremonial relacionado con su consagración fue un vívido recordatorio de la importancia dada a su función. Tenían que ser santos porque Dios, a quien servían, era santo (11:14, 19:2, 20:26). En el Nuevo Testamento este principio se aplicará a todos. Al final del Sermón del Monte, Jesús dice: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48).
Como Israel era el pueblo elegido de Dios, tenía la obligación de seguir una forma de vida más espiritual que la de otras naciones; de ahí las reglas establecidas por Dios y especificadas por Moisés para proteger al pueblo de la contaminación por influencias paganas. Toda una serie de reglas sobre la impureza y los ritos de purificación están contenidas en Levítico 11-16, que termina con una descripción del ritual del Día de la Expiación (el día en que Israel fue limpiado de sus pecados de una manera todavía meramente externa, por esto no se acercaba al tipo de justificación interior a la que la redención de Cristo daría acceso a toda la humanidad).
Levítico 17-26 explica la manera en que los miembros del pueblo de Dios deben relacionarse entre sí. Si guardan las reglas allí contenidas, se les promete paz incluso en esta vida (26:3-13), que tomará diversas formas: Dios enviará lluvia en el momento adecuado; Cosechas abundantes, paz y seguridad, castigo de los enemigos, tener muchos hijos, estar en buenas relaciones con Dios. También especifica una serie de flagelos (26:14-39) que sufrirán los transgresores de la Ley: enfermedades, hambre, esterilidad, guerras, deportación.
Para comprender Levítico correctamente, el lector debe estar familiarizado con la noción de sacrificio, que se encuentra en el centro de la religión genuina. Si el hombre no hubiera pecado, el único sacrificio que habría necesitado ofrecer a Dios habría sido el de hacer bien su trabajo y cuidar de su familia. Pero al pecar el hombre se hizo indigno y llevó a todos sus descendientes a un estado de alejamiento de Dios. No podía ofrecerse como víctima pura; él no era aceptable.
Esto significaba que necesitaba a alguien que lo purificara y lo reconciliara con su Creador, alguien cuyo mérito al menos equilibrara la culpa que se había ganado al pecar. Por compasión hacia el hombre, Dios designó a su Hijo para que fuera la víctima que efectuaría esta reconciliación. Y así Cristo se hizo hombre y por amor a nosotros se ofreció a sí mismo en sacrificio por nuestros pecados.
Hasta que llegó ese momento, hasta que viniera el Mesías esperado (Gén. 3:15), Dios quiso que el hombre le ofreciera adoración como su infinita majestad demandaba; Al hacerlo, el hombre estaría reconociendo públicamente su dependencia de su Creador. Por tanto, Dios aceptó el símbolo de la sangre de los animales sacrificados a él y los demás sacrificios sin sangre. Aunque estos sacrificios tenían su significado, eran incapaces de justificar o redimir al hombre, es decir, no podían devolverle la felicidad perdida. Eran útiles como forma de honrar a Dios y de mantener a Israel alejado de la idolatría, tal como la practicaban sus vecinos, y de mostrar a esos pueblos vecinos la fe de los israelitas en el único Dios verdadero.
Es evidente que los sacrificios ofrecidos por los patriarcas hasta el tiempo de la Ley del Sinaí, y desde entonces hasta el Mesías, fueron sólo símbolos del propio sacrificio de Jesucristo como víctima sin mancha, aceptable a Dios. Como era Dios y Hombre, sólo Cristo podía ofrecerse a Dios y restaurar al hombre a la justicia y a la amistad con Dios. Lo que se dice en Levítico es una figura del sacrificio de Jesucristo, porque como dice Pablo, “Cristo es el fin [propósito] de la ley” (Rom. 10:4).
El sacrificio cristiano tendrá todos los elementos del sacrificio levítico, con esta diferencia esencial: Cristo mismo está en el centro del mismo. Agustín llega incluso a decir que “en las víctimas de aquellos animales que los judíos ofrecieron a Dios está la profecía de esa víctima aún por venir, que Cristo ofreció al Padre en el gran sacrificio de la cruz”.
Los cristianos debemos estar siempre agradecidos a Dios por el único y verdadero sacrificio, el ofrecido por Jesucristo en el Calvario en expiación por nuestros pecados (Heb. 7:27). Este mismo sacrificio se renueva de manera incruenta en el sacrificio del altar cristiano —la misma víctima, el mismo sacerdote— cuando el pan y el vino se transforman, mediante la transustanciación, en el cuerpo y la sangre de nuestro Señor, que así ha elegido entregarse a nosotros como alimento espiritual y construirnos en su cuerpo místico.