—Me gustaría aceptar su argumento —respondió el profesor—, pero los hechos son distintos a lo que usted afirma. ¿Cómo es posible que países católicos como España y Portugal promovieran la trata de esclavos en América, si, como usted sostiene, la Iglesia Católica fue quien realmente puso fin a la esclavitud ? ¿Cómo explica que ciertos obispos del sur de Estados Unidos defendieran esta práctica?
El argumento de mi ferviente compañero católico solo sirvió para provocar a nuestro profesor de historia europea, un católico no practicante de mediana edad, quien le lanzó a mi amigo lo que incluso yo —también católico y, por lo tanto, un observador comprensivo— consideré una réplica obvia y demoledora. Mi amigo no respondió, salvo para murmurar algunas observaciones irrelevantes sobre los evangélicos angloamericanos y el abolicionismo. El tema, nos recordó el profesor, era la Iglesia católica y la esclavitud, no el evangelismo. Los católicos salieron de aquella clase de historia de pregrado completamente derrotados.
No dije nada en todo el tiempo y prometí investigar el tema cuando pudiera. Eso resultó ser aproximadamente una década después. Descubrí que el asunto era más complicado de lo que mi amigo o nuestro profesor habían dejado entrever. El historial de la Iglesia Católica en materia de esclavitud no es tan perverso como sugirió el profesor. Más interesante, sin embargo, fue el uso que le dieron a ese registro muchos católicos disidentes para presionar por cambios en la enseñanza moral católica.
Ahí reside una historia. Pero antes de considerarlo, debemos tener claro qué entendemos por esclavitud y la verdadera historia de la posición de la Iglesia Católica al respecto. Tal como se utiliza aquí, “esclavitud” es la condición de servidumbre involuntaria en la que se considera que un ser humano no es más que propiedad de otro, sin derechos humanos básicos; en otras palabras, como una cosa más que como una persona. Según esta definición, la esclavitud es intrínsecamente mala, ya que ninguna persona puede ser reducida legítimamente a la condición de mera cosa u objeto y, por tanto, volverse capaz de ser propiedad de otra persona. Esta forma de esclavitud puede denominarse “esclavitud mueble”. (Hay otras formas en las que se puede utilizar el término, como en referencia a la esclavitud bíblica, donde los esclavos eran considerados una propiedad pero, no obstante, portadores de derechos humanos).
Sin embargo, hay circunstancias en las que una persona puede ser justamente obligada a servir en contra de su voluntad. Los prisioneros de guerra o los criminales, por ejemplo, pueden justificadamente perder su libertad circunstancial y ser obligados a someterse a servidumbre, dentro de ciertos límites. Además, las personas también pueden “vender” su trabajo por un período de tiempo (servidumbre por contrato).
Estas formas de servidumbre o esclavitud difieren en esencia de lo que denominamos esclavitud de bienes muebles. Si bien los prisioneros de guerra y los criminales pueden perder su libertad contra su voluntad, no se convierten en mera propiedad de sus captores, incluso cuando dicho encarcelamiento es justo. Conservan derechos humanos básicos e inalienables y no pueden ser sometidos justamente a ciertas formas de castigo, como la tortura. De igual modo, los sirvientes por contrato "venden" su fuerza de trabajo, no sus derechos inalienables, y no pueden comprometerse a prestar servicios inmorales. Además, aceptan libremente intercambiar su trabajo por algún beneficio, como transporte, comida, alojamiento, etc. Por consiguiente, su servidumbre no es involuntaria.
El Concilio Vaticano II condenó la esclavitud (es decir, la esclavitud como propiedad): «Todo lo que atenta contra la dignidad humana, como las condiciones de vida infrahumanas, el encarcelamiento arbitrario, la deportación, la esclavitud... la venta de mujeres y niños; así como las condiciones de trabajo deplorables, donde los hombres son tratados como meras herramientas para obtener ganancias, en lugar de como personas libres y responsables; todas estas cosas y otras semejantes son, en verdad, infamias... son una suprema deshonra para el Creador» ( Gaudium et spes 27; cf. n.º 29). Desafortunadamente, lo que el Vaticano II dijo sobre la esclavitud tiene poco interés para los opositores del catolicismo y los disidentes católicos, excepto en la medida en que consideran útil demostrar la hipocresía católica.
El argumento anticatólico esencial es este: “El catolicismo debe ser falso porque una vez apoyó la esclavitud. La Iglesia primitiva aprobó la esclavitud, como se ve en el mandato de San Pablo de que los esclavos obedecieran a sus amos (Col 3:22-25; Ef 6:5-8). Además, la Iglesia Católica no llegó a repudiar la esclavitud hasta la década de 1890 y antes de eso realmente la apoyó. Que la Iglesia ya no lo haga está bien. Pero esto sólo prueba la maleabilidad de la doctrina católica. Además, si el catolicismo puede dar un giro en una cuestión moral tan importante como la esclavitud, ¿por qué no en otras de sus doctrinas supuestamente inmutables, como la inmoralidad de la anticoncepción o el aborto?
La esclavitud y los primeros cristianos
Pero, ¿acaso la Iglesia primitiva aprobaba la esclavitud? Ciertamente, los primeros cristianos toleraban, en mayor o menor medida , la esclavitud de su época, como se desprende del Nuevo Testamento y del hecho de que, tras la adopción del cristianismo como religión del Imperio Romano, la esclavitud no fue abolida de inmediato. Aun así, esto no significa que el cristianismo fuera compatible con la esclavitud romana ni que la Iglesia primitiva no contribuyera a su desaparición. En este sentido, conviene tener en cuenta varios puntos importantes.
Primero, aunque Pablo dijo a los esclavos que obedecieran a sus amos, no hizo ninguna defensa general de la esclavitud como tal, como tampoco hizo una defensa general del gobierno pagano de Roma, que los cristianos también fueron instruidos a obedecer a pesar de sus injusticias (cf. Rom. 13:1-7). Parece simplemente haber considerado la esclavitud como una parte intratable del orden social, un orden que bien pudo haber pensado que desaparecería pronto (1 Cor 7:29-31).
En segundo lugar, Pablo dijo a los amos que trataran a sus esclavos con justicia y bondad (Efesios 6:9; Col 4:1), implicando que los esclavos no son meras propiedades para que los amos hagan con ellos lo que quieran.
En tercer lugar, Pablo dio a entender que la hermandad compartida por los cristianos es, en última instancia, incompatible con la esclavitud. En el caso del esclavo fugitivo Onésimo, Pablo le escribió a Filemón, el amo del esclavo, instruyéndole a recibir a Onésimo “ya no como un esclavo, sino más que un esclavo, un hermano” (Fil. 6). Con respecto a la salvación en Cristo, Pablo insistió en que “no hay esclavo ni libre. . . todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:27-28).
Cuarto, los principios cristianos de la caridad (“ama a tu prójimo como a ti mismo”) y la regla de oro (“Haz a los demás como quisieras que te hicieran a ti”) adoptados por los escritores del Nuevo Testamento son, en última instancia, incompatibles con la esclavitud. , debido a su papel profundamente establecido como institución social, este punto no fue claramente entendido por todos en ese momento.
Quinto, si bien el Imperio cristiano no prohibió de inmediato la esclavitud, algunos padres de la Iglesia (como Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo) la denunciaron enérgicamente. Pero claro, el Estado a menudo no ha logrado promulgar un orden social justo de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia.
Sexto, algunos de los primeros cristianos liberaron a sus esclavos, mientras que algunas iglesias los redimieron utilizando los medios comunes de la congregación. Otros cristianos incluso se vendieron como esclavos en sacrificio para emancipar a otros.
En séptimo lugar, incluso cuando la esclavitud no era totalmente repudiada, los esclavos y los hombres libres tenían igual acceso a los sacramentos, y muchos clérigos provenían de entornos esclavos, incluidos dos papas (Pío I y Calixto). Esto implica una igualdad fundamental incompatible con la esclavitud.
En octavo lugar, la Iglesia mejoró los aspectos más duros de la esclavitud en el Imperio, tratando incluso de proteger a los esclavos mediante la ley, hasta que la esclavitud prácticamente desapareció en Occidente. Por supuesto, resurgiría durante el Renacimiento, cuando los europeos se encontraron con los traficantes de esclavos musulmanes y los pueblos indígenas de América.
La Iglesia católica y la esclavitud
¿Qué hay de la acusación de que la Iglesia Católica no condenó la esclavitud hasta la década de 1890 y que, de hecho, la aprobó antes? En realidad, los papas condenaron enérgicamente la esclavitud africana e india tres y cuatro siglos antes, un hecho ampliamente documentado por el padre Joel Panzer en su libro Los papas y la esclavitud. El argumento que sigue se basa en gran medida en su estudio.
Sesenta años antes de que Colón “descubriera” el Nuevo Mundo, el papa Eugenio IV condenó la esclavitud de los pueblos de las recién colonizadas Islas Canarias. Su bula Sicut Dudum (1435) reprendió a los esclavistas europeos y ordenó que “todos y cada uno de los fieles de ambos sexos, en el plazo de quince días a partir de la publicación de estas cartas en el lugar donde residan, restituyan a su libertad anterior a todas y cada una de las personas de ambos sexos que alguna vez fueron residentes de las Islas Canarias… y que han sido sometidas a la esclavitud. Estas personas serán total y perpetuamente libres y serán liberadas sin exigir ni recibir dinero alguno”.
Un siglo después, el papa Pablo III aplicó el mismo principio a los habitantes recién encontrados de las Indias Occidentales y del Sur en la bula Sublimis Deus (1537). En ella, describió a los esclavistas como aliados del diablo y declaró nulos e inválidos los intentos de justificar dicha esclavitud. Junto con la bula, se publicó otro documento, Pastorale Officium , que imponía una excomunión latae sententiae, conmutable únicamente por el propio papa, para quienes intentaran esclavizar a los indígenas o robarles sus bienes.
Cuando los europeos comenzaron a esclavizar africanos como mano de obra barata, se consultó al Santo Oficio de la Inquisición sobre la moralidad de esclavizar a negros inocentes ( Respuesta de la Congregación del Santo Oficio, 230, 20 de marzo de 1686). Se rechazó esta práctica, así como el comercio de dichos esclavos. El Santo Oficio declaró que los esclavistas estaban obligados a emancipar e incluso indemnizar a los negros esclavizados injustamente.
La condena papal de la esclavitud persistió durante los siglos XVIII y XIX. La bula In Supremo del papa Gregorio XVI de 1839, por ejemplo, reiteró la oposición papal a la esclavitud de «indios, negros u otros pueblos similares» y prohibió a «cualquier eclesiástico o laico que pretendiera defender como lícito este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa». En 1888 y nuevamente en 1890, el papa León XIII condenó enérgicamente la esclavitud y buscó su eliminación allí donde aún persistía en algunas partes de Sudamérica y África.
A pesar de esta evidencia, los críticos todavía insisten en que el Magisterio hizo muy poco y demasiado tarde en relación con la esclavitud. ¿Por qué? Una razón es que los críticos no distinguen entre formas de servidumbre justas e injustas. El Magisterio condenó desde el principio la esclavitud injusta, pero también reconoció lo que se conoce como “esclavitud justa de títulos”. Eso incluía la servidumbre forzada de prisioneros de guerra y criminales, y la servidumbre voluntaria de sirvientes contratados, formas de servidumbre mencionadas al principio de este artículo. Pero la esclavitud de bienes muebles, tal como se practica en Estados Unidos y en otros lugares, difería en tipo, no simplemente en grado, de la simple esclavitud de títulos. Porque reivindicaba al esclavo como propiedad y a personas esclavizadas que no eran criminales ni prisioneros de guerra. Al centrarse en la servidumbre por títulos justos, los críticos descuidan injustamente las vigorosas denuncias papales de la esclavitud.
El asunto se complica aún más por ciertos clérigos estadounidenses del siglo XIX (incluidos algunos obispos y teólogos) que intentaron defender el sistema esclavista estadounidense. Sostuvieron que las antiguas condenas papales a la esclavitud no se aplicaban a Estados Unidos. Algunos argumentaban que la trata de esclavos había sido condenada por el Papa Gregorio XVI, pero no la esclavitud en sí.
Los historiadores que critican al papado en este asunto suelen esgrimir el mismo argumento. Sin embargo, la doctrina papal condenaba tanto la trata de esclavos como la esclavitud en sí misma (dejando de lado la servidumbre por "solo título", que no era el tema en cuestión). Fueron ciertos miembros de la jerarquía estadounidense de la época quienes "justificaron" dicha doctrina. "Así pues", según el padre Panzer, "podemos considerar la práctica del incumplimiento de las enseñanzas del Magisterio papal como una razón clave por la que la Iglesia en Estados Unidos no se opuso directamente a la esclavitud".
Otra razón puede haber sido la precaria posición de la Iglesia católica en Estados Unidos antes del siglo XX. Los católicos solían ser una minoría pequeña y muy despreciada. Fueron objeto de repetidos ataques por parte de los “nativistas” protestantes. En muchos sentidos, la jerarquía estadounidense de la época intentaba proteger a los católicos que emigraban a Estados Unidos y no se consideraba en condiciones de liderar una importante cruzada social.
¿El desarrollo justifica cada cambio?
Para muchos católicos hoy la pregunta clave es: ¿La práctica católica previa respecto a la esclavitud equivale a un cambio de doctrina que permitiría que la enseñanza católica sobre otros temas, como la anticoncepción y el aborto, también cambiara?
La respuesta: De ninguna manera. La enseñanza de la Iglesia sobre la dignidad y la igualdad básica de todos los seres humanos se ha aclarado hasta tal punto que se ha erradicado cualquier ambigüedad anterior sobre la tolerancia de la esclavitud. También se puede decir que las enseñanzas de la Iglesia sobre la anticoncepción y el aborto se han desarrollado, pero no en la dirección de aprobar esas prácticas.
Si bien la Iglesia nunca ha permitido ni tolerado la anticoncepción, el descubrimiento del ciclo de fertilidad femenina y la píldora anticonceptiva han llevado a la Iglesia a considerar lo que su enseñanza tradicional tiene que decir al respecto. Los Papas Pablo VI y Juan Pablo II han declarado que la anticoncepción es intrínsecamente mala y han articulado explicaciones personalistas de las enseñanzas tradicionales de la Iglesia. También han reafirmado la enseñanza de los predecesores Pío XI y Pío XII de que una pareja puede recurrir lícitamente a los momentos infértiles del ciclo de la mujer para evitar el embarazo por motivos legítimos. Como resultado, la Planificación Familiar Natural se ha desarrollado como un medio moral de planificación familiar sin alterar en lo más mínimo la postura de la Iglesia contra la anticoncepción.
Respecto al aborto, la Iglesia siempre ha enseñado que es un grave mal en cualquier etapa del embarazo. Dado que los avances recientes de la ciencia han demostrado que la vida humana comienza en la concepción, los argumentos medievales sobre el retraso en la animación y la hominización defendidos por algunos teólogos (aunque nunca por el Magisterio y que nunca se pensó que justificaran el aborto) ahora deben rechazarse. Matar un embrión temprano es matar a un ser humano joven, no a una entidad prehumana no desarrollada. Debido a los acontecimientos modernos, la perenne oposición de la Iglesia al aborto se encuentra en un terreno más firme, no más débil.
Además, un desarrollo de la doctrina de la Iglesia en un área que ahora prohíbe lo que antes se toleraba (la esclavitud) no implica ni requiere un desarrollo de la doctrina de la Iglesia en otra área (la moral sexual) que permita lo que siempre ha estado prohibido (la anticoncepción y el aborto). Argumentar lo contrario es una falacia lógica.
¿Todo esto deja a los católicos individuales “libres de culpa” en lo que respecta a la esclavitud? Ciertamente no. Aquellos que en invencible ignorancia poseían esclavos y los consideraban una mera propiedad, hicieron lo que es objetivamente malo, independientemente de su culpabilidad subjetiva. Ciertamente, sus esclavos sufrieron incluso si sus amos de alguna manera carecían de total culpabilidad debido a una ignorancia invencible. Y, por supuesto, aquellos que fueron deliberadamente crueles con sus esclavos cometieron pecados graves que están bajo el juicio de Dios.
Al mismo tiempo, el cristianismo en general —y el catolicismo en particular— contribuyó enormemente a la abolición de la esclavitud y al surgimiento de una valoración común de los derechos humanos fundamentales. Fueron los católicos, no los protestantes, quienes trabajaron por la abolición de la esclavitud en países latinoamericanos como Brasil. La valoración católica de la ley natural —en contraposición al principio protestante de sola scriptura (según el cual la Escritura ordena a los esclavos obedecer a sus amos)— siempre ha hecho que la esclavitud sea menos compatible con el catolicismo que con el protestantismo. La enseñanza constante de la Iglesia de que todos los hombres son creados a imagen de Dios y están llamados a la redención en Cristo ha contribuido al surgimiento de la noción moderna de derechos humanos e igualdad —ideas diametralmente opuestas a la esclavitud, lo que ha conllevado una gran disminución de su práctica.
Así que mi entusiasta amigo de la universidad católica no estaba del todo equivocado, aunque tener algunos datos a mano le habría ayudado a defender su caso. Si lo hubiera hecho, probablemente no habría convencido a nuestro antiguo profesor católico. Pero seguramente habría dado a los demás católicos de la clase más confianza en su Iglesia.