Lamentaciones
Este libro canónico del El Antiguo Testamento Se compone de cinco elegías sobre la destrucción de Jerusalén (587 a.C.).
En la Septuaginta, como en la Vulgata, este libro se sitúa después de Jeremías, a quien se lo atribuyen; en el Biblia hebrea está incluido entre los escritos (Ketubim) y es parte de los “Cinco Pergaminos” (meghilloth) que se leían en las ceremonias litúrgicas de las principales fiestas judías: el Cantar de los Cantares en la Pascua, Rut en Pentecostés, Lamentaciones en el día del ayuno para conmemorar la caída de Jerusalén, Eclesiastés en la fiesta de los Tabernáculos y Ester en la Purim.
Hasta el siglo XVIII, tanto la tradición judía como la cristiana consideraban un hecho indiscutible que Jeremías era el autor de Lamentaciones, la base para ello era 2 Crónicas 35:25 y la evidencia interna de los propios poemas.
Pero luego surgieron dudas sobre esta atribución, basándose en que era difícil ver cómo Jeremías podía alabar a Sedequías en Lamentaciones y al mismo tiempo reprocharle en su propio libro, o cómo podía esperar ayuda de los egipcios (4:17) en en vista del hecho de que se opuso amargamente a la política de los reyes de Judá de aliarse con Egipto.
Sin embargo, no se puede dudar de la relación entre esto y el período y las enseñanzas de Jeremías, excepto por los pasajes mencionados. Por lo tanto, hay una buena base para pensar que fue escrito en Palestina, poco después de la caída de Jerusalén en 587, si no por el propio Jeremías, al menos por un secretario suyo, en cuyo caso la cuestión de la autoría es secundaria.
Lamentaciones es muy admirado por su contenido y belleza poética. La estructura de los primeros cuatro poemas es alfabética; cada una de sus estrofas comienza con una de las veintidós letras del alfabeto hebreo, un recurso utilizado con frecuencia en la Biblia para ayudar a la memorización del texto. La quinta lamentación no es alfabética, aunque también tiene veintidós estrofas.
En el curso de cada una de estas lamentaciones, el drama de la destrucción de Jerusalén y su Templo se describe en tonos de profundo patetismo, pero lo que principalmente enfatizan es el castigo divino de sus habitantes por traicionar y abandonar a Yahvé. A pesar de este terrible castigo, los poemas reconocen que ha servido para despertar al pueblo a su pecado (5:16) y hacer que desee volver a Dios: “Vuélvenos a ti, oh Señor, para que seamos restaurados. ” (5:21).
La enseñanza principal de este pequeño libro se resume en el siguiente punto que bien merece meditación: Las faltas y los pecados, por enormes que sean, pueden, si se reconocen humildemente y se confesan con verdadero arrepentimiento, ayudar a conducir de regreso a Dios. y ser perdonado por él. De ahí la esperanza de perdón en este poema:
“Alégrate y alégrate, hija de Edom, habitante de la tierra de Uz;
“Mas a vosotros también pasará la copa; te emborracharás y te desnudarás.
“El castigo de tu iniquidad, oh hija de Sión, está cumplido, ya no te mantendrá en el destierro;
“Pero él castigará tu iniquidad, oh hija de Edom, y descubrirá tus pecados” (Lam. 4:21-22).
Este es un cántico usado apropiadamente en la liturgia de Semana Santa de la Iglesia. Por la pasión y muerte de nuestro Señor, siempre que el hombre reconozca y confiese sus pecados, podrá regocijarse y participar de la gloria de la resurrección de su Señor.
Baruch
El libro de Baruc, un libro deuterocanónico del Antiguo Testamento, aparece después de Las Lamentaciones en la Vulgata, pero la Septuaginta lo sitúa después de Jeremías debido a su obviamente estrecha conexión. Aunque no forma parte del canon hebreo, se leía en la sinagoga, como Lamentaciones. Los Padres de la Iglesia (Atenágoras, Ireneo y Clemente de Alejandría, entre otros) consideraban a Baruc un libro inspirado. Ésta es la posición oficial de la Iglesia, que desde el Concilio de Trento la incluye en el canon de las Escrituras.
Baruc (= bendito) fue el secretario y discípulo de Jeremías (Jer. 32:12ft). Después del asesinato de Gedalías, fue llevado por la fuerza, junto con Jeremías, a Egipto (Jer. 43). Posteriormente, como él mismo nos cuenta, abandonó Egipto (1:12) y se unió a los judíos exiliados en Babilonia, donde escribió su libro y lo leyó públicamente en el quinto aniversario de la destrucción de Jerusalén (581).
Regresó a Jerusalén ese mismo año con dinero recaudado para los que quedaban en la ciudad, para holocaustos y expiaciones; trajo consigo algunos de los vasos sagrados que Nabucodonosor había saqueado del Templo y seguramente debió haber leído el libro en voz alta con ocasión de la fiesta de los Tabernáculos (1:6-14).
El libro consta de seis capítulos, el último de los cuales ofrece el texto de la Carta de Jeremías. Después de una breve introducción histórica (1: 1-14), el libro consta de tres partes bastante diferenciadas:
La primera (1:15-3:8) consiste en una larga oración en la que el pueblo confiesa su pecado y suplica la misericordia y el perdón de Dios; el segundo (3:9-4:4) es un himno de alabanza a la sabiduría divina, atributo de Dios inaccesible al hombre a menos que, como es el caso de Israel, Dios dé a conocer su mente en la forma de su ley eterna. , la fuente de la vida; la tercera parte (4:5-5:9) es una exhortación en la que Jerusalén, asignada al papel de buena madre, invita a sus hijos a tener esperanza y confianza en Dios y en la que los enemigos de Israel son amenazados con un castigo terrible. . El libro termina con un pasaje que anuncia el fin del exilio y el regreso a Jerusalén.
La Carta de Jeremías (así se llama el capítulo 6), cuyo texto original según los estudiosos estaba en hebreo, es, piensa Jerónimo, pseudoepigráfica, ya que le asigna una fecha mucho posterior a la de la edición de los escritos de aquel. profeta. Probablemente procede del siglo III a. C., cuando el culto a los dioses se estaba restableciendo en todo su antiguo esplendor en Babilonia. Pero esto no significa que el capítulo 6 no sea un texto inspirado: los Padres lo reconocieron como tal y está en el canon de la Iglesia.
Este sexto capítulo, que está muy bellamente escrito, es un argumento en lenguaje popular a favor del único Dios verdadero. Ridiculiza la adoración idólatra como vana y vacía; los exiliados no tienen por qué temerlo, por muy adornados de oro o de plata que estén estos ídolos; son sólo trozos de madera que no pueden moverse y no pueden hacer nada para ayudarse a sí mismos. El profeta demuestra hábilmente que los dioses que adoran los babilonios son ídolos en los que nadie puede confiar:
“No pueden salvar a un hombre de la muerte ni rescatar al débil de los fuertes. No pueden devolverle la vista a un ciego; no pueden rescatar a un hombre que está en apuros. No pueden compadecerse de una viuda ni hacer bien a un huérfano. Estas cosas que están hechas de madera y recubiertas de oro y plata son como piedras del monte, y los que las sirven serán avergonzados. ¿Por qué entonces alguien debe pensar que son dioses o llamarlos dioses? (Bar. 6:36-40).
La enseñanza contenida en esta carta está en línea con los escritos proféticos que ya hemos visto, aunque sea de fecha posterior. El único en quien deben confiar es el Dios de Israel, trascendente, eterno, único, no en los ídolos de Babilonia, que la gente intentaba entronizar una vez más.