Tanto en la Iglesia protestante como en la católica existe la noción de una “Iglesia indivisa”, un cuerpo unido (como sea que esté gobernado) sin cismas desde el tiempo del ministerio terrenal de nuestro Señor hasta el 16 de julio de 1054. Ese fue el día oscuro cuando el cardenal Humbert, emisario del Papa León IX, se acercó al altar mayor de la Catedral de Santa Sofía en Constantinopla para colocar sobre él una nota de excomunión. El patriarca Miguel Cerulario respondió con fuerza y comenzó el gran cisma entre lo que se conoce como la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental.
Los eclesiásticos liberales de todas las tendencias hoy exhortan a sus rebaños a dejar de lado las preocupaciones dogmáticas; Las divisiones de la Iglesia, dicen, provienen de los hombres, no de Dios. Instan a regresar a los días felices en los que los cristianos, presumiblemente, no estaban preocupados por las sutilezas teológicas. Un “líder de grupo pequeño” en mi época universitaria como evangélico se lamentaba de la falta de preocupación de los cristianos por la acción social. “Los primeros cristianos lo tenían en Hechos, cuando compartían bienes en común en el capítulo dos”, observó. “¿Qué crees que pasó después de eso? ¿Demasiado dogma?
Mi respuesta fue, por supuesto, No. El dogma es la razón de vivir de la Iglesia. Es la formulación de verdades divinamente reveladas para nuestra salvación. Decir que la Iglesia tiene demasiado dogma es como decir que la Iglesia tiene demasiada verdad. El disgusto general entre los liberales por el dogma puede estar relacionado con el hecho de que el registro de la comprensión de esta verdad por parte de la Iglesia no siempre es pacífico. A medida que pasan los años, se desarrollan doctrinas; Se desarrollan las implicaciones de las verdades reveladas inmutables. Este desarrollo es fruto del conflicto y la disensión, ya que los hombres no han estado de acuerdo sobre la naturaleza del desarrollo. La verdad es un nacimiento doloroso.
La Iglesia indivisa del primer milenio es un mito ingenuo. Las divisiones han sido parte de la vida de la Iglesia desde los tiempos apostólicos, y tanto nuestro Señor como Pablo encuentran un lugar para ellas en las obras de la divina providencia. Las herejías y los cismas ciertamente han producido malentendidos, amargura y posiblemente incluso la tragedia más allá de todas las tragedias: la pérdida de almas. Sin embargo, al mismo tiempo, los fuegos de la disputa han refinado la comprensión de la Iglesia de la enseñanza apostólica hasta una claridad cristalina, enriqueciendo los espíritus de sus hijos con el alimento puro de la verdad.
El proceso continuo de desarrollo de la doctrina es el descubrimiento de riquezas hasta ahora ocultas. A menudo esta riqueza se encuentra en medio de la escoria del error y de la incomprensión, de la que es separada por el magisterio de la Iglesia bajo la guía del Espíritu Santo. Por eso es importante y valioso estudiar las herejías que ocasionalmente han convulsionado a la Iglesia, porque del combate con ellas surgen las formulaciones de nuestra fe que todavía utilizamos hoy.
El primer desafío a la enseñanza apostólica provino del gnosticismo. El nombre proviene de la palabra griega que significa conocimiento, gnosis; Los gnósticos eran conocedores, o aquellos que creían que el conocimiento, no la gracia, era necesario para la salvación. Los maestros gnósticos elaboraron explicaciones inmensamente arcanas y detalladas del reino espiritual.
Imaginaron seres antropomórficos a montones: Palabra, Gracia, Vida y Primer Comienzo tomaron su lugar junto a otros con nombres como Profundidad, Silencio, Mezcla, Placer, Felicidad e incluso Métrico e Inamovible. Ireneo de Lyon, [ Una refutación y subversión del conocimiento falsamente llamado (contra las herejías), Alexander Roberts, trad. Libro 1 cap. 1 en Los Padres Antenicenos, vol. 1, Alexander Roberts y James Donaldson, eds., Grand Rapids: Eerdmans, reimpresión 1985.] Con todo esto construyeron lo que pudieron haber sido los “mitos y genealogías interminables” (1 Tim. 1:4) que Pablo advirtió a Timoteo que rechazara. . Pablo parece haber estado familiarizado con alguna forma de gnosticismo, ya que amonesta a su protegido a “evitar la charla impía y las contradicciones de lo que falsamente se llama conocimiento [ gnosis]” (1 Timoteo 6:20).
El gran apóstol critica “Himeneo y Fileto, que se han desviado de la verdad sosteniendo que la resurrección ya pasó” (2 Tim. 2:17-18). James M. Robinson, un estudioso del gnosticismo, observa que “esta visión de que la resurrección del cristiano ya ha tenido lugar como una realidad espiritual, se encuentra en la Tratado sobre la resurrección, de la forma más Exégesis sobre el alma, hasta Evangelio de Felipe: Todos los textos gnósticos.[ James M. Robinson, ed., La biblioteca de Nag Hammadi, introducción. San Francisco: Harper y Row, 1978, 5.]
Estos y otros pasajes del Nuevo Testamento aseguran que el gnosticismo existió de alguna forma ya en la era apostólica. En realidad, muchos elementos del gnosticismo son anteriores a la Encarnación; pero a lo largo de su vida el gnosticismo mostró una tendencia parasitaria a adherirse a otros sistemas religiosos, reinterpretarlos de una manera "mística" y atraer a sus miembros a la nueva forma "espiritual" del sistema. Cuando atacó al cristianismo de esta manera resultó ser un oponente formidable para la Iglesia primitiva.
Más allá del Nuevo Testamento, las polémicas antignósticas fueron escritas en el siglo II por figuras tan notables como Ignacio de Antioquía (en el año 107) e Ireneo de Lyon (alrededor de 180). En los años siguientes, otros católicos atacaron ocasionalmente las pretensiones gnósticas, indicando que ni siquiera entonces la bestia estaba muerta; de hecho, es posible que incluso se escondan rastros de enseñanza gnóstica en el Corán musulmán, un producto del siglo VII.
Debido a su naturaleza reservada y adaptable, el gnosticismo es imposible de capturar en un solo credo o lista de doctrinas. Había, sin embargo, ciertas creencias evidentemente sostenidas por todas las escuelas gnósticas, o al menos por las que fueron combatidas en el Nuevo Testamento y por los polemistas católicos posteriores. Estos incluían la idea de que la creación de este mundo fue fundamentalmente un error, producto de la maldad.
El error fue precisamente su carácter físico, como se explica en los escritos gnósticos del siglo III. Evangelio de Felipe: “El mundo surgió a través de un error. Porque quien lo creó quiso crearlo imperecedero e inmortal. no logró alcanzar su deseo”. [El evangelio de Felipe, 75, Wesley Isenberg, trad., en La biblioteca de Nag Hammadi. ]
Este creador y dios del mundo base, el Demiurgo, no era más noble que su obra. Los gnósticos lo retrataron como tan ignorante que pensaba que era el único Dios; no fue capaz de percibir la profusión de seres mayores de los que él (desafortunadamente para ellos) surgió. Mientras tanto, a algunos humanos se les había dado una chispa de conocimiento de los dioses superiores. Este conocimiento, en última instancia, daría como resultado que el creyente fuera rescatado de este mundo material menor y caído y reunido con los dioses superiores en el reino puramente espiritual.
Cristo en el gnosticismo de base cristiana era un agente de los reinos superiores que vino a rescatar a los hombres del lúgubre mundo material y su estúpido dios tirano. En consecuencia, los gnósticos en los círculos cristianos tendían a rechazar el Antiguo Testamento y afirmar que representaba un Dios diferente al del Nuevo; el Creador tuvo que ser separado del Salvador. Cristo, además, era un ser puramente espiritual que nunca se dignaría asumir una carne extraída de la malvada tierra del Demiurgo.
Pablo acepta este desafío y enseña que en Cristo “toda la plenitud de la deidad habita corporalmente” (Col. 2:9). Además, la palabra griega para plenitud es pleroma, el término que los gnósticos usaban para su casa de fiesta de seres espirituales. Pero Pablo insiste en que Cristo no fue un simple embajador del pleroma; al contrario, lo único real pleroma estaba en él.
Los gnósticos que intentaban negar la realidad del cuerpo del Salvador tuvieron que explicar los registros manifiestos del caminar, comer y dormir de Cristo en los evangelios. Para ello recurrieron a la teoría de que su cuerpo era de algún modo sólo aparente, asumido por Cristo sólo para darse a conocer al hombre: el Evangelio de Felipe informa: “Jesús se los llevó a todos a escondidas, porque no se reveló tal como era, sino tal como ellos podían verlo, como se reveló”. [El evangelio de Felipe, 57.] Otra obra gnóstica, la Hechos de Juan, va más allá: “Os contaré otra gloria, hermanos: a veces, cuando quise tocarlo, encontré un cuerpo material, sólido; pero en otras ocasiones, cuando lo sentí, su sustancia era inmaterial e incorpórea. . . como si no existiera en absoluto”. [Hechos de Juan 93, en Elaine Pagels, Los evangelios gnósticos Nueva York: Vintage, 1981, 88.]
Juan contrarresta la alegación de un Cristo inmaterial en su primera epístola cuando insiste en que “el Verbo de vida”, es decir, Cristo, es “lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, que hemos mirado y tocado con nuestras manos” (1 Juan 1:1). Cristo no tomó carne sólo en apariencia o simplemente como vehículo; más bien, “la Vida se manifestó, y la vimos” (1 Juan 1:2). Juan y los demás apóstoles realmente vieron la Vida, Cristo mismo; no vieron nada parecido a la Vida, o algún recipiente que contuviera la Vida. El apóstol añade una prueba antignóstica para los católicos ortodoxos: “En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios” (1 Juan 4:2).
Años más tarde, en el año 107, los recuerdos de primera mano de los apóstoles se estaban desvaneciendo en la joven Iglesia, pero el gnosticismo contra el que Pablo y Juan habían luchado no había desaparecido. Ignacio Teóforo, obispo de Antioquía, de quien se rumoreaba que había sido el niño colocado entre los apóstoles por nuestro Señor (Mateo 18:2), escribió una serie de cartas a las iglesias mientras se dirigía a Roma. Iba a la capital imperial para su propio martirio, que anhelaba; conocía la verdad de las palabras de Pablo de que es “mucho mejor” “partir y estar con Cristo” (Fil. 1:23).
A la Iglesia de Tralles, un pueblo de Asia Menor, escribió: “Tapen, pues, vuestros oídos cuando alguno os hable en desacuerdo con Jesucristo, que era descendiente de David, y también era de María; quien realmente nació, y comió y bebió. Fue verdaderamente perseguido bajo Poncio Pilato; fue verdaderamente crucificado y verdaderamente murió ante los ojos de los seres que estaban en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra. Él también fue verdaderamente resucitado de entre los muertos. . . Pero si, como algunos que están sin Dios, es decir, los incrédulos, dicen que Él sólo parece sufrir (ellos mismos sólo parecen existir), entonces ¿por qué estoy atado? ¿Por qué anhelo estar expuesto a las fieras?”[ Ignacio de Antioquía, Epístola a los trallianos, 8-9 en Los Padres Antenicenos, Volúmen 1.]
El veredicto de la Iglesia fue unánime contra las extrañas doctrinas, pero el gnosticismo se mantuvo firme. En el siglo II, probablemente después de que Ignacio alcanzara su ansiado objetivo, la herejía parece haber disfrutado de su mayor florecimiento. Proliferaron entonces y en el siglo siguiente los textos gnósticos, a menudo atribuidos a un apóstol para darles mayor peso: el Libro de Tomás el Contendiente, el Apócrifo de Santiago, el Apócrifo de Juan, los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, el Apocalipsis de Pablo, y así sucesivamente.
Estos continuaron aborreciendo el mundo material y negando la realidad de la Encarnación. Cristo, al hacerse hombre, no elevó la dignidad del mundo físico; al contrario, vino a liberar a los hombres de su indignidad. Cuando Cristo vino a la tierra, “entró en medio de la prisión de ellos, que es la prisión del cuerpo”. [ El apócrifo de Juan, 31, Federico Wisse, trad., en La Biblioteca Nag Hammadi.]
La Crucifixión perdió para los gnósticos todo significado como acto redentor. Dado que la materia era mala y la muerte la indignidad suprema de los seres materiales, era inconcebible un redentor venido en carne para morir por el pecado. La Crucifixión fue explicada como otra ilusión o un subterfugio divino en el que un sustituto sustituía a Cristo. En un texto gnóstico llamado Segundo Tratado del Gran Set, Jesús dice: “Fue otro el que bebió la hiel y el vinagre; No fui yo. . . Fue a otro a quien le pusieron la corona de espinas. Pero me regocijaba por la altura. . . de su error, de su gloria vacía. Y me reía de su ignorancia”. [El Segundo Tratado del Gran Set, 56, Roger Bullard, trad., en La biblioteca de Nag Hammadi. ] El Apocalipsis de Pedro amplía este tema:
“Lo vi aparentemente siendo capturado por ellos. Y dije: '¿Qué veo, oh Señor, que eres a ti mismo a quien se llevan? ¿Y me estás abrazando? ¿Y están martillando los pies y las manos de otro? ¿Quién es éste que está encima de la cruz, que está alegre y ríe?'
“El Salvador me dijo: 'Aquel a quien viste gozoso y riendo sobre la cruz, es el Jesús vivo. Pero aquel en cuyas manos y pies están clavando los clavos es su parte carnal, que es el sustituto. Avergonzaron lo que quedó a su semejanza. ¡Y mírenlo a él y a mí!'” [ El Apocalipsis de Pedro, 81, Roger Bullard, trad., en La biblioteca de Nag Hammadi. ]
Durante el siglo II apareció probablemente la obra más importante de la literatura gnóstica, la Evangelio de Tomás. El Evangelio de Tomás Llama la atención por las formas evidentemente muy antiguas de algunos de los dichos que se encuentran en los evangelios canónicos; al menos algunas partes probablemente datan del siglo I. En él, Jesús pronuncia dichos crípticos con sabor gnóstico, como “el que beba de mi boca será como yo. Yo mismo seré él, y las cosas ocultas le serán reveladas”.
Junto a éstas Cristo cuenta las parábolas del sembrador y del grano de mostaza; él dice, “el que tiene oídos, que oiga”, “no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha” y “bienaventurados los que han oído la palabra del Padre y verdaderamente la han guardado”. [ El evangelio de Tomás, 108, 9, 20, 62, 79. Thomas O. Lambdin, trad., en La biblioteca de Nag Hammadi. ] Helmut Koester sostiene, junto con muchos otros estudiosos del gnosticismo y del cristianismo primitivo, que los dichos del Evangelio de Tomás son tan antiguos o incluso más antiguos que los evangelios canónicos.[ Helmut Koester, El evangelio de Tomás, introducción. En La biblioteca de Nag Hammadi, 117.]
Por esa razón, los estudiosos de hoy en día aman la Evangelio de Tomás. Parece respaldar el mito moderno, un elemento básico de las librerías de la Nueva Era, de que la enseñanza original de Jesús fue perversamente suprimida por líderes de la Iglesia hambrientos de poder que la sustituyeron por los fárragos conocidos como los Evangelios según Mateo, Marcos, Lucas y Juan. [La ficción de que el canon de las Escrituras se resolvió en lo que se caracteriza como un debate enconado o una reunión furtiva y clandestina surge en la Nueva Era y en los órganos seculares. De hecho, los primeros concilios ecuménicos no muestran ninguna preocupación por el canon. Parece haber sido resuelto pacíficamente, en medio de una virtual unanimidad. Un concilio de Roma enumera los libros con total naturalidad en 382. Aparte de cierta incertidumbre de Jerónimo con respecto a los libros deuterocanónicos, no fue motivo de controversia hasta la Reforma Protestante.] Thomas es como ellos y, sin embargo, tan lleno de elementos gnósticos que se ha vuelto para los estudiosos del gnosticismo como Elaine Pagels, autora del popular estudio Los evangelios gnósticos, un palo con el que golpear a la Iglesia. En muchos círculos, la alardeada y hasta ahora infructuosa “búsqueda del Jesús histórico” termina con la Evangelio de Tomás. Como Tomás no contiene acciones, sino sólo palabras de Jesús, lo identifican como la fuente “Q” de dichos. “Q” es una ficción académica inventada para explicar los dichos de Jesús que relatan Mateo y Lucas pero que no aparecen en Marcos.
Pagels y los de su calaña pueden exagerar su caso, pero no se puede negar que Evangelio de Tomás tiene un buen derecho a ser tan antiguo como los evangelios bíblicos. Por lo tanto, presenta a los protestantes un problema: ¿por qué negarle un lugar en el canon? ¿Por motivos de antigüedad? No. ¿Falta de autoría apostólica? No, porque incluso si no viene en su forma actual del apóstol Tomás, podría haber venido de él de alguna manera, así como el Evangelio de Lucas se originó con Pablo y el Evangelio de Marcos con Pedro. ¿No ortodoxia? ¡Sí! Aquí está la clave que todo protestante buscará, ya que Pablo y Juan luchan contra el gnosticismo en el Nuevo Testamento.
Pero esto Sola ScripturaEl argumento basado en es circular: Thomas es rechazada porque entra en conflicto con la ortodoxia del Nuevo Testamento, sin embargo, la ortodoxia del Nuevo Testamento está definida por un canon que excluye Thomas ¿Por qué las opiniones de Pablo y Juan deberían tener prioridad sobre las de Tomás, que era tan apóstol como ellos?
No hay otra salida a este argumento que apelar a la tradición. Sólo en la tradición reside la clave de por qué Evangelio de Tomás no se coloca en habitaciones de hotel. No fue reprimida por los líderes de la Iglesia, que no tenían los recursos en medio de las persecuciones en curso para llevar a cabo una operación de tan gran escala. Lo más probable es que las figuras de la Iglesia del siglo II simplemente no lo supieran. El documento posterior al Nuevo Testamento más antiguo que se conserva, de finales del siglo I. Epístola del Papa Clemente I a los Corintios, cita extensamente los evangelios canónicos, pero no muestra ningún rastro de Thomas También parece desconocido para Ignacio de Antioquía, así como para otros escritores del siglo II, como los santos Policarpo y Justino Mártir.
Ireneo no escatima en la idea de que los apóstoles, cualquier apóstol, tuvieran enseñanzas secretas. En busca de pruebas apeló a los obispos de su época:
“Está, por tanto, en el poder de todos, en cada iglesia, que deseen ver la verdad, contemplar claramente la tradición de los apóstoles manifestada en todo el mundo; y estamos en condiciones de contar a los que fueron obispos instituidos por los apóstoles en las iglesias, y demostrar la sucesión de estos hombres hasta nuestros propios tiempos; aquellos que ni enseñaron ni sabían nada parecido a lo que estos herejes deliran. Porque si los apóstoles hubieran conocido los misterios ocultos, que solían impartir a los perfectos aparte y en secreto de los demás, los habrían revelado especialmente a aquellos a quienes también encomendaban las mismas Iglesias”. [Ireneo, libro III, capítulo iii.]
Dado que los obispos ocuparían el lugar de los apóstoles, serían los primeros en escuchar las "enseñanzas secretas". Después de todo, sería principalmente su deber guardar e impartir estos preciosos secretos incluso más celosamente que las enseñanzas abiertas (ortodoxas), que para los gnósticos eran una colección intrascendente de tópicos diseñados para pacificar a los simples y no iniciados: el opio de las masas. .
Pero Ireneo no encuentra rastros de gnosticismo en nada de lo presentado como enseñanza del Evangelio por los obispos de Roma, a quienes enumera desde Pedro hasta el Papa Eleuterio, el Pontífice que reinaba en tiempos de Ireneo. Tampoco encuentra ningún otro obispo en el campo gnóstico. Así quedaron desmentidas las pretensiones gnósticas sobre un corpus apostólico secreto, Evangelio de Tomás y todo.
Ah, pero ese es precisamente el punto, dicen los eruditos evangelistas gnósticos. Los primeros escritores ignoran Thomas porque son miembros de la facción antignóstica de Pablo y Juan, opuesta a la tradición apostólica secreta representada por los escritos gnósticos. Los gnósticos del siglo II supuestamente se basaron en esta tradición apostólica secreta hasta que a su trabajo se le dio la golpe de gracia por Ireneo, obispo de Lyon en la Galia, en la última parte del siglo II. Ireneo era discípulo de Policarpo, quien se había sentado a los pies del apóstol Juan; se enfrentó al gnosticismo en la obra monumental que llamó Una refutación y subversión del conocimiento falsamente llamado, pero que ha pasado a través de los siglos como Contra las herejías.
El argumento de Ireneo no se basa simplemente en la idea de que los apóstoles habrían transmitido, y evidentemente no lo hicieron, doctrinas gnósticas secretas a sus sucesores. También es un argumento de autoridad. Acerca de la Iglesia de Roma dice: “porque es necesario que cada Iglesia esté de acuerdo con esta Iglesia, debido a su autoridad preeminente”. [Ibid.] Y esta Iglesia de Roma, con la que todas las Iglesias deben estar de acuerdo, es antignóstica.
El dogma católico sostiene que la “autoridad preeminente” de Roma proviene de la guía del Espíritu Santo. Siendo así, no cabe duda de que Thomas y otros escritos gnósticos atribuidos a los claros antignósticos Pablo y Juan (no es que haya la más mínima evidencia de que algún gnosticismo provenga del verdadero Tomás) están correctamente excluidos del canon. Dios protegió a su Iglesia y se aseguró de que fueran excluidos.
Pero si el Espíritu no continúa enseñando la verdad a través de los sucesores de los apóstoles, entonces no hay manera de justificar la lectura de que prefieren Mateo, Marcos, Lucas y Juan a Thomas Ni siquiera está claro cómo se puede rechazar la evangelio de la verdad, un producto de uno de los principales contrastes de Ireneo, el prominente gnóstico Valentinus. Valentinus fue uno de los gnósticos más trabajadores en poblar los cielos con hordas de seres imaginarios y terribles.
Valentinus, además, complica aún más las cosas al encontrar justificaciones para sus sistemas absurdos en lecturas "místicas" de los cuatro evangelios canónicos. Según Ireneo, Valentino señaló los “treinta años durante los cuales dicen que el Salvador no realizó ningún acto público” como reveladores (de una manera conocida sólo por los iniciados, por supuesto) de los treinta “Eones”, los seres que componían una quórum en la pleroma. De la misma manera, los valentinianos señalaron el dicho de Pablo de que “al último de todos, como a uno que había nacido fuera de tiempo, se apareció también a mí” (1 Cor. 15:8) como indicando una aparición del Salvador a uno de sus seres, Achamoth, la madre del monstruoso Demiurgo, después de haber sido expulsada de la pleroma (“nacido prematuramente”). Una vez más, el único recurso contra este tipo de exégesis es la tradición.
Ciertamente, la Iglesia ha leído las Escrituras de manera alegórica durante siglos, pero con una perspectiva ortodoxa: el hombre robado en el camino a Jericó en la parábola del Buen Samaritano representa al hombre acosado por el pecado, el samaritano mismo es nuestro Señor, etc. Así, el protestante queda indefenso ante Valentino cuando utiliza la Escritura de esta manera, ya que el hereje inteligente no contradice el significado abierto del texto. El católico puede decir que el magisterio ha descartado tales interpretaciones; puede apoyar a Ireneo y decir que imaginaciones tan descabelladas son contrarias a la tradición apostólica.
El gnosticismo siguió prosperando después de Ireneo, pero éste le había asestado un golpe mortal. Aun así, las enseñanzas secretas no desaparecen muy fácilmente. Es posible que algunos gnósticos hayan estado en Arabia a principios del siglo VII, a tiempo para decirle al Profeta de la nueva religión del Islam que los cristianos estaban equivocados acerca de Jesús, porque el Corán dice: "no lo mataron ni lo crucificaron, pero parecía así". a ellos”. [ El significado del glorioso Corán, Sura 4:157, Mohammed Marmaduke Pickthall, trad. Chicago: Mentor [sin fecha].]
Huellas gnósticas aparecen en el esoterismo europeo hasta nuestros días. Los traductores de Ireneo del siglo XIX podían descartar rotundamente las ideas gnósticas: “Probablemente los seres racionales nunca hayan imaginado nada más absurdo que esto”. [Alexander Roberts y James Donaldson, “Introductory Note to Ireneus Against Heresies” en La biblioteca antenicena, 1:309.] Sin embargo, en el siglo XX parece haber revivido cierto apetito por la tontería.
Actualmente el movimiento New Age anda en algunas corrientes gnósticas. Libros como The Celestine Prophecy se convierten en bestsellers y prometen que los iniciados podrán “conectarse con la energía de Dios de tal manera que eventualmente nos convertiremos en seres de luz y caminaremos directamente hacia el cielo”. [Alan Atkisson, Diario de la Nueva Era, agosto de 1994.] Sombras de la Evangelio de Tomás: “El que beba de mi boca será como yo. Yo mismo me convertiré en él”. Y me quedé atónito hace unos diez años cuando, conduciendo por una zona deprimida de Queens en la ciudad de Nueva York, vi un escaparate con la etiqueta Iglesia Gnóstica-Español para “Iglesia Gnóstica”.
Si bien dudo que los iniciados de la Reina estuvieran familiarizados con los complicados castillos aéreos de Valentinus o sus correligionarios, sé que el conocimiento secreto es siempre una tentación. Después de todo, la serpiente atrajo a Eva con promesas de que si comía del fruto sería “como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:5). En consecuencia, los católicos pueden agradecer a Dios que algunas de las primeras divisiones dentro de la Iglesia hayan dado buenos frutos, por la gracia de Dios. El conflicto con los gnósticos llevó a la Iglesia a aclarar e insistir en la unidad del Creador con el Salvador y la realidad física de la Encarnación.
La afirmación de la bondad de la creación desmiente a cualquiera que acuse de que el cristianismo es un credo seco que niega la vida. Al rechazar la noción de que el conocimiento secreto era necesario para la salvación, los Padres de la Iglesia rechazaron una nueva oferta de fruto de la serpiente. "Conocimiento [ gnosis otra vez] envanece, pero el amor edifica”, dice Pablo (1 Cor. 8:1). Alguien “engreído” puede repetir las palabras que la Iglesia siempre ha atribuido al diablo: “Subiré al cielo; sobre las estrellas de Dios pondré en alto mi trono” (Isaías 14:13). El gnosticismo es realmente una tontería, pero los Padres nos estaban salvando de algo más que tonterías.