Judit
Como el libro de Tobit, el de Judit También fue escrito en un idioma semítico, probablemente hebreo, pero el texto original se perdió desde el principio. En la actualidad existen varios textos latinos y griegos que pueden utilizarse como controles mutuos. Jerónimo hizo una traducción libre de un texto arameo, reduciéndolo a aproximadamente una quinta parte de su tamaño, y esta es la versión latina en la Vulgata, que la Nueva Vulgata ha corregido y ampliado.
No se sabe quién fue el autor, pero muy probablemente fue un judío post-exílico que probablemente vivió alrededor del siglo III a.C. El texto presupone la repatriación de los judíos de Babilonia; Se representa a Palestina con una población considerable y el Templo en pleno funcionamiento.
El libro de Judit fue excluido del canon judío por Fariseos alrededor del siglo I d. C. por motivos muy arbitrarios. Tampoco es aceptado por los protestantes (que describen estos libros deuterocanónicos como “apócrifos”). La Iglesia católica siempre los ha considerado inspirados. Los Padres los citan a menudo, y los Concilios de Hipona (393) y Cartago (397) los incluyeron entre los Sagradas Escrituras.
Es importante tener en cuenta que se trata de una narración libre de un hecho histórico, escrita con un propósito didáctico y moralizante. Esto explica, por ejemplo, por qué se describe a Nabucodonosor (604-562 a. C.) como rey de Nínive, mientras que se sabe que Nínive fue destruida en el año 612. Según la propia narración nos encontramos en el período post-exílico, tras la reconstrucción. del Templo (4:3-13; 5:18). No hay señales de idolatría (8:18) y la Ley se observa rigurosamente (12:2-9). Todo esto sugiere que el escritor sagrado, por alguna razón de simbolismo, quiso dar nombres ficticios a personas y lugares. Sus contemporáneos no habrían tenido dificultad en descubrir cuáles eran los verdaderos nombres de los personajes, mientras que nosotros tenemos la mayor dificultad.
Lo que se puede decir es que aquí hay un libro construido sobre un núcleo de hechos históricos pero desarrollado sin prestar mucha atención a los detalles históricos: fue escrito para transmitir un mensaje, que la fidelidad a Yahweh salva a Israel de todo peligro (8: 11-27; 16:1-7).
El peligro aparece en el horizonte cuando el rey Holofernes llega a las llanuras de Esdrelón, después de aplastar las ciudades de la costa fenicia y judía, empeñado en destruir todas las formas de culto incompatibles con las aspiraciones cuasi divinas de Nabucodonosor. Cuando escuchan la noticia, los judíos se preparan para luchar contra él, a pesar de tener recursos muy limitados, lo que sorprende y molesta a Holofernes.
El líder de los amonitas, Ajior, le aconseja que actúe con prudencia porque siempre que Israel sea fiel a su Dios, le dice, no tiene por qué temer a nadie (5:1-21). Los judíos tienen su base en Betulia. Los asirios logran cortarles el suministro de agua y su situación se vuelve tan desesperada que finalmente deciden que se rendirán en cinco días a menos que Dios venga a rescatarlos (cap. 7), una decisión sensata, dada su difícil situación. Justo en ese momento entra Judit, una joven viuda, hermosamente prudente, devota. “¿Quiénes sois”, pregunta a los gobernantes, “que habéis puesto a prueba a Dios?” Dan su visto bueno al atrevido plan que ella propone.
Después de hacer penitencia (cap. 9) se viste con sus mejores galas y joyas y, acompañada de su doncella, sale de la ciudad y se dirige a Holofernes, a quien cautiva con su belleza e inteligencia. Holofernes la invita a asistir a un banquete, durante el cual bebe demasiado. Judith se queda sola con él y aprovecha la oportunidad (cap. 13). Ella pide a Dios que la fortalezca y le corta la cabeza de dos golpes. Tan pronto como regresa a Betulia muestra la cabeza; Todo el pueblo alaba a Dios por el gran milagro. Los asirios huyen presas del pánico y los judíos saquean su campamento (cap. 14-15).
Judith pasa el resto de su larga vida en paz y honor. Ella rechaza todas las ofertas de matrimonio. Antes de morir distribuye sus bienes a sus familiares. Cuando muere, la entierran con su marido y un pueblo agradecido la llora durante siete días.
El libro de Judit es una historia bien contada en una forma literaria que recuerda a los escritos apocalípticos. Holofernes se muestra como el epítome del poder del mal. Judit, cuyo nombre significa “la mujer judía”, representa la causa de Dios y simboliza al pueblo judío que desea permanecer fiel a su alianza con Yahvé.
Justo cuando todo parece perdido, Dios, siempre fiel a sus promesas, hace que la misma debilidad de su pueblo produzca fuerza, en la forma de una mujer, que en este caso será el instrumento de su justicia. La victoria de Judit representa la justa recompensa de su oración confiada y de su ejemplar vida de penitencia.
El engaño que utiliza Judith era de un tipo considerado lícito en una guerra contra un invasor. Judit no buscó ni temió la lujuria de Holofernes. Dios la llevó a actuar de la manera que lo hizo (13:16-19). Al decapitarlo sin que su honor resulte dañado de ningún modo, consigue una doble victoria, moral y patriótica. Por eso la piedad católica ve en Judit un símbolo de María Inmaculada que, sin dejarse afectar por los impulsos del tentador, aplasta la cabeza de la serpiente infernal.
En la llanura de Esdrelón, cerca de esa otra llanura de Armagedón, donde Juan sitúa la batalla del fin del mundo en el gran día de Dios Todopoderoso (Apocalipsis 16:15-16), el libro de Judit nos exhorta a ser vigilantes, mediante la oración y las buenas obras, para no perder la fe ni la esperanza. La historia es sencilla, contada con cierta ingenuidad, pero lleva un mensaje para todos los individuos y todas las naciones. De hecho, Jerónimo en su prefacio a Sofonías propone a Judit como figura de la Iglesia de Jesucristo: Sus cualidades personales (belleza, riqueza, buena reputación y espíritu público) parecen reflejar a la Esposa de Cristo, toda belleza, sin mancha ni mancha. arruga, adornada con los mejores dones y prerrogativas. Ella es quien nos defiende, a pesar de nuestras debilidades, de los ataques de los enemigos de Dios en este mundo.
Esther
Junto con Tobías y Judit, el libro de Ester forma un grupo especial dentro de los libros históricos del Antiguo Testamento. Los judíos lo incluyen como el octavo libro del Ketubim (= escritos) y el quinto en el Meghillth (= rollos), que se utilizaban en la liturgia. Su nombre anterior era Hadassah, hija de Abigail, de la tribu de Benjamín, de la casa de Cis. Su familia había sido deportada a Babilonia en el año 597 a.C. Su pariente Mardoqueo nació cuando sus padres ya estaban en cautiverio, razón por la cual le dieron un nombre babilónico, derivado del nombre del dios Marduk.
Al texto hebreo, que es bastante completo, la versión griega añade siete capítulos que se consideran deuterocanónicos; en la Nueva Vulgata estos se insertan en el texto y sus versículos se enumeran alfabéticamente.
Se desconoce el nombre del autor. En lo que respecta al texto griego, parece haber sido escrito por un judío familiarizado con la historia y las costumbres persas. Tuvo acceso a las crónicas persas (2:23, 10:2) y a los escritos de Mardoqueo (9:20). Debió haber escrito el libro en Persia entre el 300 y el 250 a.C. Los judíos en Palestina ya estaban celebrando en el año 160 el “día de Mardoqueo” (2 Mac. 15:36), lo que implica que no sólo conocían la historia de Ester sino que también estaban muy probablemente familiarizado con el libro de Ester.
El libro de Ester, como vimos en relación con el libro de Judit, del que depende desde el punto de vista literario, relata un acontecimiento histórico que los eruditos católicos modernos clasifican como perteneciente al género literario de la narrativa libre, es decir, “ un relato histórico libremente embellecido” (Spadafora). Esto no significa que la narración libre sea lo mismo que la ficción, pues la veracidad histórica del libro queda confirmada por su conocimiento preciso de las costumbres persas, su descripción detallada del palacio real de Susa, que recientes excavaciones nos han hecho conocer mejor, y la narración es fresca y llena de detalles, sin anacronismos de ningún tipo.
Toda la historia es bastante dramática. Mardoqueo tiene un sueño en el que ve de forma algo simbólica el peligro que le espera a su pueblo y cómo escaparán de él. En el tercer año de su reinado, Asuero ofrece un magnífico banquete al que su reina Vasti se niega a asistir. El rey está tan indignado que la repudia y elige a Ester para que ocupe su lugar. Las relaciones entre Mardoqueo y Amán, el primer ministro del rey, se vuelven tensas porque Mardoqueo se niega a rendirle obediencia. (Era bastante habitual que las cortes orientales exigieran a las personas que se postraran como señal de sumisión, pero Mardoqueo se negó a conformarse, por motivos religiosos: la adoración de un hombre que consideraba estaba en conflicto con el culto que debía a Dios). Su conducta pone en riesgo al pueblo judío.
A través de Ester, Mardoqueo informa al rey de un complot para matarlo, pero no recibe la recompensa que esperaba: de hecho, Amán está tan furioso que idea un plan siniestro para exterminar a Mardoqueo y a sus compañeros judíos. Obtiene un decreto real a tal efecto, pero Mardoqueo le pide a Ester que interceda ante el rey y suplique clemencia para los judíos. La oración primero de Mardoqueo y luego de Ester prepara el camino para la decisión final del rey: Dios le inspira a cambiar de opinión, y el patíbulo que Amán ha preparado para Mardoqueo se utiliza para el propio Amán.
Después de la muerte de Amán, el honor y la lealtad de Mardoqueo son inmediatamente reconocidos y se convierte en el primer ministro del rey. Obtiene un decreto real que permite a los judíos utilizar armas en defensa propia. Los judíos no tardan en vengarse y, con la aprobación de Asuero, muchos persas son pasados a espada. Para conmemorar esta victoria los judíos establecen la fiesta de Purim, una celebración más secular que religiosa.
Este libro recuerda la historia de Daniel e incluso la de José, quien, luego de ser vendido por sus hermanos, es victimizado y luego rehabilitado; promovido por Faraón, luego salva a su pueblo (Génesis 37:2ss). En Ester no se menciona exactamente la intervención directa de Dios, pero, aunque la versión hebrea evita mencionar el nombre de Dios, todo el libro está impregnado de un sentido de divina providencia. Los protagonistas siempre ponen su confianza en aquel que controla todos los acontecimientos humanos, implorando su ayuda y haciendo penitencia (4-3).
La liturgia prefiere utilizar los fragmentos griegos del texto, lo que hace explícito lo que el escritor hebreo sólo insinúa. Aquí nuevamente es evidente la gran misericordia de Dios; nunca abandona a su pueblo, aunque a veces parezca que humanamente hablando no hay salida para ellos. En este caso utiliza a una mujer, Ester, para cambiar el curso de los acontecimientos que parecen ir en contra del pueblo de Israel.
Jerónimo ve a Ester como una figura de la Iglesia. Desconocida al principio, crece como un pequeño arroyo hasta convertirse en un río profundo que riega y da fecundidad a toda la tierra. Incluso las persecuciones que sufre Ester ponen de relieve sus cualidades y virtudes excepcionales y su amor por su pueblo. Esto explica por qué la Iglesia en su liturgia aplica a María (en la fiesta de Nuestra Señora de Lourdes) algunas citas del libro de Ester, aunque evidentemente Ester no puede compararse con la Santísima Virgen, la humilde doncella de Nazaret elegida para ser Madre. de Dios.