Tras la publicación el pasado mes de septiembre del documento vaticano sobre el ecumenismo, Dominus Jesús, los medios le dieron mucha publicidad. Con demasiada frecuencia su contenido fue caricaturizado o no explicado completamente. El cardenal William Keeler de Baltimore, miembro del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, observó correctamente que muchos periodistas no tenían la formación teológica necesaria para presentar el documento con precisión (la revista católica, 21 de septiembre de 2000, 5).
Dominus Jesús a menudo se presentaba como un revés para el progreso ecuménico. Muchos de los que se sentían así se preguntaban cómo este documento pudo seguir tan rápidamente al triunfo ecuménico de la Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación. emitido en octubre de 1999 por la Iglesia Católica y la Iglesia Luterana.
La realidad es que este documento es un resumen preciso y convincente de las enseñanzas del Concilio Vaticano II sobre la Iglesia y ecumenismo que incorpora más matices y explicaciones ofrecidas en el pontificado de Juan Pablo II. Lejos de izar las velas de la iniciativa ecuménica, el documento las llena y las expande al dar una imagen precisa de lo que la Iglesia realmente cree.
En su discurso del Ángelus del 1 de octubre de 2000 en la Plaza de San Pedro, el Papa Juan Pablo II dijo: “El documento [Dominus Jesús] expresa así una vez más la misma pasión ecuménica que es la base de mi encíclica Ut Unum Sint. Espero que esta declaración, que tengo en el corazón, pueda finalmente, después de tantas interpretaciones erróneas, cumplir su función tanto de clarificación como de apertura” (despacho de la agencia Zenit ZE00100104 del 1 de octubre de 2000).
El ecumenismo maduro implica no sólo un espíritu de penitencia y conversión por todas partes, sino también la voluntad de enfrentar nuestras diferencias directamente, reconociendo, como el Papa Juan Pablo II, que “nos une mucho más de lo que nos divide”. La auténtica sensibilidad y reverencia ecuménicas no derivan en un indiferentismo religioso. Más bien, requieren un testimonio católico audaz y auténtico para que puedan producirse un diálogo y un progreso ecuménico genuino.
Hubo pocas sorpresas en el documento para los hermanos y hermanas de otras religiones que están bien informados teológicamente y tienen experiencia en el toma y daca ecuménico. Estas personas comprenden la necesidad de que la Iglesia Católica tenga un testimonio audaz en el mundo, un testimonio que en última instancia sea útil para el progreso del movimiento ecuménico.
Como muchos católicos han notado, no hay nada en Dominus Jesús que no está contenida en los documentos del Concilio Vaticano II, la Catecismo de la Iglesia Católicay las encíclicas del Papa Juan Pablo II. En algunos casos en los que las personas se sintieron conmocionadas o indignadas por el contenido del documento, existe una posibilidad real de que nunca hayan entendido realmente las enseñanzas católicas fundamentales o hayan estado expuestas a ellas. Otros simplemente no están de acuerdo con el enfoque católico. Como señaló el cardenal Francis George de Chicago, “afirmar las creencias católicas a veces provoca reacciones de enojo, ya que el anticatolicismo es parte del patrimonio intelectual y cultural de este país” (El nuevo mundo católico, 17 al 23 de septiembre de 2000, 3).
Otros, incluidos los católicos, muchos, consciente o inconscientemente, han aceptado los diversos tipos de relativismo que forman parte del pensamiento contemporáneo. Como dice Juan Pablo II: “Una pluralidad legítima de posiciones ha dado paso a un pluralismo indiferenciado basado en el supuesto de que todas las posiciones son igualmente válidas, lo que es uno de los síntomas más difundidos hoy en día de la falta de confianza en la verdad” (Fides y razón 5).
La Iglesia siempre será un signo de contradicción para un mundo que acepta puntos de vista como el relativismo moral (la idea de que no existe una verdad objetiva), el relativismo redentor (Jesucristo, junto con Buda, Confucio, Mahoma y Marx, es simplemente uno de entre muchos maestros morales venerados), y el relativismo eclesiológico (la Iglesia de Cristo es simplemente una federación de diferentes comunidades eclesiales cuyas diferencias en el enfoque de las cuestiones doctrinales y morales son insignificantes).
Aun así, estos desafíos no deberían desanimarnos, sino revitalizarnos con un espíritu contemplativo y misionero. La fortaleza contemplativa y la determinación de santos como Elizabeth Ann Seton, Francis Xavier Cabrini y Katherine Drexel deberían impulsarnos hacia adelante con confianza.
La confusión que rodea Dominus Jesús nos brinda la oportunidad de ayudar a otros a comprender cómo la Iglesia ve a Jesucristo y su propia identidad y misión en el mundo. No es momento para que los católicos se pongan a la defensiva. Es un momento misionero, es un momento ecuménico.
La Iglesia está permanentemente abierta al esfuerzo misionero y ecuménico (ver CDF's Comunión notio 4). “El impulso misionero, por tanto, pertenece a la naturaleza misma de la vida cristiana”, escribe Juan Pablo II, “y es también la inspiración detrás del ecumenismo: 'que todos sean uno...'. . . para que el mundo crea que tú me has enviado' (Juan 17:21)” (Redemptoris missio 1).
Piense en el rico simbolismo de las columnas de Bernini en la Plaza de San Pedro. Simbolizan los brazos del único redentor Jesucristo y el brazo de su Iglesia extendido al mundo. Reflejan que la Iglesia Católica es el sacramento universal de salvación y que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica.
Esta verdad teológica sobre la identidad de la Iglesia afirma la necesidad de la actividad misionera en el mundo: “En la historia de la Iglesia, el impulso misionero ha sido siempre un signo de vitalidad, así como su disminución es un signo de crisis de fe” (RM 2 ). Al mismo tiempo, las columnas de Bernini simbolizan la extensión ecuménica e interreligiosa de la Iglesia al mundo, así como su firme defensa de la libertad humana. La Iglesia siente una reverencia refinada por todos sus hermanos y hermanas de diferentes fes y religiones.
El hecho de que la Iglesia se crea sacramento universal de salvación la lanza a una vigorosa actividad misionera. “Desde el comienzo de mi pontificado he elegido viajar hasta los confines de la tierra para mostrar esta preocupación misionera”, dice Juan Pablo II. “Mi contacto directo con personas que no conocen a Cristo me ha convencido aún más de la urgencia de la actividad misionera. . . . Sobre todo, hay una nueva conciencia de que La actividad misionera es asunto de todos los cristianos., para todas las diócesis y parroquias, instituciones y asociaciones de la Iglesia” (RM 1,2).
¿Por qué en el mundo contemporáneo la Iglesia Católica necesita involucrarse en la actividad misionera y evangelizadora? En su encíclica Evangeli Nuntiandi, El Papa Pablo VI afirma: “Evangelización significa llevar la buena nueva a todos los sectores del género humano para que con su fuerza entre en los corazones de los hombres y renueve el género humano. Es una proclamación profética de la existencia de otra vida”.
No debemos confundir la enérgica defensa de la libertad religiosa y la libertad de conciencia que hizo el Concilio Vaticano II con una parálisis de los esfuerzos misioneros y de evangelización. Dar testimonio de Cristo en el mundo y del papel de su Iglesia de manera respetuosa con las conciencias y las culturas no viola la libertad. La fe es un don y una elección libre, pero para que alguien tenga la oportunidad de elegir, la fe debe presentársele de manera fuerte y convincente.
Juan Pablo II: “Su misión no restringe la libertad sino que la promueve. La Iglesia propone; ella no impone nada. Respeta a las personas y las culturas y honra el santuario de la conciencia. A quienes por diversos motivos se oponen a la actividad misionera, la Iglesia repite: ¡Abre las puertas a Cristo! (RM 39).
El fundamento doctrinal del impulso misionero de la Iglesia Católica depende de la convicción de que ella posee el ministerio y la autoridad de Jesucristo. Sus obispos han recibido su autorización en secuencia lineal de los Apóstoles y, más allá de ellos, de Cristo. Como sucesores de los Apóstoles, ejercen válidamente las funciones apostólicas de enseñar el mensaje de Jesucristo, gobernar a los fieles según el modelo que él instituyó y santificarlos con su vida divina, especialmente mediante los sacramentos.
Un espíritu ecuménico y un compromiso con el diálogo interreligioso es una extensión lógica de su espíritu misionero. Jesús oró para que todos sus seguidores pudieran ser uno. Juan Pablo II dice: “No se trata de alterar el depósito de la fe, cambiar el significado de los dogmas, eliminar de ellos palabras esenciales, acomodar la verdad a las preferencias de una época particular o suprimir ciertos artículos del Credo bajo la falsa pretexto de que hoy ya no se entienden. La unidad querida por Dios sólo puede alcanzarse mediante la adhesión de todo el contenido de la fe revelada en su totalidad. En cuestiones de fe, el compromiso está en contradicción con Dios que es Verdad. En el cuerpo de Cristo, 'el camino, la verdad y la luz' (Juan 14:6), ¿quién podría considerar legítima una reconciliación realizada a expensas de la verdad? (Ut Unum Sint 18).
El progreso ecuménico requiere un compromiso de penitencia y oración. De hecho, la oración ecuménica es el alma del ecumenismo. La conversión profunda de los corazones elimina la ceguera que obstaculiza la verdadera unidad. Así como hay diálogo y acercamiento doctrinal como el acuerdo católico-luterano de 1999, también las iglesias han podido trabajar juntas en muchas áreas prácticas.
P. Avery Dulles caracteriza la visión ecuménica de Juan Pablo II de esta manera: “Al mostrar que la búsqueda de la unidad se basa en la voluntad inalterable de Cristo para su Iglesia, el Papa actual deja claro que el ecumenismo no depende de perspectivas de éxito visible. pero que debe perseguirse en todo momento y lugar, incluso frente a la indiferencia y la hostilidad. . . . Deja claro que la unidad cristiana, si alguna vez se produce, no puede ser un logro humano sino sólo un don de Dios. Por esta razón mantiene el énfasis principal en el ecumenismo espiritual y la oración. El ecumenismo más eficaz es el que cultiva la paciencia, la humildad y la confianza ferviente en el Espíritu Santo, que nos permite esperar contra toda esperanza y dejar el futuro en manos de Dios, único dueño de nuestros destinos” (El esplendor de la fe: la visión teológica del Papa Juan Pablo II, 157).
Entonces vemos eso Dominus Jesús, en palabras del Santo Padre, es una expresión de su “pasión ecuménica”. Los católicos están llamados a abrazar la virtud de la humildad y comprometerse con la conversión continua como la mejor y más práctica inversión en la reforma de la Iglesia y el progreso ecuménico. A veces, la humildad significa deplorar los errores del pasado, como lo hizo tan elocuentemente el Santo Padre en el año 2000. A veces, la humildad significa la voluntad de ser un signo de contradicción al dar testimonio de las verdades de Jesucristo y de su Iglesia sin compromisos.
Para católicos y no católicos por igual: si no has leído Dominus Jesús, Léelo atenta y meditativamente varias veces. Luego lea (o relea) las encíclicas. Redemptoris missio (1990) y Ut Unum Sint (1995) y los propios documentos del Vaticano II. Esta inversión de tiempo le dará una base sólida para comprender la enseñanza católica sobre las cuestiones planteadas por Dominus Jesús. Los católicos deben tener sed de conocer la verdad y sed de vivirla a través de un espíritu misionero, un espíritu ecuménico y un respeto por la hermosa armonía que existe entre la fe y la razón.