Tras la publicación en septiembre pasado del documento vaticano sobre el ecumenismo, Dominus Iesus , los medios de comunicación le dieron mucha publicidad. Con demasiada frecuencia, su contenido fue caricaturizado o no se explicó completamente. El cardenal William Keeler de Baltimore, miembro del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, observó acertadamente que muchos periodistas carecían de la formación teológica necesaria para presentar el documento con precisión ( The Catholic Review, 21 de septiembre de 2000, pág. 5).
A menudo se consideraba que Dominus Iesus representaba un retroceso para el progreso ecuménico. Muchos de quienes compartían esta opinión se preguntaban cómo este documento podía surgir tan rápidamente después del triunfo ecuménico de la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación, emitida en octubre de 1999 por la Iglesia Católica y la Iglesia Luterana.
En realidad, este documento constituye un resumen preciso y convincente de la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la Iglesia y el ecumenismo , que incorpora matices y explicaciones adicionales ofrecidas durante el pontificado de Juan Pablo II. Lejos de frenar la iniciativa ecuménica, el documento la impulsa y amplía al ofrecer una visión precisa de lo que la Iglesia realmente cree.
En su discurso del Ángelus del 1 de octubre de 2000 en la Plaza de San Pedro, el Papa Juan Pablo II dijo: «El documento [ Dominus Iesus ] expresa así una vez más la misma pasión ecuménica que es la base de mi encíclica Ut Unum Sint . Espero que esta declaración, que es muy importante para mí, pueda, después de tantas interpretaciones erróneas, cumplir finalmente su función de clarificación y apertura» (Agencia de noticias Zenit, despacho ZE00100104, 1 de octubre de 2000).
El ecumenismo maduro implica no sólo un espíritu de penitencia y conversión por todas partes, sino también la voluntad de enfrentar nuestras diferencias directamente, reconociendo, como el Papa Juan Pablo II, que “nos une mucho más de lo que nos divide”. La auténtica sensibilidad y reverencia ecuménicas no derivan en un indiferentismo religioso. Más bien, requieren un testimonio católico audaz y auténtico para que puedan producirse un diálogo y un progreso ecuménico genuino.
Hubo pocas sorpresas en el documento para los hermanos y hermanas de otras religiones que están bien informados teológicamente y tienen experiencia en el toma y daca ecuménico. Estas personas comprenden la necesidad de que la Iglesia Católica tenga un testimonio audaz en el mundo, un testimonio que en última instancia sea útil para el progreso del movimiento ecuménico.
Como muchos católicos han señalado, no hay nada en Dominus Iesus que no esté ya presente en los documentos del Concilio Vaticano II, el Catecismo de la Iglesia Católica y las encíclicas del Papa Juan Pablo II. En algunos casos, cuando la gente se sintió sorprendida o indignada por el contenido del documento, es muy posible que nunca hayan comprendido realmente las enseñanzas católicas fundamentales o no hayan tenido contacto con ellas. Otros, simplemente, discrepan del enfoque católico. Como señaló el cardenal Francis George de Chicago: «Afirmar las creencias católicas a veces provoca reacciones airadas, ya que el anticatolicismo forma parte del bagaje intelectual y la herencia cultural de este país» ( The Catholic New World , 17-23 de septiembre de 2000, pág. 3).
Otros, incluidos los católicos, han adoptado, consciente o inconscientemente, las diversas formas de relativismo que caracterizan el pensamiento contemporáneo. Como afirma Juan Pablo II: «Una pluralidad legítima de posturas ha dado paso a un pluralismo indiferenciado, basado en la premisa de que todas las posturas son igualmente válidas, lo cual es uno de los síntomas más extendidos de la falta de confianza en la verdad en la actualidad» ( Fides et Ratio 5).
La Iglesia siempre será un signo de contradicción para un mundo que acepta puntos de vista como el relativismo moral (la idea de que no existe una verdad objetiva), el relativismo redentor (Jesucristo, junto con Buda, Confucio, Mahoma y Marx, es simplemente uno de entre muchos maestros morales venerados), y el relativismo eclesiológico (la Iglesia de Cristo es simplemente una federación de diferentes comunidades eclesiales cuyas diferencias en el enfoque de las cuestiones doctrinales y morales son insignificantes).
Aun así, estos desafíos no deberían desanimarnos, sino revitalizarnos con un espíritu contemplativo y misionero. La fortaleza contemplativa y la determinación de santos como Elizabeth Ann Seton, Francis Xavier Cabrini y Katherine Drexel deberían impulsarnos hacia adelante con confianza.
La confusión en torno a Dominus Iesus nos brinda la oportunidad de ayudar a otros a comprender cómo la Iglesia ve a Jesucristo y su propia identidad y misión en el mundo. No es momento para que los católicos se pongan a la defensiva. Es un momento misionero, un momento ecuménico.
La Iglesia está permanentemente abierta a la labor misionera y ecuménica (véase Communionis Notio 4 de la CDF). «Por lo tanto, el impulso misionero pertenece a la naturaleza misma de la vida cristiana», escribe Juan Pablo II, «y es también la inspiración del ecumenismo: “para que todos sean uno… para que el mundo crea que tú me has enviado” (Juan 17:21)» ( Redemptoris Missio 1).
Piense en el rico simbolismo de las columnas de Bernini en la Plaza de San Pedro. Simbolizan los brazos del único redentor Jesucristo y el brazo de su Iglesia extendido al mundo. Reflejan que la Iglesia Católica es el sacramento universal de salvación y que la Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica.
Esta verdad teológica sobre la identidad de la Iglesia afirma la necesidad de la actividad misionera en el mundo: “En la historia de la Iglesia, el impulso misionero ha sido siempre un signo de vitalidad, así como su disminución es un signo de crisis de fe” (RM 2 ). Al mismo tiempo, las columnas de Bernini simbolizan la extensión ecuménica e interreligiosa de la Iglesia al mundo, así como su firme defensa de la libertad humana. La Iglesia siente una reverencia refinada por todos sus hermanos y hermanas de diferentes fes y religiones.
Que la Iglesia se considere sacramento universal de salvación la impulsa a una intensa actividad misionera. «Desde el comienzo de mi pontificado he optado por viajar hasta los confines de la tierra para mostrar esta vocación misionera», afirma Juan Pablo II. «Mi contacto directo con pueblos que no conocen a Cristo me ha convencido aún más de la urgencia de la actividad misionera … Sobre todo, existe una nueva conciencia de que la actividad misionera es asunto de todos los cristianos , de todas las diócesis y parroquias, instituciones y asociaciones eclesiales» (RM 1,2).
¿Por qué en el mundo contemporáneo la Iglesia Católica necesita involucrarse en la actividad misionera y la evangelización? En su encíclica Evangeli Nuntiandi, el Papa Pablo VI afirma: «La evangelización consiste en llevar la buena noticia a todos los sectores de la humanidad para que, por su fuerza, penetre en los corazones de las personas y renueve a la humanidad. Es una proclamación profética de la existencia de otra vida».
No debemos confundir la enérgica defensa de la libertad religiosa y la libertad de conciencia que hizo el Concilio Vaticano II con una parálisis de los esfuerzos misioneros y de evangelización. Dar testimonio de Cristo en el mundo y del papel de su Iglesia de manera respetuosa con las conciencias y las culturas no viola la libertad. La fe es un don y una elección libre, pero para que alguien tenga la oportunidad de elegir, la fe debe presentársele de manera fuerte y convincente.
Juan Pablo II: «Su misión no restringe la libertad, sino que la promueve. La Iglesia propone; no impone nada . Respeta a las personas y a las culturas, y honra el santuario de la conciencia. A quienes, por diversos motivos, se oponen a la actividad misionera, la Iglesia les repite: ¡ Abrid las puertas a Cristo! » (RM 39).
El fundamento doctrinal del impulso misionero de la Iglesia Católica depende de la convicción de que ella posee el ministerio y la autoridad de Jesucristo. Sus obispos han recibido su autorización en secuencia lineal de los Apóstoles y, más allá de ellos, de Cristo. Como sucesores de los Apóstoles, ejercen válidamente las funciones apostólicas de enseñar el mensaje de Jesucristo, gobernar a los fieles según el modelo que él instituyó y santificarlos con su vida divina, especialmente mediante los sacramentos.
Un espíritu ecuménico y un compromiso con el diálogo interreligioso son una extensión lógica de su espíritu misionero. Jesús oró para que todos sus seguidores fueran uno. Juan Pablo II afirma: «No se trata de alterar el depósito de la fe, cambiar el significado de los dogmas, eliminar palabras esenciales, adaptar la verdad a las preferencias de una época determinada o suprimir ciertos artículos del Credo con el falso pretexto de que ya no se comprenden hoy. La unidad que Dios quiere solo se puede alcanzar mediante la adhesión a todo el contenido de la fe revelada en su totalidad. En materia de fe, la transigencia contradice a Dios, que es la Verdad. En el cuerpo de Cristo, “el camino, la verdad y la luz” (Juan 14:6), ¿quién podría considerar legítima una reconciliación a expensas de la verdad?» ( Ut Unum Sint 18).
El progreso ecuménico requiere un compromiso de penitencia y oración. De hecho, la oración ecuménica es el alma del ecumenismo. La conversión profunda de los corazones elimina la ceguera que obstaculiza la verdadera unidad. Así como hay diálogo y acercamiento doctrinal como el acuerdo católico-luterano de 1999, también las iglesias han podido trabajar juntas en muchas áreas prácticas.
El P. Avery Dulles caracteriza la visión ecuménica de Juan Pablo II de esta manera: «Al mostrar que la búsqueda de la unidad se fundamenta en la voluntad inalterable de Cristo para su Iglesia, el Papa actual deja claro que el ecumenismo no depende de perspectivas de éxito visible, sino que debe perseguirse en todo tiempo y lugar, incluso frente a la indiferencia y la hostilidad. . . . Deja claro que la unidad cristiana, si alguna vez se logra, no puede ser un logro humano, sino solo un don de Dios. Por esta razón, mantiene el énfasis principal en el ecumenismo espiritual y la oración. El ecumenismo más eficaz es aquel que cultiva la paciencia, la humildad y la ferviente confianza en el Espíritu Santo, que nos capacita para tener esperanza contra toda esperanza y dejar el futuro en manos de Dios, el único dueño de nuestros destinos» ( El esplendor de la fe: La visión teológica del Papa Juan Pablo II, 157).
Así pues, vemos que Dominus Iesus, en palabras del Santo Padre, es una expresión de su «pasión ecuménica». Los católicos están llamados a abrazar la virtud de la humildad y a comprometerse con la conversión continua como la mejor y más práctica inversión en la reforma de la Iglesia y el progreso ecuménico. A veces, la humildad significa lamentar los errores del pasado, como lo hizo tan elocuentemente el Santo Padre en el año 2000. Otras veces, la humildad significa estar dispuesto a ser signo de contradicción, dando testimonio de las verdades de Jesucristo y de su Iglesia sin concesiones.
Tanto para católicos como para no católicos: si no han leído Dominus Iesus, léanlo con atención y de forma meditativa varias veces. Luego, lean (o relean) las encíclicas Redemptoris Missio (1990) y Ut Unum Sint (1995), así como los documentos del Concilio Vaticano II. Esta dedicación les proporcionará una base sólida para comprender la enseñanza católica sobre los temas planteados en Dominus Iesus . Los católicos deben tener sed de conocer la verdad y sed de vivirla a través de un espíritu misionero, un espíritu ecuménico y un respeto por la hermosa armonía que existe entre la fe y la razón.