La Iglesia Católica enseña que, al participar de la Eucaristía en la Sagrada Comunión, consumimos el cuerpo y la sangre reales y físicos de Jesucristo ( Catecismo de la Iglesia Católica 1244, 1275, 1335). Un pasaje clave de las Sagradas Escrituras al que los católicos y otros creyentes en la Presencia Real han recurrido a lo largo de los siglos como apoyo a esta enseñanza es Juan 6:48-67, donde Jesús promete darnos su carne para comer y su sangre para beber, para así tener vida eterna.
Hay muchas razones que los creyentes en la Presencia Real dan sobre por qué debemos tomar literalmente las palabras de Jesús: “Comed mi carne, bebed mi sangre” (Juan 6:54). Quizás lo más persuasivo sea el hecho de que tanto sus discípulos como su audiencia judía lo entendieron literalmente y Jesús no los corrigió.
En el versículo 52, los judíos responden: “¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?” En el versículo 60, sus discípulos responden: “Dura es esta palabra; ¿Quién puede escucharlo? Se podría pensar que si su audiencia estuviera equivocada, y dada la gravedad de esta enseñanza, Jesús habría corregido su comprensión literal. Dado que Jesús no corrigió su comprensión literal, podemos concluir que no se equivocaron.
No es la gran cosa
Hay dos respuestas que los protestantes tienen a la línea de razonamiento anterior. Tomemos uno a la vez.
El primero dice básicamente: “No es para tanto. Lo hace todo el tiempo”. El apologista protestante Robert Zins, fundador del ministerio Un testimonio cristiano del catolicismo romano, presenta este argumento y recurre a Juan 2:15-21 para respaldarlo ( Romanismo: El implacable ataque católico romano contra el Evangelio de Jesucristo , 118).
Allí, Jesús expulsa del templo a los cambistas corruptos, y luego las autoridades religiosas lo desafían a proporcionar una señal para autentificar su autoridad mesiánica. Jesús responde: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré". Sus críticos responden: “Se han necesitado cuarenta y seis años para construir este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?”
Note que entendieron que Jesús estaba hablando del templo físico. Pero Juan nos dice que Jesús “habló del templo de su cuerpo”. Y no hay indicios de que Jesús corrigiera su malentendido. Para Zins, dado que Jesús no corrigió aquí su interpretación literal fuera de lugar, no hay razón para esperar que lo hubiera hecho en Juan 6.
Es interesante que unos pocos versículos después, al comienzo del siguiente capítulo, Juan registra la conversación de Jesús con Nicodemo acerca de nacer de nuevo para entrar en el reino de los cielos (3:3-5). Al igual que las autoridades religiosas del capítulo anterior, Nicodemo toma las palabras de Nuestro Salvador de manera literal y pregunta: “¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer?
Pero aquí Jesús aclara el burdo literalismo de Nicodemo: “El que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”. Entonces, ¿por qué Jesús aclara el literalismo de Nicodemo y no el literalismo de las autoridades religiosas?
Una posible explicación es que los críticos eran insensibles y por eso merecían que se les dejara en la oscuridad respecto del verdadero significado de las palabras de Jesús. Al tener conocimiento previo de lo que vendría en su juicio, Jesús sabía que buscarían “falso testimonio” (Mateo 26:59) y tergiversarían sus afirmaciones para proporcionar fundamento para sentenciarlo a muerte.
Nótese que Juan registra que Jesús dijo: «Destruid este templo» (Juan 2:19), mientras que Mateo relata que quienes acusaban a Jesús en su juicio afirmaron: «Este hombre dijo: “ Puedo destruir el templo de Dios ”» (v. 61). Los críticos de Jesús en Juan 2 se resistían a aceptar la verdad de que resucitaría de entre los muertos, por lo que, según esta interpretación, Jesús deja la ambigüedad. Nicodemo, en cambio, no era de corazón endurecido y, por lo tanto, no merecía quedar en esa ambigüedad. Así pues, Jesús aclara su malentendido.
No aclarando sino afirmando
Ahora bien, un protestante podría objetar: “Esta línea de razonamiento no ayuda a la interpretación católica de Juan 6, porque si Jesús dejó a sus críticos en la oscuridad debido a su dureza de corazón, entonces tal vez eso fue lo que hizo Jesús en Juan 6. Juan nos dice que fueron 'los judíos' (la etiqueta de Juan para aquellos que no siguieron a Jesús) quienes dijeron: '¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?'”
El problema aquí es que los “discípulos” de Jesús (la etiqueta que Juan da a aquellos que creen en Jesús y lo han seguido) también tienen dificultades. En respuesta a las seis afirmaciones de Jesús de que debemos comer su carne y beber su sangre, sus discípulos le dicen: “Dura es esta palabra; ¿Quién puede escucharlo? (Juan 6:60).
Jesús no da a sus discípulos ninguna explicación que alivie la dificultad que tienen con su enseñanza. Al contrario, su respuesta la subraya: «¿Os escandalizáis por esto? ¿Y si vierais al Hijo del Hombre ascender al mismo lugar donde estaba antes?» (Juan 6:61-62). En otras palabras: «Si os parece difícil esta enseñanza, ¡esperad a ver lo que viene! ¡Os resultará aún más difícil de creer!».
¿Por qué Jesús apelaría a su ascensión, algo aún más difícil de creer, dada su naturaleza visiblemente milagrosa, si estuviera tratando de aliviar la dificultad aclarando los pensamientos literales de sus discípulos acerca de su enseñanza de comer su carne y beber su sangre?
Esta respuesta sugiere que Jesús no está aclarando los pensamientos literales de sus discípulos, sino que los está afirmando.
Palabras espirituales, no literales.
La segunda respuesta protestante a nuestra apelación a la falta de aclaración de Jesús es un poco diferente. En contraste con la respuesta anterior, que reconoce que Jesús no ofrece ninguna aclaración de sus comentarios en Juan 6, esta respuesta argumenta que Jesús sí lo hizo. Algunos protestantes apelan a las palabras de Jesús en Juan 6:63: “El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que os he hablado son espíritu y vida”.
El apologista Matt Slick, fundador del Ministerio de Investigación y Apologética Cristiana, interpreta este texto como una declaración de Jesús en la que afirmaba que las palabras que pronunciaba eran espirituales al hablar de comer su carne y beber su sangre (disponible en línea como «Transustanciación y la Presencia Real» ). Slick concluye: «[Jesús] no dijo que fueran palabras literales; es decir, no dijo que fueran su cuerpo y su sangre reales».
Un problema con esta explicación es que no aclara por qué los discípulos de Jesús lo abandonan. Los discípulos lo dejan inmediatamente después de que les da la enseñanza sobre el "espíritu y la vida". Si la gente entendiera que la palabra "espíritu" significa simbólico , ¿por qué los discípulos lo abandonarían?
El objetivo de interpretar sus palabras como meramente simbólicas es sugerir que su mandato de comer su carne y beber su sangre no debería ser una enseñanza tan difícil. Por lo tanto, la dificultad debería haber desaparecido para los discípulos tras esta supuesta aclaración, y así habrían permanecido con Jesús. Pero eso no fue lo que sucedió.
Además, la palabra «espíritu» no significa «simbolismo », ni tampoco «ser espiritual». Por ejemplo, la Biblia dice que «Dios es espíritu» (Juan 4:24) y que los ángeles son «espíritus ministradores» (Hebreos 1:14). Esto no significa que Dios y los ángeles sean meros símbolos.
Pablo dice que los gentiles han venido a compartir las “bendiciones espirituales” de los cristianos en Jerusalén (Rom. 15:27). ¿Deberíamos interpretar estas bendiciones como meros símbolos? Si siguiéramos la lógica del contraargumento de Slick, tendríamos que decir que sí. Pero eso es absurdo.
¿Traducción causal o temporal?
Ahora bien, un protestante podría replicar aún más con una objeción que hace Jaime White. En su video de YouTube titulado “Juan 6 para los católicos romanos”, White sostiene que los discípulos se fueron no por la enseñanza de Cristo de comer su carne y beber su sangre, sino porque dijo en el versículo anterior: “Nadie puede venir a mí a menos que le es concedido por el Padre”. White expresa su argumento de esta manera:
¿Cuál es el antecedente de ek toutou [las dos primeras palabras griegas] en el versículo 66? Ek toutou significa “a causa de esto”: “A causa de esto, muchos de sus discípulos se apartaron y ya no andaban con él” (v. 66). ¿A causa de qué? Y la respuesta está en el versículo 65: ¿Qué afirma Jesús repetidamente? La libertad real del Padre y la incapacidad del hombre.
Hay varias maneras de responder. Primero, si bien es cierto que «ek toutou » puede traducirse como «a causa de esto», también puede traducirse como «después de esto» (DA Carson, El Evangelio según Juan, 303). De hecho, muchas traducciones de la Biblia usan «después de esto» para introducir el versículo 66. Así pues, lo que se dice en el versículo 65 podría ser la causa de que los discípulos se marchen en el versículo 66.
Pero es posible que Juan simplemente registre los hechos en su secuencia temporal sin pretender establecer una relación causal. El mero hecho de recurrir a la frase griega «ek toutou» no demuestra la postura protestante. Debemos determinar cuál de las dos traducciones —la causal o la temporal— resulta más pertinente.
Tomemos primero la causal. Una razón por la que esto no tiene sentido es porque los “discípulos” ya estaban siguiendo a Jesús, por lo que simplemente habrían llegado a la conclusión de que el Padre les había concedido la gracia de creer, de acuerdo con las opiniones predestinarias de muchos judíos. Para tales discípulos, la enseñanza de Jesús sobre el Padre no les habría dado motivo de rebelión. Les habría dado motivo de gratitud y celebración: “¡Gracias a Dios estoy entre los que el Padre ha atraído a Jesús!”
La traducción causal tampoco explica la declaración anterior de Jesús sobre el Padre en el versículo 44: «Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió». No hay indicios en el contexto que indiquen que los discípulos de Jesús se ofendieran por esta declaración. La única respuesta negativa que Jesús recibió poco después fue la de los incrédulos, quienes discutían entre sí sobre si Jesús nos daría su carne para comer.
Si los discípulos de Jesús no se ofendieron por sus enseñanzas sobre el Padre y por venir a él en el versículo 44, no es razonable pensar que se ofenderían por ello en el versículo 66. Y si nunca se ofenden por las enseñanzas de Jesús sobre el Padre , entonces la ofensa de los discípulos por sus declaraciones acerca de comer su carne y beber su sangre sirve como base más razonable para que abandonaran a Jesús.
Una tercera razón para rechazar la traducción causal es que Jesús necesitaba defender repetidamente su afirmación sobre su cuerpo y su sangre, pero no su afirmación sobre el Padre. Jesús se encuentra respondiendo múltiples veces tanto a los judíos como a los discípulos. Pero con respecto a su enseñanza sobre el Padre, no hay ninguna respuesta negativa y, por lo tanto, ninguna defensa proveniente de Jesús.
Por estas razones, deberíamos rechazar la traducción causal («a causa de esto») y optar por la temporal («después de esto»). Pero incluso si, a efectos de la argumentación, aceptamos la traducción causal —traduciendo ek toutou como «a causa de esto»—, la objeción sigue sin prosperar. La razón es que Juan bien podría haber usado «esto» para referirse a toda la conversación anterior, que incluía las duras palabras de Jesús sobre su carne y sangre. Y esto tendría sentido si Juan considerara la partida de los discípulos como el punto culminante de las duras palabras de Jesús registradas en los versículos anteriores.
Por lo tanto, una apelación a ek toutou no socava nuestro argumento, porque los discípulos se van después de la llamada declaración aclaratoria en el versículo 63.
Necesitamos los ojos de la fe
El argumento de que Jesús corrigió el pensamiento literalista de la multitud también falla porque no considera la declaración de Jesús sobre «la carne», que contrasta con «el espíritu»: «El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha». Comprender la expresión «la carne» aclara lo que Jesús quiso decir con su afirmación: «Mis palabras son espíritu y vida». La carne es una expresión del Nuevo Testamento que a menudo describe la naturaleza humana sin la gracia de Dios (Romanos 8:1-14), así como a aquellos que ven la realidad únicamente desde esa perspectiva sin ayuda divina. Juan usa la expresión de esta manera en Juan 8:15, donde Jesús les dice a los fariseos: «Ustedes juzgan según la carne».
Cuando volvemos a Juan 6:63, donde Jesús dice: “La carne para nada sirve”, quiere decir que su enseñanza no puede analizarse desde una perspectiva puramente humana. Los ojos de la fe son necesarios, ya que comer su carne y beber su sangre implican milagro, al igual que su ascensión al cielo, a la que Jesús apela en respuesta a la dificultad de los discípulos.
La necesidad de fe es la razón por la cual Jesús completa su enseñanza con estos mandamientos: “Nadie puede venir a mí, a menos que el Padre que me envió lo traiga” y “Nadie puede venir a mí a menos que el Padre se lo conceda”. No es que su exhortación a “comer” y “beber” tenga un significado simbólico sino que sólo es posible aceptar la realidad de lo que dice por la gracia divina. Y aceptar la realidad de lo que dice sólo se puede hacer si el Padre concede la fe por medio del Espíritu Santo; de ahí las palabras de Jesús: "Es el espíritu el que da vida".
Dado que ambas respuestas anteriores fracasan en su propósito —Jesús no abandona a su audiencia en la confusión ni aclara sus mandamientos afirmando que sus palabras son espíritu y vida—, su falta de claridad constituye una razón de peso para interpretar literalmente las palabras de Jesús: «Comed mi carne, bebed mi sangre» (Juan 6:54).