Jeremías es el segundo de los cuatro grandes profetas de Israel, contemporáneo de Sofonías, Nahum y Habacuc. Nació en la última parte del reinado de Manasés (687-642), alrededor del año 645 a.C., casi un siglo después de Isaías. Provenía de una familia sacerdotal de Anatot, una ciudad a unos cinco kilómetros al noreste de Jerusalén.
Dios lo llamó en el año decimotercer del reinado de Josías (626), cuando aún era un adolescente (1:2). Por orden expresa de Yahvé permaneció soltero (16:2), abrazando el celibato con generosidad. Jeremías, una persona bastante tímida y extremadamente sensible, prefería una vida familiar tranquila y amistades en pueblos pequeños (6:11, 9:20). El llamado de Dios le llegó en un momento en que el reino de Judá estaba a punto de colapsar. Se dio cuenta de que no podía contener los sentimientos que Dios había puesto en su corazón: “Hay en mi corazón como un fuego ardiente encerrado en mis huesos; y estoy cansado de retenerlo, y no puedo” (20:9 ).
Durante más de cuarenta años, hasta su muerte, se mantuvo fiel a su vocación y profetizó hasta después de la caída de Jerusalén en el año 587. Aunque sus escritos no se comparan en calidad y profundidad doctrinal con los de Isaías, rebosan espontaneidad, sencillez y una amor más conmovedor por su pueblo.
Jeremías vivió en un período muy agitado, los reinados de los últimos cinco reyes de Judá. Su libro se refiere algunas veces a Josías (638-609), Joacaz (609) y Joaquín (598), pero principalmente tiene que ver con los reinados del orgulloso y escéptico Joacim (608-598) y de los de voluntad débil. Sedequías (598-587).
Como recordaremos de 1 y 2 Reyes, Josías, en sus esfuerzos por reconstruir la unidad nacional, se opuso al faraón Necao III cuando intentaba lidiar con la coalición de medos y babilonios. Salió a su encuentro en Meguido y fue asesinado. Su hijo Joacaz fue proclamado rey por el pueblo, pero después de gobernar durante tres meses fue hecho prisionero y llevado a Egipto. En su lugar, Necao impuso como rey a Joacim, el segundo hijo de Josías; era un hombre orgulloso, supersticioso y cruel. Jeremías lo reprendió por su servilismo hacia los egipcios, diciendo que eso causaría su caída y arruinaría el país. Jeremías no había favorecido pactos contra los medos; había profetizado que los caldeos prevalecerían y que Jerusalén sería destruida (20:1-3, 26:7-24).
Cuatro años más tarde, como resultado de la batalla de Carquemis (605 a. C.), toda Siria y Palestina quedaron bajo el control del nuevo imperio babilónico, y Egipto se vio obligado a retroceder a los estrechos límites de sus fronteras tradicionales.
Aunque era vasallo de Nabucodonosor, Joacim continuó su propia política de alianza con los egipcios. De ahí su abierta oposición a Jeremías, quien quería que el rey cooperara con los caldeos porque sabía que el imperio babilónico era el instrumento que Dios planeaba usar para castigar a Israel por su infidelidad. Cuando Joacim se negó muy estúpidamente a pagar tributo a Babilonia, el propio Nabucodonosor intervino, en 598, y declaró la guerra a Judá.
A su muerte (posiblemente por asesinato), Joacim fue sucedido por su hijo Joaquín, quien tres meses después se entregó a los caldeos cuando comenzaron a sitiar Jerusalén; fue deportado a Babilonia, y con él la reina madre, toda la corte y muchos nobles y gente de todas las clases excepto los más pobres. Jeremías estaba entre estos exiliados (597).
Nabucodonosor nombró rey en su lugar a Judas Matanías, tío de Joaquín; cambió su nombre por el de Sedequías. Sorprendentemente, siguió la misma política que su sobrino a pesar de todos los esfuerzos de Jeremías por hacerle entrar en razón. Después de intentar formar una coalición en 593 (51:59-64), Sedequías finalmente se rebeló contra los caldeos en 588, con el apoyo del nuevo faraón egipcio, Ofra. Nabucodonosor estableció su base en Ribla y lanzó una gran ofensiva contra Jerusalén, el centro de la coalición rebelde (Ezequiel 21:23-27). Después de un severo asedio de dieciocho meses, Hofra fue derrotada y huyó, dejando a Judá a su suerte (Jer. 7:3-10). Finalmente, en julio-agosto de 587, Nabucodonosor tomó la ciudad, la saqueó y la quemó.
Los caldeos designaron a Gedalías, un hombre que gozaba de la confianza del emperador, para gobernar a los pocos que quedaban. Se dedicó a la tarea de levantar la moral de sus compatriotas, tarea en la que Jeremías lo apoyó (cap. 40). Los esfuerzos de Gedalías pronto llegaron a su fin porque un grupo de fanáticos, liderados por Ismael y enemigos declarados de Babilonia, lo mataron a traición. Jeremías y Baruc (43:6) fueron llevados por la fuerza a Egipto cuando los israelitas restantes huyeron allí.
En Egipto, en la ciudad de Tahpanhes, Jeremías se las ingenió para profetizar contra los judíos idólatras; probablemente murió allí poco después, apedreado por esos mismos hombres, que no pudieron soportar sus críticas.
En los cincuenta y dos capítulos de este libro se alternan oráculos con pasajes de la historia que confirman e ilustran las profecías. El libro tal como lo tenemos no sigue un orden cronológico o de otro tipo porque es, como lo describió Jerome, más una colección de escritos que un libro en el sentido correcto. Estos escritos consisten en una serie de advertencias y amenazas de retribución divina por la infidelidad del Pueblo Elegido y también por el comportamiento de los pueblos vecinos.
El libro, que tanto judíos como cristianos consideran protocanónico, comienza con un prólogo (cap. 1), que da cuenta de la vocación de Jeremías, y termina con un epílogo (cap. 52), que es una especie de relato histórico. resumen de toda la colección. El resto del libro tiene tres partes principales: (a) la reprobación y condenación del pueblo judío (2-19); (b) la ejecución de la sentencia de Dios contra ellos (20-45); (c) profecías contra naciones extranjeras (46-51).
Es muy probable que en su forma actual el libro sea resultado de una recopilación de oráculos dictados por Jeremías a Baruc en el año 605, oráculos que se remontan al año 626, cuando inició su ministerio. El contenido del primer rollo, que fue quemado en un ataque de ira por el rey Joacim, fue redictado por el profeta y ampliado por él (36:32). Algunas de las adiciones que pueden identificarse en el texto datan de después del 605 y probablemente fueron iniciadas por Jeremías y posteriormente editadas por Baruc, probablemente después de la caída de Jerusalén en 587.
Aunque este libro no es esencialmente una obra didáctica, podemos aprender mucho de él. Nos muestra el drama de la vida interior de un hombre a quien Dios eligió para ser su portavoz –su profeta– ante un pueblo que persistía en su infidelidad a la Alianza del Sinaí. Jeremías, que es hombre de paz y busca el bien de su pueblo, tiene que predicar incansablemente la palabra de Dios, pronunciando muchas veces amenazas y prediciendo guerras.
A pesar de su timidez natural, Dios lo eligió “sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y derribar, para destruir y derribar, para edificar y plantar” (1:10). Él se transforma, muy en contra de sus propias inclinaciones, en “un hombre de contienda y de contienda con toda la tierra” (15:10) a través de su fidelidad a su llamado profético.
A Jeremías le resulta muy difícil comprender por qué tiene que sufrir, por qué Dios tarda tanto en acudir en su ayuda. Cuanto mayor es su obediencia a la tarea que Dios le ha encomendado, más sufre. Su vida quedará para siempre como símbolo o señal del camino que debe tomar el hombre para alcanzar la felicidad. En Jesucristo, por fin se arroja luz sobre este misterio: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mí, la encontrará” (Mateo 16:24-25).
La fuente de la fidelidad de Jeremías a Dios es su concepto elevado de Dios, que es muy similar al que se encuentra en Isaías. El libro afirma enérgicamente que hay un solo Dios y rechaza la idolatría y el sincretismo religioso. Sus oráculos contra las naciones, por ejemplo, proclaman la omnipotencia de Dios: Él es el creador y proveedor no sólo de Israel sino del mundo entero. Sin embargo, Jeremías se complace en recordar la fidelidad temprana del Pueblo Elegido, describiéndola como el período idílico de los esponsales (2:2; 3:4) de Yahvé e Israel. Este es el mismo tipo de lenguaje que usa el profeta Oseas, y hace eco del Cantar de los Cantares, donde el amor entre Yahvé e Israel se compara con el amor de marido y mujer.
La Nueva Alianza de la que habla Jeremías es algo que vendrá con el Mesías, y será como un retorno a la fidelidad e intimidad de los primeros tiempos. Israel volverá a ser el hijo primogénito de Dios, y Yahvé será el más tierno de los padres (31:9), pero el nuevo Israel crecerá sólo a partir del “remanente” del pueblo que se ha mantenido fiel (3:14). ). En este contexto de infinito amor y ternura de Dios, Jeremías denuncia los pecados de lujuria, injusticia, deshonestidad, falsos juramentos e hipocresía. Él ve el pecado como una grave rebelión contra Dios que requiere que el pecador “regrese” humilde y sinceramente a la fuente de aguas vivas (3:7-14, 22, 4:1).
En este contexto es más fácil entender la energía con la que proclama la necesidad de una religión del corazón, en “espíritu y verdad” (Juan 4:23) en contraposición al formalismo vacío de una adoración no basada en la sinceridad del corazón ( 7:21 y siguientes). Pero sería un error pensar que esto significa que no aprecia el culto ritual externo: su punto es que debe estar arraigado en un culto interior genuino (17:26, 33:18).
La insistencia de Jeremías en la necesidad de desarrollar sentimientos religiosos profundos se basa en su apreciación del valor y el poder de la oración. Recurre a la oración cuando ve el peligro que amenaza a su nación (7:16, 11:14); ruega a los hombres que se unan a él para ensalzar la justicia divina (12:1-5) que castiga al malhechor. Le pide a Dios que venga en su ayuda (18:19) porque se da cuenta de que no puede hacer nada sin el favor de Dios. Reconoce y enseña a otros con gratitud que la oración humilde y confiada siempre es eficaz (27:18, 37:3). En vista de todo esto, es correcto decir que la vida de Jeremías no fue un fracaso, como algunas personas pretenden superficialmente. Al contrario, toda su vida es una maravillosa lección sobre la cercanía con la que una persona como él puede estar con Dios, a pesar de las contradicciones, los sufrimientos y las incomprensiones. Ese era simplemente el camino que Dios quería que tomara para llevar a cabo su importante misión. En efecto, sus experiencias lo convierten en figura de Jesucristo y precursor de la Nueva y definitiva Alianza.