Ya es hora
Ya es hora de que vea un artículo como “Combatir el escepticismo bíblico” de Frederick Marks (mayo-junio de 2004). En mi regreso a la fe católica, he tenido que combatir gran parte del supuesto escepticismo “erudito” que señala Marks. Descubrí que esto es cierto a menudo en la Nueva Biblia Americana (especialmente en los Evangelios), un recurso excelente, y en algunas series de comentarios de la Biblia católica. En sus esfuerzos por parecer “imparciales”, muchos eruditos católicos prácticamente se tropiezan con disculpas por ser católicos y aferrarse a creencias católicas, como la virginidad de María. Algunos escritores, incluso los de la Pontificia Comisión Bíblica, te hacen mover la cabeza y preguntarte si alguna vez han leído Dei Verbo. La lectura de algunas de sus suposiciones (por ejemplo, sobre la posibilidad de milagros) me planteó muchas veces serios obstáculos en mi regreso a la fe católica.
Ahora que he estado enseñando RICA, a menudo me siento dividido cuando los buscadores me preguntan qué Biblia leer para fines de estudio, o cuando los supuestos eruditos católicos los llenan de dudas. Espero que sigamos viendo artículos como “Combatir el escepticismo bíblico”, ya que la amenaza del modernismo y el naturalismo es un problema grave en nuestra comunidad católica. Los lectores de su revista harían bien en estar atentos a tales tendencias modernistas entre muchos “eruditos” católicos y tener en cuenta que no representan la última palabra sobre el tema.
Joe Kusey
A través de Internet
La esperanza ha regresado
Estoy terminando un estudio bíblico católico de cuatro años que ha cubierto cada libro de la Biblia católica. En ocasiones, los instructores han adoptado un enfoque muy moderno (liberal) en sus presentaciones, hasta el punto de socavar la doctrina católica. Las cinco preguntas que constituyen la base del artículo de Frederick Marks (“Combatir el escepticismo bíblico”, mayo-junio de 2004) surgieron sólo durante las conferencias de este año. Entre las conferencias y ver a mis compañeros asimilar lo que se decía sin cuestionarlo, había llegado a un punto en el que todo el placer de leer, discutir y aprender las Escrituras había desaparecido de mi vida.
Ayer pasé algún tiempo orando frente al tabernáculo y estaba planeando alejarme de cualquier nivel serio de estudio o discusión de las Escrituras. Hoy, esta roca Apareció una revista con el artículo de Marks. Después de leer el artículo, ha regresado algo de esperanza. Por esto, quiero agradecer sinceramente tanto a Marks como Catholic Answers.
Dan Yoreo
A través de Internet
Derrotar en lugar de abrazar
Una vez más, esta roca eligió derrotar en lugar de abrazar a un hombre católico que intentaba atraer a otros a Cristo. Primero, en octubre de 2003, azotó al Papa con artículos que a un protestante le daría demasiada vergüenza publicar. Ahora publica “Flaw of Blood” de Monica Migliorino Miller (mayo-junio de 2004).
Miller llama a la película una “obra maestra” y “el tratamiento más centrado teológicamente del sufrimiento de Cristo jamás realizado en una película”. Pero el argumento principal del artículo es que la película es demasiado violenta, una queja que se hizo popular en los medios seculares. ¿Miller se dio cuenta del título de la película? ¿Es siquiera posible hacer una realista¿Película no violenta sobre la muerte de nuestro Salvador?
Miller en ninguna parte afirmó que la violencia no fuera fiel a los Evangelios. Parece que su queja es con Dios por hacer violenta nuestra redención y no con Gibson por mostrar lo sucedido. Todos podemos seleccionar partes de cualquier película que retrataríamos de manera diferente si fuéramos el productor. El hecho de que esta roca publicaría un artículo tan inútil lo dice todo. Cuando una revista de apologética católica critica una película católica, disuade a la gente de querer verla.
En lugar de enfatizar lo negativo, esta roca Debería haber publicado una crítica que acentúe lo positivo y explique la violencia. Todos los católicos deberían agradecer a Dios que Mel Gibson nos trajo un medio que permite que nuestros corazones sean testigos del amor de Dios por nosotros y del costo real de nuestros pecados.
Tom Mitchell
Dearborn, Michigan
Revisión modernista de Miller
No estoy de acuerdo con que el análisis proporcionado por Monica Migliorino Miller sobre La Pasión de Cristo (“Flaw of Blood”, mayo-junio de 2004) fue tanto una crítica teológica como una revisión modernista. Parecía preocupada por eso. Mel Gibson Intentó retratar con precisión el sufrimiento y la muerte de Jesús. Miller pasó por alto por completo el aspecto teológico de la película al mirarla a través del ojo de un crítico de cine en lugar del ojo de la fe.
La película fue sangrienta y cruel. Representaba de manera realista una flagelación y una crucifixión. En mi opinión, la película fue un llamado de atención impulsado por Dios para enderezar el camino del Señor. En estos tiempos oscuros, Dios necesitaba mostrarle a este mundo incrédulo que no importa cuán cruel u horrible pueda ser la vida, siempre podemos acudir a él en busca de esperanza, comprensión y perdón. Teológicamente, desde una perspectiva católica, esta película fue excelente.
chris koenig
Omaha, Nebraska
Peligrosamente cerca del gnosticismo
Como nuevo suscriptor, y con mucho disgusto, leí el artículo que usted publicó por Monica Migliorino Miller (“Flaw of Blood”, mayo-junio de 2004). Después de una segunda lectura, mi disgusto se hizo aún más pronunciado. Encontré dos pasajes particularmente inquietantes y les pido que me den la oportunidad de explicar por qué.
El primer pasaje era este: “Acepto que la horrible violencia, como ocurre con las otras imágenes de la película, sirve como base teológica. metáfora”(el énfasis es mío). ¿Desde cuándo enseña la Iglesia Católica Romana que la fisicalidad de la Pasión redentora de Cristo es metafórica? Entiendo que la perfecta plenitud de la naturaleza humana de Jesús (cuerpo, sangre, alma) y la perfecta plenitud de su naturaleza divina (divinidad) están inexorablemente unidas en la unión hipostática y que su sufrimiento físico perfeccionó la filialidad, abnegación obediente al Padre (cf. Heb. 2:10-18).
El segundo pasaje que encontré inquietante fue este: "Tal énfasis en la tortura física del cuerpo no sirve a la complejidad teológica más profunda del sacrificio de Cristo y su significado para nosotros". El autor se olvida de decirnos exactamente qué es esta “complejidad teológica más profunda”. Por otro lado, Pedro es franco al recordarnos que Jesús “llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muramos al pecado y vivamos para la justicia. Por sus llagas habéis sido sanados” (1 Pedro 2:24).
El Nuevo Testamento está empapado de recordatorios del carácter físico brutal y sangriento de nuestra redención. En Cristo, que puso al descubierto la hermosa verdad del amor de Dios junto con la horrible verdad del pecado del hombre, la realidad teológica y la realidad violenta y corporal de la Pasión de nuestro Señor son una y la misma. Sólo en Cristo, y sólo a través de su cuerpo, este último sirve perfectamente al primero. Pablo nos enseña: “Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la deidad” (Col. 2:9).
Dada la descripción profética de la Pasión de Cristo en las Sagradas Escrituras (por ejemplo, Isaías 53, Salmo 22), se podría argumentar que el alcance de Mel GibsonEl tratamiento cinematográfico del sufrimiento de nuestro Señor se acerca más a su realidad física y sangrienta, pero probablemente todavía está muy por debajo de ella. Y después de todo, ¿no es la medida en que entramos en el sufrimiento de la Pasión corporal de Cristo lo que determina hasta qué punto entraremos también en la gloria de su Resurrección corporal (cf. Lucas 24:24-26; Fil. 3? :9–11)?
En cuanto a la barra lateral del artículo (“Corridas hasta la muerte”), donde la autora ofrece a sus lectores una muestra de reseñas desagradables y seculares de La Pasión de Cristo, simplemente subraya la percepción de Cristo crucificado como “una piedra de tropiezo” o “locura” para aquellos que no tienen fe y proporciona, al menos para mí, un testimonio de la fidelidad inquebrantable de la película al Evangelio (cf. 1 Cor. 1:18 –31).
En resumen, negar el sufrimiento físico y psicológico extremo de Cristo burlado, golpeado, escupido, azotado, coronado de espinas y crucificado socava el dogma de la Encarnación. Intenta, consciente o inconscientemente, romper la unión hipostática imponiendo un dualismo falso a las dos naturalezas de Jesús (es decir, disminuyendo la importancia de la carne de Jesús e intentando desviar la atención hacia una “teología más profunda”, que de otro modo sería ambigua e hiperespiritualizada. complejidad”) y se acerca peligrosamente al gnosticismo.
Como católicos romanos estamos llamados a obedecer el imperativo del Señor: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame” (Lucas 9:23). La resurrección de Cristo nos tranquiliza maravillosamente de que el encuentro corporal brutal y sangriento con nuestro Señor en su Pasión efectuará una de las realidades teológicas más profundas de todas: el perdón de nuestros pecados y la salvación eterna de nuestras almas.
Patricio A. Burdick
Oneonta, Nueva York
Un desastre sangriento
Aunque no tengo motivos para dudar de la autoproclamada devoción de Monica Migliorino Miller, su percepción de los defectos en La Pasión de Cristo (“Flaw of Blood”, mayo-junio de 2004) es en sí mismo defectuoso.
Si realmente pensamos en esto teológicamente, sabemos que, aunque no siempre entendemos el plan de Dios, todos los eventos de la vida, muerte y resurrección de Cristo: el pesebre, las bodas en Caná, la pesca en el Mar de Galilea, y sí, la flagelación ocurrió por una razón...
El Jesús que fue condenado, azotado, burlado y crucificado ese viernes por la tarde debe haber sido un desastre sangriento. Sugerir que representar de manera realista la Pasión de alguna manera resta valor a algún otro mensaje de Cristo es negar la sabiduría suprema de Dios al permitir que ocurrieran estos eventos específicos.
Patricio S. Simons
Laguna Hills, California
Respuesta del editor: Esta es sólo una muestra de las cartas que recibimos sobre “Defecto de Sangre”. Aparentemente, los fieles católicos (benditos sean) no tolerarán crítica alguna a la película de Gibson. La crítica de la Dra. Miller a la violencia de la película, esté o no de acuerdo con ella, fue reflexiva, y la segunda mitad de su artículo consistió puramente en elogios sin reservas del poderoso simbolismo teológico de la película. Dudamos que las críticas mesuradas del Dr. Miller a la película, publicada casi dos meses después de su estreno cuando ya había ganado cientos de millones de dólares, disuadieran a alguien de verla.
Escandaloso e inconcebible
Uno debería esperar un grado razonable de precisión en las reseñas de libros, particularmente cuando hay un indicio de herejía. La reseña de mi libro en su revista. ¿Por qué autoridad? (marzo de 2004) fue desmesurado a este respecto. Me abstendré de refutar punto por punto esta escandalosa crítica y me centraré simplemente en cuatro puntos:
1. El revisor [James Kidd] sostiene que una tesis central de mi libro es que “Dios continúa revelándose a nosotros hoy de la misma manera que lo hizo en la persona de Jesucristo”. El crítico continúa sugiriendo que, en mi opinión, la revelación pública continúa hoy. Esto es incorrecto. Sí observo que “la misma Palabra de Dios revelada en las Escrituras continuaría habitando en la vida de la Iglesia, su liturgia, su reflexión teológica, sus pronunciamientos doctrinales y la percepción diaria de los creyentes comunes y corrientes” (6). Pero aquí ciertamente no estoy defendiendo ninguna “nueva revelación” que vaya formalmente más allá del período apostólico, sino que simplemente estoy explicando la relación integral entre las Escrituras y la tradición.
2. El autor me acusa de decir que los monofisitas no eran herejes. Esta es simplemente una acusación falsa y peligrosamente incendiaria. La cita selectiva y la introducción del crítico son desmesuradas. Cita mi descripción del monofisismo y simplemente inventa la parte en la que digo que no son herejes. Obviamente el monofisismo es una herejía, como lo es la herejía relacionada del monotelismo, que era el verdadero tema del pasaje que se estaba citando selectivamente. Lejos de apoyar una posición herética, señalé explícitamente en esa misma pagina ese monotelismo fue condenado en el Tercer Concilio de Constantinopla.
3. El crítico me atribuye la opinión de que Cristo está presente en la Eucaristía “simbólicamente pero no físicamente”. Aquí capta la “letra” pero no el “espíritu”, porque de hecho la enseñanza de la Iglesia Católica no enseña que Cristo está presente en la Eucaristía “físicamente”; más bien enseña que Cristo está presente en la apariencia del pan y del vino, “verdadera, real y sustancialmente”. La falta de comprensión de esta característica elemental de la doctrina eucarística católica plantea dudas sobre la competencia teológica del crítico.
Tanto Agustín como Tomás de Aquino insistieron en que el cuerpo eucarístico de Cristo no era el cuerpo físico de Cristo. Más bien, Cristo está presente de una manera real pero espiritual. Explicando a Agustín, Tomás de Aquino escribió: “Más bien, quiso decir que el cuerpo de Cristo está allí espiritualmente, es decir, de manera invisible y por el poder del Espíritu” (ST IIIa, a.75, q. 1 anuncio primum). En ninguna parte de mi libro vez sugerir algo contrario a la enseñanza de Trento de que Cristo está presente en la Eucaristía bajo la apariencia del pan y del vino, “verdadera, real y sustancialmente”.
4. El autor varias veces me atribuye puntos de vista (por ejemplo, “se pregunta si el concepto de revelación podría extenderse al Corán”) cuando en realidad estoy resumiendo posiciones que se proponen en debates teológicos en una sección separada que concluye cada una de ellas. capítulo titulado “Preguntas controvertidas”. Su crítico se basó libremente en resúmenes que se encuentran en las secciones "Preguntas en disputa" y los presentó de manera engañosa como mis propias posiciones.
Dado el tenor teológico de su revista, esperaría un vigoroso desacuerdo teológico con algunas de las posiciones que propongo. Pero también esperaría cierta integridad al representar con precisión las posiciones de un autor antes de refutarlas. Tus lectores se lo merecen.
Richard R. Gaillardetz, Ph.D.
Universidad de Toledo
Toledo, Ohio
James Kidd responde: El espacio sólo me permite una breve respuesta a los cuatro puntos del Dr. Gaillardetz:
1. En su libro Gaillardetz nunca distingue entre revelación pública y privada. De hecho, su teoría de que el “testimonio vivo de los fieles” debería ser la base de la doctrina de la Iglesia muestra que cree que este testimonio tiene al menos tanta autoridad como la Escritura y la Tradición.
2. Gaillardetz nunca usa la palabra herejes para describir a los monofisitas. En cambio, minimiza su desacuerdo con la Iglesia, diciendo que se trataba simplemente de una diferencia de énfasis. Pero la Iglesia nunca condena como herejía el énfasis en algo que es verdad.
3. Si bien es cierto que la Iglesia no enseña que Cristo esté físicamente presente en la Eucaristía, Gaillardetz enfatiza el aspecto simbólico de la Eucaristía ignorando el hecho de que es más que un simple símbolo. Esto es engañoso, especialmente cuando se presenta a quienes están aprendiendo acerca de la fe.
4. Es cierto que las secciones de “Cuestiones en disputa” contienen resúmenes de posiciones marginales, pero Gaillardetz las presenta de manera comprensiva, sin mencionar que casi todas ellas han sido rechazadas explícitamente por el magisterio. Es más, muchos otros argumentos heterodoxos pueden encontrarse en el propio cuerpo del texto. Por ejemplo, que el magisterio es falible en cuestiones de fe y moral es claramente la posición de Gaillardetz.
La obligación de los médicos es el paciente
Deseo responder a la carta de Marge Will, “La muerte cerebral es un concepto complicado” (abril de 2004).
La Sra. Will se equivoca al suponer que si hubiera firmado un formulario de donación de órganos, el equipo médico no se habría esforzado tanto por salvar a su hijo. Este mito tan extendido debe cesar. La principal ética del equipo médico y La obligación del tratamiento es para con el paciente, independientemente del estado de donación de órganos. Varios códigos para médicos y enfermeras y declaraciones de derechos de los pacientes de hospitales (así como leyes penales) prohíben cualquier actividad que acelere la muerte. La eutanasia, ya sea por actos de omisión o comisión, es ilegal en cuarenta y nueve estados (siendo Oregon la única excepción) y va contra la enseñanza católica como se establece en el Catecismo de la Iglesia Católica (cf. CIC 2277).
Para evitar conflictos de intereses o cuestiones de posible incorrección, el equipo médico está no involucrados en el proceso de donación de órganos, excepto para notificar a la agencia de obtención de órganos sobre un posible donante.
El término “muerte cerebral” ya no se utiliza mucho. La terminología preferida es "muerte por criterios neurológicos". Esta definición está escrita en los estatutos de cada estado. La definición médico-ética es un cese de toda actividad cerebral y/o flujo sanguíneo al cerebro determinado mediante electroencefalograma (EEG), estudios de flujo sanguíneo cerebral (para determinar si hay flujo sanguíneo al cerebro) y una prueba de apnea ( para determinar si el paciente puede respirar por sí solo).
La señora Will parece aceptar la muerte como el cese del pulso, la respiración, etc., lo que se conoce como muerte según criterios cardiopulmonares, otra definición aceptada en los cincuenta estados. Una persona cuyo cerebro está realmente muerto (sin flujo sanguíneo ni actividad) rápidamente estará muerta según criterios cardiopulmonares, ya que los latidos del corazón y la respiración, controlados por el tronco del encéfalo, ya no funcionarán.
La Sra. Will se equivoca al decir que con las “nuevas definiciones de muerte cerebral, ahora tenemos algo bastante peligroso y deliberado entre manos”. El concepto de muerte por criterios neurológicos ha existido de alguna forma desde la década de 1960, cuando se hizo posible el trasplante de órganos. Lo que la Sra. Will experimentó con el accidente de su hijo fue el mejor pronóstico del médico, que resultó ser incorrecto. Ésta no es una experiencia poco común.
Christopher W. Fuers
Dillwyn (Virginia)