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Israel y la Iglesia

Una de las disputas en los círculos protestantes es sobre la relación entre Israel y la Iglesia y si Dios todavía tiene un propósito especial para el pueblo étnico de Israel en su plan para los siglos. Dos de los principales contendientes son las escuelas de pensamiento protestantes conocidas como “dispensacionalismo” y “teología del pacto”. El primero es relativamente nuevo en la escena protestante y fue iniciado en la década de 1830 por un inglés llamado John Nelson Darby. Una característica distintiva del dispensacionalismo es su insistencia en que el plan de Dios para todas las edades se centra principalmente en el pueblo étnico de Israel.

Con el fin de la era de la Iglesia, muchos dispensacionalistas han dicho que esperan que Dios deje de tratar con los gentiles y vuelva a tratar principalmente con los judíos. Esto afecta la lectura que hace el dispensacionalismo del libro de Apocalipsis, así como de gran parte del resto del libro. profecía bíblica. Los dispensacionalistas ven el Apocalipsis como un modelo de eventos futuros, principalmente relacionados con el pueblo judío, que conducen a un futuro reinado terrenal de Cristo conocido como el Milenio. 

Creen que durante el Milenio, Israel será restaurado como nación, volverá a ofrecer sacrificios de animales (en conmemoración de la muerte de Cristo en la cruz) y será la nación más favorecida de la tierra, con Jesús gobernando físicamente en su capital. En el pensamiento dispensacional, los judíos también pueden tener un estatus especial en el orden eterno que sigue al Milenio.

La teología del pacto está mucho más en línea con lo que han sido los puntos de vista protestantes tradicionales. Tiende a ser amilenial, considerando el Milenio como el reinado actual de Cristo en el cielo y, a través de la Iglesia, en la tierra. Esta es la visión protestante histórica, en contraste con la postura premilenial (futuro reinado terrenal de Cristo) del dispensacionalismo.

Por lo tanto, la teología del pacto no toma el Apocalipsis como una lista de verificación de eventos futuros, sino como una profecía de eventos que ocurren al comienzo o a lo largo de la historia de la Iglesia. En consecuencia, no ve el Apocalipsis como un registro de los tratos futuros de Dios con el pueblo judío. Cuando se trata de profecías aparentemente incumplidas que hablan expresamente de Israel (como las de muchos de los profetas del Antiguo Testamento), los teólogos del pacto tienden a aplicarlas a la Iglesia, argumentando que la Iglesia es el Israel espiritual. Esta “transferencia” de profecías del Israel étnico a la Iglesia no les cae bien a los dispensacionalistas.

Si podemos hablar de los dos sistemas en sus formas no calificadas, el dispensacionalismo afirma que Dios todavía tiene planes futuros para el pueblo judío y deduce que la Iglesia no es el Israel espiritual; La teología del pacto afirma que la Iglesia es el Israel espiritual y deduce que Dios no tiene planes futuros para los judíos diferentes a los que tiene para cualquier otro pueblo.

Ambos sistemas citan las Escrituras como premisas principales de sus argumentos, y los versículos que citan parecen exitosos al mostrar estos puntos. El problema no está en los pasajes de las Escrituras citados por los dos grupos sino en las conclusiones que extraen de ellos. Son las limitaciones de los dos sistemas las que impiden que sus seguidores reconozcan que las inferencias que hacen no se siguen.

La Iglesia católica es capaz de reconocer la verdad que se encuentra en ambas posiciones. Junto con los dispensacionalistas, la Iglesia reconoce que Dios todavía tiene planes para los judíos como pueblo único (Catecismo de la Iglesia Católica 674). Pablo indica esto claramente en sus escritos, especialmente en Romanos 9-11, donde indica que Dios continúa cumpliendo sus promesas sobre el pueblo judío al preservar un remanente de creyentes judíos en Cristo (11:1-5). Esto indica un lugar especial para Israel, porque ningún otro pueblo tiene la promesa de que siempre habrá un remanente creyente. Dios también tiene planes futuros para el pueblo judío: Un día el pueblo judío como nación regresará a Cristo, y esta será una de las señales de la Segunda Venida y la resurrección de los muertos (11:12, 15).

Por otro lado, junto con los teólogos de la alianza, los católicos reconocen que la Iglesia es el Israel espiritual o, en lenguaje católico, el “nuevo Israel” (cf. CIC 877). Esto también se indica en los escritos de Pablo: En Romanos 9:6 dice que “no todos los que son de Israel son Israel”. Esto indica la existencia de two Israelíes. Uno, “todos los que son de Israel”, indica el pueblo étnico, no todos los cuales creen en Jesús. El otro Israel, revela el contexto, no incluye a aquellos que han rechazado al Mesías. Este nuevo Israel, fundado por el Mesías, existe en continuidad espiritual con los santos del Antiguo Testamento y por eso cuenta como un "Israel espiritual". Incluye a los gentiles que creen en el Mesías y, por lo tanto, mediante el bautismo están espiritualmente circuncidados (Colosenses 2:11-12) y son considerados judíos espirituales (Romanos 2:26-29).

En su carta a los Efesios, Pablo es aún más explícito acerca de la inclusión espiritual de los gentiles cuando afirma que “ustedes, los gentiles en la carne. . . estuvieron [una vez] separados de Cristo, alienados de la ciudadanía de Israel. . . Pero ahora en Cristo Jesús vosotros, que antes estabais lejos, habéis sido acercados. . . Así que ya no sois extranjeros ni peregrinos, sino conciudadanos de los santos” (2:11–13, 19).

Así, la Iglesia Católica, al no estar limitada por los nuevos sistemas teológicos del dispensacionalismo y la teología del pacto, puede evitar los extremos de ambos mientras reconoce las verdades que ambos contienen, como lo ha hecho desde antes de que cualquiera de ellos fuera inventado.

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