Hubo un tiempo en que nuestra sociedad era considerada cristiana. Las normas morales cristianas tradicionales solían estar respaldadas por políticas públicas; quienes las violaban abiertamente eran rechazados de una forma u otra. Hoy en día la sociedad parece más bien sancionar, si no alentar, las desviaciones e incluso el desprecio de tales normas; basta considerar lo que los medios de comunicación presentan como comportamiento moral, especialmente sexual, aceptable y deseable.
Cosas que antes se consideraban vergonzosas e inmorales ahora se consideran “estilos de vida alternativos” e incluso algo de qué alardear. En este clima moral, el matrimonio ha sufrido mucho.
Los nacimientos fuera del matrimonio están en un máximo histórico tanto para blancos como para negros, aunque los abortos también están cerca de un máximo histórico: 4,400 cada día en Estados Unidos. Casi uno de cada dos matrimonios fracasa, mientras que dos de cada tres nuevos matrimonios fracasan. Lo que Cristo dijo nunca debe ser desechado (Mateo 19:6, Marcos 10:9) se está convirtiendo en una rareza en la sociedad occidental que originalmente nació de la Iglesia que Cristo fundó.
El divorcio sin culpa ya es bastante malo, pero el aborto sin culpa era sencillamente inimaginable hace una generación. El aborto fue rechazado con horror por todos los siglos cristianos anteriores al nuestro, como lo fue rechazado con horror por el antiguo Israel. Sólo fue legalizado por primera vez en los tiempos modernos (en 1920) por el despiadado régimen totalitario que surgió de la Revolución Bolchevique en Rusia. Podemos ver a qué tipo de régimen se ha parecido nuestra propia sociedad al legalizar el aborto.
Durante las últimas dos décadas el aborto ha sido legalizado, al menos en cierta medida, en la mayoría de los países del antiguo Occidente cristiano. No se puede citar ni siquiera imaginar un ejemplo más sorprendente de un alejamiento radical del cristianismo básico. El año pasado, más de un millón y medio de mujeres estadounidenses perdieron a sus bebés antes de nacer por razones a menudo triviales.
Con la legalización del asesinato electivo de una porción significativa de la próxima generación, seguramente ya no podemos pretender ser una sociedad que sigue siendo cristiana en ningún sentido importante. Vivimos en medio de un nuevo paganismo o secularismo poderoso, consciente y decidido, que ni siquiera reconoce su propia degeneración moral sino que más bien se deleita con orgullo en ella.
¿Qué deben hacer los cristianos en medio de esta nueva sociedad, francamente inmoral? ¿Cómo pueden los cristianos mantener las diferencias denominacionales y continuar con las antiguas disputas entre ellas, frente al masivo ataque moderno contra prácticamente todas las ideas cristianas fundamentales? ¿Qué importancia tienen las controversias sobre cuántos sacramentos existen, si Cristo estableció un ministerio sacerdotal, si este se limitaba a los hombres, qué significado deben tener las Escrituras para los cristianos, si la devoción a la Santísima Virgen María es legítima, o qué comunión cristiana, si es que alguna, constituye la «verdadera Iglesia», o incluso si existe una «verdadera Iglesia»?
¿Cómo pueden seguir siendo importantes estas preguntas ante el ataque frontal que se está produciendo hoy en día contra la idea misma de que existe un Dios que creó el mundo y que, a través de Jesucristo, ha revelado a la humanidad sus intenciones y propósitos con respecto a ese mundo?
En otras palabras, ¿qué importancia tienen esas cuestiones “eclesiásticas” cuando el mundo entero parece simplemente haberlas superado y parece totalmente desinteresado por el cristianismo, si no activamente hostil hacia él? Si hoy la gente puede ignorar a Cristo -y sus eternas palabras y advertencias- como lo hace la mayoría de la gente hoy en día, entonces ciertamente pueden ignorar a los cristianos.
En esta situación, ¿cómo pueden los cristianos ser tan presuntuosos como para imaginar que sus divisiones denominacionales tienen el más mínimo interés o importancia para alguien hoy? No basta con decir que, en primer lugar, las divisiones y denominaciones nunca debieron haber existido entre los cristianos; incluso Cristo oró para que todos sus seguidores fueran uno (cf. Juan 17:11). ¿Quién puede recordar cómo comenzaron las diferentes ramas, denominaciones y sectas o qué disputas particulares resultaron en las divisiones o cismas que produjeron el cristianismo dividido de hoy?
Dado que, en la práctica, nos enfrentamos a la indiferencia, si no a la hostilidad, incluso hacia las ideas cristianas más elementales, muchos cristianos instan ahora, de manera bastante comprensible, a que en lo sucesivo se minimicen las diferencias que separan a los creyentes cristianos y que sólo se restrinjan aquellas cosas que nos unen. debe enfatizarse. Este ha sido un acontecimiento inevitable y mayoritariamente positivo en nuestras actuales “guerras culturales”, donde católicos y evangélicos, cristianos ortodoxos y judíos ortodoxos se encuentran ahora trabajando juntos en la esfera política de una manera que habría sido inaudita hace una generación.
Pero el fenómeno va más allá del ámbito práctico. Se insta cada vez más a que los creyentes deberían concentrarse en los “esenciales” en los que todos los cristianos serios están de acuerdo, dejando de lado las viejas disputas y los puntos secos de la discordia; Se argumenta que esto sólo puede conducir a mayores divisiones en un momento en que los cristianos no pueden permitirse el lujo de estar divididos.
Esta era la postura de uno de los escritores y apologistas cristianos más leídos de nuestro tiempo, el difunto escritor inglés C.S. Lewis. En su obra " Mero cristianismo" , Lewis declaró que su objetivo principal era "defender la creencia que ha sido común a casi todos los cristianos en todos los tiempos".
Lewis se presentó a sí mismo como nada más que “un laico muy común y corriente de la Iglesia de Inglaterra”. Sin embargo, estaba lejos de ser ordinario; una generación después de su muerte, puede que sea el autor cristiano más leído del siglo. No sólo están impresos todos sus libros, sino que cada ensayo perdido que alguna vez escribió parece haber sido reunido y reimpreso en alguna parte, mientras que “la creación de muchos libros” y artículos sobre él también parece “no tener fin”: un virtual De hecho, la industria de CS Lewis ha crecido para celebrar al hombre y sus obras.
Esto es positivo, en su mayor parte. A través de sus propios libros y de los que se han escrito sobre él, Lewis ha acercado a muchos a la fe cristiana y ha fortalecido la fe de muchos otros. Mis hijos crecieron con sus relatos de Narnia y más tarde disfrutaron también de su «ciencia ficción teológica»; esto, naturalmente, los llevó a algunos de ellos a sus excelentes obras apologéticas. Muchos líderes cristianos destacados han testificado públicamente sobre el tremendo impacto que Lewis y Mere Christianity han tenido en sus vidas.
En resumen, Lewis ha sido un fenómeno, un fenómeno que demuestra que detrás de la fachada del agnosticismo, el secularismo, la mundanalidad y la absoluta inmoralidad oficiales de hoy todavía existen creencias y anhelos espirituales de un tipo más tradicional.
Mientras tanto, hay quienes argumentan que el éxito fenomenal de Lewis puede atribuirse, al menos en parte, al hecho de que se negó a entrar en cuestiones controvertidas incluso entre los propios cristianos. Lewis rechazó categóricamente tomar partido en lo que consideraba cuestiones puramente denominacionales. «No aprenderán de mí», escribió en Mero Cristianismo, «si deben convertirse en anglicanos, metodistas, presbiterianos o católicos romanos. Esta omisión es intencional (incluso en la lista que acabo de dar, el orden es alfabético)».
Esta imparcialidad hacia las posturas contrapuestas del cristianismo ha resultado atractiva para muchos. «Mero Cristianismo» sigue siendo un éxito de ventas perenne entre los cristianos. Encaja a la perfección con el espíritu ecuménico moderno, fomentado por el agnosticismo y el secularismo monolíticos contra el cristianismo, y que incluso la Iglesia Católica, antes tan excluyente y aparentemente tan inflexible en sus pretensiones, parece haber respaldado finalmente, al menos de forma condicional, en el Concilio Vaticano II.
Desde esta perspectiva, Lewis es simplemente uno de los defensores más famosos y talentosos de la visión actual de los cristianos modernos comprometidos: minimicemos nuestras diferencias, pasadas y presentes, y centrémonos en lo que nos une. Gracias a su gran éxito, Lewis ha ejercido una gran influencia para que muchos otros cristianos adopten este punto de vista.
Sin menospreciar el talento y los logros de Lewis, debemos recordar que no fue imparcial. Siguió siendo anglicano toda su vida, y esto en sí mismo significó adoptar una postura. De hecho, fue sólo dentro de la atmósfera doctrinal relativamente vaga y vaga del anglicanismo que Lewis pudo realmente limitar su defensa del cristianismo a lo que llamó “la creencia que ha sido común a casi todos los cristianos en todos los tiempos”, evitando al mismo tiempo la mayoría de las inevitables controversias que de otro modo surgen cuando se debaten y defienden posiciones cristianas.
Por mucho que intentara evitar la confrontación, cualquier apologista católico que intentara seguir el método de Lewis se vería obligado a justificar la autoridad papal o la postura «retrógrada» de la Iglesia Católica contra la anticoncepción artificial, si no su propia incapacidad para ordenar mujeres. Podrían citarse muchas otras posturas que la Iglesia Católica sigue manteniendo, aparentemente en contra de toda razón y sentido común.
Independientemente de cualesquiera puntos irénicos que un apologista católico pueda intentar plantear a la manera de Lewis, inevitablemente será desafiado tanto por secularistas como por evangélicos a hablar sobre las cuestiones que ineludiblemente surgen por el simple hecho de la autoridad de la Iglesia Católica, que según ella proviene de Dios y que ella ha demostrado que no teme utilizar, aunque eso signifique a veces contradecir al mundo entero.
Por lo tanto, intentar ceñirse simplemente a los “esenciales” acordados del cristianismo, evitando al mismo tiempo los puntos discutidos o controvertidos entre los propios cristianos, ni siquiera es posible para un apologista católico, como podría no serlo para otros cristianos igualmente sinceros acerca de las afirmaciones. de su fe. Jesucristo dijo que vino al mundo para dar testimonio de la verdad (Juan 18:37) y, para hacer justicia a la posición de Cristo, el apologista cristiano debe dar testimonio de lo que cree que es la verdad. La mayoría de los puntos históricamente disputados entre los cristianos han involucrado cuestiones de verdad o falsedad, y la mayoría de estas cuestiones aún deben decidirse antes de que alguien pueda saber qué es la creencia cristiana “esencial”.
De hecho, en última instancia es imposible reducir el cristianismo a ciertos “fundamentos” o “esenciales” en los que todos puedan estar de acuerdo –lo que Lewis llama “mero cristianismo”- por la sencilla razón de que la revelación cristiana se compone de un conjunto demasiado complejo de verdades. reducirse de esta manera. Además, el cristianismo no es “nuestro” para reducirlo. El divino Fundador del cristianismo estableció una religión muy específica, con una forma y un contenido muy específicos, y es esa religión la que todos los cristianos presumiblemente están obligados a profesar, practicar y predicar, una vez que saben cuál es.
Podemos comenzar, por supuesto, explicando algunos conceptos básicos, como hacemos al catequizar a los niños, pero no podemos limitarnos a eso. Debemos ir más allá de esos conceptos básicos para comprender el significado más profundo y complejo de toda la revelación cristiana. Es el verdadero cristianismo, no el mero cristianismo, lo que finalmente debemos intentar identificar y promover.
Prácticamente todos los cismas, herejías, divisiones y diferentes denominaciones del cristianismo histórico se han producido principalmente como resultado de disputas sobre qué es el verdadero cristianismo; Difícilmente existe una “iglesia evangélica” que no se considere representativa del verdadero cristianismo. De hecho, es muy comprensible por qué un alma generosa como Lewis se sentiría tentada a evitar las confusas disputas sobre el cristianismo tal como existe realmente en el mundo y, en cambio, recurrir a un “mero cristianismo” intransigente.
Pero si el cristianismo es verdadero en algún sentido, si en verdad fue inaugurado por Dios mismo que vino a este mundo entre nosotros, y si realmente fue su intención hacer disponible la santificación y la salvación de sus criaturas, entonces un cristianismo auténtico, un verdadero cristianismo. El cristianismo aún debe existir: lo que solía llamarse inconscientemente “la única Iglesia verdadera”. Los cristianos de antaño no dudaban de que existiera tal cosa; sus disputas típicas se referían a dónde podría ubicarse. Sólo el pensamiento confuso de hoy nos permite imaginar que la identidad de la única Iglesia verdadera, si la hay, ya no tiene por qué ser determinada.
Existe el incómodo hecho adicional de que es poco probable que el mundo moderno se convierta mediante cualquier modelo simplificado de los requisitos de Cristo para la santificación y la salvación, incluso si sinceramente pretende ser una versión simplificada que pase por alto viejas y estériles disputas y se concentre en el " esenciales”.
El mundo moderno todavía va a enfrentar los “dichos duros” (Juan 6:60) del cristianismo, y hoy estos incluyen inevitablemente la autoridad papal, la moralidad sexual, el control de la natalidad, la no ordenación de mujeres y cuestiones similares. De hecho, debe incluirse toda la cuestión de la revelación y la autenticidad de las Escrituras: ¿cómo pueden mantenerse como autoridades frente a los supuestos descubrimientos de la ciencia moderna, por ejemplo?
Todas estas preguntas son ineludibles, por muy incómodas que resulten para muchos cristianos sinceros. Los secularistas y paganos modernos no permitirán que se los pase por alto en silencio; muchos consideran un ultraje que cualquier persona pueda condenar los actos anticonceptivos u homosexuales por motivos morales. Por eso no podemos dejar de reconocer lo que el verdadero cristianismo está obligado a sostener en tales asuntos.
La pregunta básica del cristianismo, por supuesto, es y siempre ha sido: “¿Qué piensas de Cristo? ¿De quién es Hijo? (Mateo 22:42). Cuando hemos respondido a esta pregunta afirmando que Cristo es “el Hijo de Dios” (Mateo 27:43) -e incluso el “mero cristianismo” está de acuerdo con esta respuesta— simplemente no podemos detenernos allí; debemos continuar preguntándonos qué quería Cristo que fuera el cristianismo, no qué nos resultaría más conveniente defender.
Una vez que hemos planteado la pregunta de esa manera, queda claro en las Escrituras que Cristo apenas tenía la intención de limitarse al fundamento del "mero cristianismo". El que dijo que “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6) y “porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca” (Apocalipsis 3). :16), no era un tipo de hombre con “el mínimo común denominador”, y el cristianismo tiene que estar en consonancia con Cristo si quiere ser verdadero cristianismo.
El “mero cristianismo” no es lo suficientemente cierto
Aquí solo se puede examinar una de las características del verdadero cristianismo establecido por Jesucristo, pero su consideración bastará para demostrar que el «mero cristianismo» jamás podría ser el verdadero cristianismo. Esa característica es la Iglesia. Cristo no solo enseñó un conjunto de creencias, sino que también mandó a sus seguidores que realizaran ciertas acciones, algunas de ellas en memoria suya; estas acciones debían llevarse a cabo dentro de la comunidad de quienes creyeron en él y lo siguieron. Él mismo estableció dicha asamblea: la Iglesia.
Esta Iglesia que Cristo fundó y a la que debían pertenecer sus seguidores no fue fundada al azar según líneas no especificadas. A los discípulos de Cristo no se les permitió en modo alguno organizarse del modo que consideraran conveniente, siempre que creyeran en él o, como dicen algunos hoy, lo “aceptaran” como su “Salvador personal”. No, la Iglesia de Cristo estuvo organizada según líneas definidas desde el principio.
El Nuevo Testamento especifica no sólo que debemos “arrepentirnos y creer” (Marcos 1:15), sino que también debemos “arrepentirnos y ser bautizados” (Hechos 2:38). Cristo no sólo nos impuso un conjunto de creencias, sino también un conjunto de acciones, que incluyen, entre otras, cumplir en nuestras vidas las estrictas exigencias morales de los Evangelios.
La mención del bautismo introduce inmediatamente otro conjunto de acciones que Cristo encomendó a sus seguidores: ciertas acciones sagradas. En la Iglesia primitiva, a menudo se las denominaba «los misterios». Hoy se las conoce como sacramentos. No se trataba de acciones vagas, simbólicas e indefinidas, sino concretas y destinadas a realizarse de maneras específicas. Cristo se aseguró de que sus seguidores se reunieran en una asamblea o comunidad organizada, ya que estas acciones sacramentales debían llevarse a cabo en comunidad.
Al considerar no solo el bautismo, sino toda la gama de acciones sacramentales, vemos de inmediato que, tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento, un grupo especial de hombres debía ser apartado y ordenado para llevar a cabo las acciones sagradas encomendadas a la comunidad: el sacerdocio. Los seguidores de Cristo no podían cumplir su mandato específico de « hacer esto en memoria mía» (1 Corintios 11:24) a menos que alguien recibiera el poder para hacerlo. A pesar del claro testimonio del Nuevo Testamento, muchas denominaciones cristianas niegan que el sacerdocio ordenado sea uno de los elementos esenciales del cristianismo.
Una vez, en un debate radiofónico con un fundamentalista cristiano, sostuve que teníamos que tener una Iglesia además de una Biblia porque de lo contrario no podríamos llevar a cabo todo lo que Cristo ordenó. Cristo dijo, en ese tremendo capítulo sexto del Evangelio según Juan: “De cierto, de cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros; el que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo le resucitaré en el último día” (Juan 6:53-54).
Mi pregunta al fundamentalista fue: "¿De dónde sacas ' la carne del Hijo del Hombre', que Cristo mismo dice que hay que comer para disfrutar de la vida eterna? Desde luego, no la encuentras en las páginas de la Biblia". Los fundamentalistas, junto con muchos dentro de la tradición protestante, a veces parecen afirmar que la Escritura es lo único "esencial" del cristianismo.
Estaba argumentando que para comer el cuerpo de Cristo, necesitamos manifiestamente una Iglesia con un sacerdocio a quien se le haya dado el poder de confeccionar el cuerpo de Cristo sacramentalmente (como lo hizo el mismo Cristo en la Última Cena, cuando tomó el pan, lo partió y lo dio). a sus discípulos); no tenemos otra manera de obtener este “cuerpo de Cristo”.
La respuesta del fundamentalista me sorprendió, y quizás sorprenda a otros también. Dijo: «¡Oh, no puedes tomar Juan 6 literalmente !». No tuve que insistir más en mi argumento. El presentador del programa de radio lo dejó claro: «¿Oigo bien? ¿Un fundamentalista diciéndole a un católico que ciertos pasajes bíblicos no tienen por qué tomarse literalmente? Jamás imaginé que oiría algo así».
La cuestión es que, al dejarnos el don inestimable de su propio cuerpo en la Eucaristía, Cristo también necesariamente estableció la Iglesia en la que esa misma Eucaristía podría perpetuarse mediante un sacerdocio apartado y ordenado con ese mismo propósito. La Iglesia Católica ha sostenido que no sólo la Eucaristía sino todos sus siete sacramentos fueron instituidos por el mismo Cristo y ordenados a sus seguidores. En el Nuevo Testamento hay más evidencia de la existencia y práctica del bautismo y la Eucaristía que de la existencia y práctica de, digamos, el matrimonio cristiano como sacramento. Pero lo importante no es si existe o no evidencia específica del Nuevo Testamento sobre los sacramentos en la Iglesia primitiva.
Es importante destacar que, desde sus inicios, la Iglesia fue una organización muy definida. Aún no poseía todas las características y apariencias propias de la Iglesia Católica moderna; los vitrales, los arcos góticos y las custodias de oro fueron añadidos posteriores. Sin embargo, nada en la vida y la práctica de la Iglesia primitiva, tal como se describe en el Nuevo Testamento, era incompatible o fundamentalmente diferente a la vida y las prácticas de la Iglesia actual. La Iglesia primitiva, al igual que la Iglesia de hoy, se dedicaba constantemente a la realización escrupulosa de los actos sagrados ordenados por Cristo mismo, que llegaron a llamarse sacramentos.
En el Nuevo Testamento, los sacramentos no están tan claramente enumerados como, por razones apologéticas, desearíamos que lo estuvieran. Los autores del Nuevo Testamento simplemente dan por sentado estas acciones de la Iglesia primitiva como algo común. Una cosa que inmediatamente queda clara tras una lectura cuidadosa del Nuevo Testamento es que la Iglesia de Cristo era una comunidad sacramental, con líderes designados que también disfrutaban de los poderes del sacerdocio conferido por Cristo mismo, que dispensaban sacramentos a sus miembros.
A pesar de toda esta evidencia del Nuevo Testamento, hay denominaciones cristianas que niegan que los sacramentos sean una parte esencial del cristianismo. O reducen el número de sacramentos que consideran esenciales. O niegan la realidad de los sacramentos, afirmando que son meramente « simbólicos », aunque Cristo especificó que «si no coméis la carne del Hijo del hombre… no tenéis vida en vosotros» (Juan 6:53). Cristo no dijo nada parecido a la frase «si no coméis el pan que simboliza mi cuerpo». Lo que Cristo afirmó manifiestamente es que la Eucaristía es uno de los elementos esenciales del verdadero cristianismo.
No hay ninguna justificación en el Nuevo Testamento, como tampoco en la tradición posterior de la Iglesia, para reducir el número de los sacramentos, o para diluirlos o menospreciarlos, como lo han hecho históricamente demasiadas denominaciones profesantes de cristianismo, sin pareciendo darse cuenta de que con ello han alterado algo realmente “esencial” en el cristianismo.
Sin embargo, desde los tiempos del Nuevo Testamento, ha habido cristianos que han preferido su propia idea de lo que debería ser el cristianismo a los ritos y prácticas reales transmitidos desde los tiempos apostólicos y llevados a cabo por la Iglesia viva a lo largo de la historia.
Cada vez que surgían desacuerdos sobre diversas creencias y prácticas en el curso de la historia cristiana, un grupo podía separarse de la Iglesia principal para practicar y promover sus propias ideas sobre lo que deberían ser las creencias y prácticas cristianas. De esta manera, a lo largo de los siglos, surgieron todas las diferentes denominaciones, sectas y agrupaciones que vemos hoy.
Hoy, dentro del protestantismo, tales divisiones ocurren constantemente, generalmente sin ninguna conciencia de que se está produciendo un cisma, ya que la conciencia de la unidad original bajo la autoridad apostólica se ha perdido por completo.
La actual falta de unidad cristiana, tan diferente de la propia oración de Cristo, no data de ayer, ni es el resultado de diferencias superficiales que ahora pueden resolverse con buena voluntad y sentimientos cálidos mientras todos nos concentramos en lo “esencial” de algunos de los más bajos. -Denominador común del cristianismo, “cristianismo central”, como a veces se le ha llamado. No existe ningún “cristianismo central”, sólo existe el “cristianismo de Cristo”. Aunque fue cortante, fue una respuesta verdadera que John Henry Newman le dio una vez a un no católico que le había declarado: "Después de todo, todos adoramos al mismo Dios". “Sí”, se supone que respondió Newman, “tú a tu manera y yo a la suya”.
Pero esto no significa que no se deba respetar a los cristianos de diferentes convicciones; al contrario, se les debe respetar por su dignidad cristiana y humana. Sin embargo, la cuestión de qué es el verdadero cristianismo, el cristianismo de Cristo , sigue vigente. Las diferencias entre las iglesias y denominaciones cristianas surgieron de profundas diferencias de fe, y en la mayoría de los casos, estas diferencias persisten. La única manera de resolverlas definitivamente es reconociendo la verdad.
Desde un punto de vista humano, hubo fallas en ambos lados en las diversas divisiones y cismas que se produjeron. Recientemente, y de manera bastante dramática, el Papa Juan Pablo II se disculpó por los errores cometidos por el lado católico, como también lo hizo su predecesor Pablo VI. Pero la culpa moral de todos los lados no significa que nunca hubo una verdadera posición cristiana en todo momento. Por lo tanto, para llegar a esa verdadera posición cristiana, todavía tenemos que preguntarnos: ¿Cuáles fueron las verdades que Cristo enseñó? ¿Cómo pretendía que se continuaran y enseñaran a las generaciones siguientes?
Ya he señalado cómo Cristo estableció una Iglesia, o asamblea organizada de sus seguidores, con un sacerdocio de hombres apartados con el poder de administrar los sacramentos a los fieles. Cristo pretendía perpetuar las enseñanzas que deseaba transmitir a su pueblo a través de la misma institución, la Iglesia; el mismo sacerdocio comisionado para administrar los sacramentos también fue comisionado para predicar y enseñar las palabras que Cristo dejó. Fue a los líderes de la Iglesia en su conjunto a quienes Cristo encomendó esta especial labor de enseñanza.
De hecho, esta función docente de la Iglesia ya estaba en funcionamiento antes incluso de que se escribiera el Nuevo Testamento; en efecto, el Nuevo Testamento fue escrito por la Iglesia, es decir, por los apóstoles comisionados directamente por Cristo, o por sus discípulos, a quienes ellos, a su vez, comisionaron. Lo que se escribió en el Nuevo Testamento ya se enseñaba en la Iglesia. Y fue la Iglesia la que decidió cuáles de los escritos de los primeros cristianos eran inspirados y podían leerse en las iglesias, y por lo tanto debían conservarse y transmitirse con esmero. Así pues, todo el Nuevo Testamento no es otra cosa que el libro de la Iglesia.
Aunque hemos basado la mayor parte de nuestras observaciones sobre la Iglesia en la evidencia que se encuentra en el Nuevo Testamento, no podemos considerarlo la última palabra, ni siquiera como Escritura inspirada, del mismo modo que no podemos extraer el cuerpo de Cristo de sus páginas; pues siempre subsiste la cuestión del significado de un texto concreto del Nuevo Testamento. Muchas de las divisiones a lo largo de la historia del cristianismo han girado en torno a cuestiones de interpretación bíblica.
Para obtener respuestas, en última instancia debemos buscar en la Iglesia docente, guiada por el Espíritu Santo. Cristo encomendó la transmisión tanto de sus palabras, a través de la predicación y la enseñanza, como de su vida divina, a través de los sacramentos, a la Iglesia, a aquellos líderes de la Iglesia con quienes prometió permanecer “todos los días” (Mt. 28:20). ).
Como se observa en el Nuevo Testamento, la Iglesia siempre ha contado con un grupo definido de líderes designados: primero, los apóstoles, nombrados por Cristo, y, posteriormente, aquellos a quienes los apóstoles, a su vez, designaron, habiendo sido facultados por Cristo para ello, los obispos. En otras palabras, la verdadera Iglesia de Cristo siempre ha tenido una jerarquía.
Fue a la jerarquía original de los apóstoles a quien Cristo dijo: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19), así como, prácticamente al mismo tiempo, les ordenó que también administraran los sacramentos. bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:20). Y cuando dijo que estaría con ellos “todos los días”, era a esos mismos apóstoles a quienes les estaba hablando.
La Iglesia jerárquica y docente, que era también una Iglesia sacerdotal y sacramental, y que ya discernimos claramente, al menos en forma esbozada, en el mismo Nuevo Testamento, ha perdurado en el mundo desde aquel día hasta hoy y ha llegado hasta nosotros como la Iglesia que continúa poseyendo un sacerdocio a través del cual se dispensan las palabras y los sacramentos de Cristo; y que está encabezado por un episcopado, o colegio de obispos, en unión con un obispo supremo, el obispo de Roma.
Históricamente, otros cuerpos se separaron de este cuerpo principal, aun cuando continuaron llamándose cristianos. Cada vez que un grupo de este tipo llegaba al extremo de separarse del cuerpo principal de Cristo, toda la Iglesia resultaba gravemente herida por ello. Sin embargo, la Iglesia misma vivió esencialmente sin cambios (aunque herida y marcada). Los hechos históricos son claros: siempre hubo un cuerpo principal visible o una tradición dominante del que se separaron los grupos disidentes (herejes y cismáticos).
A veces, como ocurrió con los arrianos del siglo IV d.C., parecía, al menos temporalmente, como si los propios cismáticos estuvieran en la corriente principal; Incluso muchos obispos se pasaron a los arrianos. En otras ocasiones, como durante la época del Gran Cisma en los siglos XIV y XV, y, más tarde, antes y durante la Reforma Protestante, los pecados y excesos de algunos clérigos dieron credibilidad a quienes se rebelaron contra la Iglesia y abandonaron la “corriente principal”. .”
Sin embargo, incluso con todas las divisiones y cismas que han ocurrido, encontramos que siempre ha habido, y todavía hay, una Iglesia "principal" que, a pesar de todas las dificultades, ha llegado hasta nosotros en una línea ininterrumpida desde los apóstoles. la Iglesia fundada por Jesucristo. Esta Iglesia todavía dispensa los mismos sacramentos instituidos por Cristo y enseña las mismas doctrinas dadas por Cristo, aunque la expresión de estas doctrinas se ha desarrollado enormemente a lo largo de los siglos por la experiencia de la Iglesia viva guiada por el Espíritu Santo.
La Iglesia en cuestión no es otra cosa que la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica de la que habla el Credo de Nicea, el Credo que también se ha mantenido durante tantos siglos y continúa recitándose solemnemente dentro de la misma Iglesia los domingos y días santos. Días. Hoy en día sólo existe un cuerpo organizado de cristianos que puede reclamar plausiblemente los títulos que el Credo de Nicea declara como las verdaderas marcas de la Iglesia fundada por Jesucristo, y esa Iglesia es la comunión universal encabezada en cada área local por un supervisor. llamado obispo que es nada menos que un sucesor de los apóstoles originales y que mantiene comunión con la cabeza terrenal de la Iglesia mundial, el sucesor del apóstol Pedro en Roma, el Papa. Esta Iglesia es, por supuesto, la comunidad cristiana a la que más comúnmente se hace referencia hoy, como en el pasado, como “la Iglesia Católica”.
Del cristianismo “simple” al cristianismo “pleno”
Debido a que la Iglesia Católica es históricamente continua con la Iglesia fundada por Cristo sobre los apóstoles y enseña las mismas doctrinas y lleva a cabo las mismas funciones que la Iglesia descrita en el Nuevo Testamento, todavía tenemos en el mundo un "verdadero cristianismo" como se concibió originalmente. por Cristo. Por lo tanto, no podemos contentarnos con ningún “mero cristianismo” como el que propone Lewis.
El libro de Lewis con ese nombre ha sido comprensible, e incluso merecidamente, popular entre cristianos de muchas denominaciones diferentes porque articula de una manera tan elegante y persuasiva algunas de las creencias cristianas básicas. En una época de duda e indiferencia generalizadas, cuando no de hostilidad activa hacia las creencias cristianas, los cristianos reflexivos no pueden sino estar agradecidos por la forma eficaz y elocuente en que Lewis presenta los argumentos a favor de la fe cristiana.
Hasta cierto punto, eso es. Finalmente, no podemos aceptar la concepción de Lewis de un “mero cristianismo”, una vez que nos damos cuenta de que la versión de Cristo del cristianismo todavía se puede encontrar en el mundo moderno, en la Iglesia católica visible en la que los obispos, sucesores de los apóstoles, en comunión con el obispo de Roma, Sucesor del Beato Pedro, continúa enseñando, gobernando y santificando por encargo directo del mismo Cristo.
El papel “santificador” del obispo, por ejemplo, es algo que Lewis ignora casi por completo; apenas toca los sacramentos en su libro, a pesar de que fueron rasgos destacados de la vida de los primeros cristianos, como atestigua abundantemente el Nuevo Testamento. De manera similar, Lewis tiene poco aprecio por la oficina oficial de enseñanza de la Iglesia: el magisterio.
Este magisterio reside en el oficio del papa y de los obispos en comunión con él. Lewis defiende con firmeza la doctrina cristiana, en contra de la tendencia actual a restarle importancia; pero parece ignorar por completo que la enseñanza del papa y de los obispos es lo que mantiene la doctrina en la Iglesia.
En un pasaje de *Mero Cristianismo*, Lewis comenta que «el único instrumento realmente adecuado para aprender sobre Dios es toda la comunidad cristiana» (p. 144). Esta afirmación resulta claramente insuficiente. Lewis parece desconocer el papel fundamental de la jerarquía de la Iglesia en la enseñanza, a pesar de que en los Hechos de los Apóstoles se evidencia claramente que los apóstoles fueron quienes enseñaron la fe de manera definitiva en la Iglesia primitiva.
Dado que Lewis malinterpretó tanto el aspecto sacramental o santificador de la Iglesia como su función esencial de enseñanza, no pudo evitar tergiversar el papel rector o gobernante que la jerarquía necesariamente debe asumir en la Iglesia. En cambio, encontramos a toda la Iglesia definida en Mero Cristianismo como «el conjunto de cristianos que se lo muestran unos a otros» (p. 163).
Esta definición resulta bastante inadecuada, sobre todo si consideramos que San Pablo, por ejemplo, se refirió a la Iglesia como «el cuerpo de Cristo» (1 Corintios 12:27), su «Esposa» (2 Corintios 2:2) y su «Templo» (1 Corintios 3:16), y declaró que «Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella» (Efesios 5:25). Habló de «la Iglesia del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad» (1 Timoteo 3:15). Este lenguaje, aplicado a la Iglesia por el gran apóstol de los gentiles, demuestra que la Iglesia es mucho más importante en el contexto cristiano de lo que se reconoce en la mera doctrina cristiana.
Es cierto, por supuesto, que el propio Jesús rara vez usó la palabra “Iglesia”, pero es igualmente cierto que la Iglesia no cobró verdadera importancia hasta después de la Ascensión de Jesús y el Descenso del Espíritu Santo sobre ella en Pentecostés. . Sin embargo, es instructivo examinar los dos casos en los que Jesús mismo empleó la palabra, según se registra en el Nuevo Testamento. Ambos casos ocurren en el Evangelio según Mateo.
En Mateo 16:18, Jesús pronunció la famosa declaración de que sobre la roca de Pedro “edificaré mi Iglesia y los poderes de la muerte no prevalecerán contra ella”. En su único otro uso de la palabra “iglesia” (en Mateo 18:17), Jesús aconseja que las disputas o agravios entre sus seguidores que no puedan resolverse caritativamente entre los directamente involucrados deben referirse a “la Iglesia” si la parte ofensora luego “Si se niega a escuchar incluso a la Iglesia, tenedlo por gentil y publicano”.
Si reflexionamos cuidadosamente sobre estos dos casos en los que Jesús usó la palabra “Iglesia”, nos damos cuenta de que en el primero está describiendo toda su empresa en nombre de la humanidad como nada más que establecer su Iglesia; la Iglesia fue precisamente lo que él vino a este mundo a “construir”. En el segundo caso, está diciendo inequívocamente que esta misma Iglesia debe ser el juez y árbitro final de todas las cuestiones en disputa entre sus seguidores; aquellos de sus seguidores que no puedan acatar el juicio de esta Iglesia pueden en realidad ser expulsados de la comunión con sus otros seguidores.
Además, en ambos pasajes, Jesús continúa haciendo la misma declaración a aquellos a quienes ha designado líderes de esta entidad que ha establecido, la Iglesia: “Todo lo que atéis en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desatéis será atado en el cielo. en la tierra será desatado en los cielos” (Mateo 16:19, 18:18). En otras palabras, las autoridades de su Iglesia reciben el encargo y el poder de él, literalmente, para hablar en nombre del cielo, aquí en la tierra.
A la luz de tales enseñanzas, difícilmente podemos afirmar que Jesús considerara a la Iglesia como algo sin importancia. Es difícil imaginar qué más podría haber dicho para que sus seguidores comprendieran cuán esencial es la Iglesia para el plan divino. Y si la Iglesia misma es uno de los «elementos esenciales» del «verdadero cristianismo», es difícil ver cómo un «cristianismo superficial» que menosprecie a la Iglesia, si no la omite por completo, puede pretender unir a los cristianos en «elementos esenciales» en los que todos puedan estar de acuerdo.
Vemos que un “mero cristianismo” seguramente no era lo que Cristo tenía en mente para aquellos que llegarían a creer en él. Más bien, Cristo estableció una Iglesia precisamente para llevar a cabo en este mundo sus palabras y obras de santificación y salvación. Y la misma Iglesia que Cristo estableció todavía continúa llevando a cabo la comisión original que Cristo le dio, hoy bajo el hábil liderazgo del doscientos sesenta y tres y último sucesor del apóstol Pedro, el Papa Juan Pablo II.
El mero cristianismo, en comparación, es una imagen bastante pálida de la Iglesia prevista por Cristo. Si bien puede ser necesario, en nuestra civilización cada vez más decadente, buscar aliados políticos sobre la base de unas pocas creencias cristianas compartidas -o incluso, como demostró dramáticamente el Vaticano en el caso de la Conferencia Internacional sobre Población de 1994 en El Cairo, incluso sobre la base de creencias teístas y morales comunes con, por ejemplo, los musulmanes: no podemos elegir nuestra religión sobre la misma base del mínimo común denominador.
Aunque la idea de un mero cristianismo ha sido promovida por un cristiano muy sincero que también era un hombre de enorme talento, sigue siendo su idea privada de lo que es el cristianismo, en lugar de la encarnación viva de lo que Cristo quería que fuera. Cristo quería y esperaba que su cristianismo se encarnara en una Iglesia viva. La Iglesia Católica representa ese verdadero cristianismo.
Sin embargo, sería un error concluir que, debido a que los católicos poseen la gran suerte de pertenecer a esta Iglesia de Cristo en su plenitud, son de alguna manera superiores a aquellos que no comparten su buena suerte. Por el contrario, los católicos deben darse cuenta de que han sido bendecidos por la Providencia y que, por lo tanto, tienen la grave responsabilidad de compartir su buena fortuna inmerecida de todas las formas posibles (mediante el testimonio de palabras y obras) para demostrar que realmente hay algo más allá. El “mero” cristianismo.
Para concluir, examinemos tres breves pasajes sobre la naturaleza del verdadero cristianismo, transmitidos al mundo por el magisterio vivo de la Iglesia, al que Cristo encomendó enseñar en su nombre. Lejos de ser la opinión personal de un solo cristiano, estos extractos representan el pensamiento unificado de los obispos reunidos, sucesores de los apóstoles, junto con el papa, sucesor de Pedro, la Roca. Provienen del Decreto sobre el Ecumenismo del Concilio Vaticano II, titulado en latín Unitatis Redintegratio.
La primera de estas enseñanzas reafirma la verdad, aún necesariamente profesada por todos los católicos, de que la Iglesia católica visible de nuestros días es, en efecto, la única y verdadera Iglesia de Cristo. La segunda enseñanza, sin embargo, deja igualmente claro que aquellos de nuestros hermanos cristianos que no gozan de plena comunión con esta Iglesia católica poseen, no obstante, una dignidad eminente y merecen respeto como cristianos. La tercera enseñanza deja claro que nosotros, los católicos que practicamos nuestra fe en la Iglesia hoy, somos quienes podemos, con mayor facilidad y eficacia, hacer que la Iglesia sea creíble y atractiva para los demás y, de este modo, ayudar a comunicar sus abundantes riquezas al mundo.
- Sólo a través de la Iglesia católica de Cristo, que es la ayuda universal para la salvación, se puede obtener la plenitud de los medios de salvación. Sólo al colegio apostólico, del que Pedro es cabeza, creemos que Nuestro Señor confió todas las bendiciones. de la Nueva Alianza, para establecer en la tierra el único Cuerpo de Cristo al que deben incorporarse plenamente todos aquellos que de algún modo pertenecen al Pueblo de Dios (UR 3).
- [En los siglos que siguieron a los apóstoles] aparecieron serias disensiones y grandes comunidades quedaron separadas de la plena comunión con la Iglesia católica, de lo cual, con bastante frecuencia, los hombres de ambos lados eran culpables. Sin embargo, no se puede imputar el pecado de separación a los que actualmente nacen en esas comunidades y en ellas se crían en la fe de Cristo, y la Iglesia católica los acepta con respeto y cariño como hermanos. . . . [Ellos] han sido justificados por la fe en el bautismo e incorporados a Cristo; tienen, por tanto, derecho a ser llamados cristianos, y con razón son aceptados como hermanos por los hijos de la Iglesia católica (UR 3).
- Aunque la Iglesia Católica ha sido dotada de toda la verdad divinamente revelada y de todos los medios de gracia, sus miembros no los viven con todo el fervor que deberían. Como resultado, el resplandor del rostro de la Iglesia brilla menos a los ojos de nuestros hermanos separados y del mundo en general, y el crecimiento del reino de Dios se retrasa. Por lo tanto, todo católico debe tender a la perfección cristiana y, cada uno según su condición, desempeñar su parte, para que la Iglesia, que lleva en su cuerpo la humildad y la muerte de Jesús, pueda ser cada día más purificada y renovada, para el día en que Cristo la presentará a sí mismo en todo su esplendor, sin mancha ni arruga (UR 4).