Para muchos fuera (y algunos dentro) de la Iglesia católica, parece una institución opresiva. Con su larga lista de lo que se debe y no se debe hacer, las posiciones morales de la Iglesia se consideran asfixiantes. En el contexto de una cultura estadounidense cada vez más libertina, el catolicismo parece ser un retroceso a la opresión de las Cruzadas y la Inquisición. Puede que la Iglesia ya no recurra a amenazas de tortura, pero sus restricciones morales son tortura suficiente para una población acostumbrada a la libertad y la libertad.
Esta percepción de la Iglesia contrasta marcadamente con las percepciones de los católicos practicantes que han encontrado libertad en las certezas morales de la Iglesia. Cuando las posiciones morales de la Iglesia se combinan con sus énfasis espirituales, los fieles a menudo han visto a la Iglesia como un refugio para la verdadera felicidad. La razón de estas diferentes valoraciones de la Iglesia tiene que ver con dos visiones diferentes de la libertad.
¿Por qué quienes están fuera de la Iglesia la ven como una institución opresiva, anclada en el pasado e incapaz de adaptarse a los tiempos? Una razón, sin duda, es que quienes no pertenecen a ella creen en la libertad de la indiferencia , mientras que la Iglesia defiende la libertad para la excelencia . La libertad de la indiferencia se basa en la idea de que toda persona debería tener la libertad absoluta de hacer lo que quiera, siempre y cuando no perjudique a nadie ni vulnere su libertad.
En su forma popular actual, la libertad de la indiferencia encontró su expresión clásica en las ideas del filósofo del siglo XIX John Stuart Mill. En su obra Sobre la libertad (1859), Mill enunció una visión libre de fundamentos metafísicos o naturales. El individuo ocupa un lugar central en la filosofía de Mill. El poder gubernamental no puede utilizarse para obligar a las personas a adoptar ciertas creencias, ni se puede permitir que la opinión pública dominante reprima las opiniones individuales. La única restricción legítima a la libertad de un individuo se da cuando este se convierte en una amenaza para los demás. Por lo tanto, la sociedad puede limitar legítimamente la libertad de una persona si esta supone un peligro para otros. Salvo en ese caso, Mill insistió en que «sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano».
La soberanía del individuo propuesta por Mill se extendía incluso hasta la posibilidad de la autodestrucción. Incluso si el individuo desea hacerse daño a sí mismo, la sociedad no tiene justificación para intervenir. La sociedad debe ser indiferente ante las elecciones del individuo. Este último caso ilustra cuán lejos están Mill y sus herederos intelectuales de cualquier sentido de derechos naturales o fundamento metafísico. Que la autolesión (p. ej., por consumo de drogas) o incluso el suicidio esté moralmente justificada no es una preocupación de nadie más que del individuo.
Las opiniones de Mill, que seguramente no eran las únicas, se han filtrado a la cultura común del mundo occidental. La defensa del aborto, el suicidio asistido por un médico y la orientación sexual son ejemplos del individualismo de Mill. Pero hay formas más pequeñas en las que se expresa la libertad de indiferencia en la cultura actual. Puesto que hay un relativismo y un subjetivismo inherentes a esta visión, se manifiesta estéticamente en la trivialidad de que la belleza está en los ojos de quien la mira. No existe nada parecido a la belleza inherente.
Esta estética relativista ha llegado al mundo académico. Los humanistas afirman gustosamente que no hay literatura, pintura o música buena o mala. Todo es preferencia personal. En la esfera moral, ningún acuerdo sexual es malo si se realiza por consentimiento mutuo. Incluso las cosas que alguna vez se consideraron naturales ahora están relegadas a la categoría de “construcción social”.
El género, que alguna vez se pensó que estaba arraigado en la composición natural de los sexos masculino y femenino, ahora ha sido reclasificado como una construcción social, no como una realidad natural. Los psiquiatras ignorantes alguna vez trataron los trastornos de identidad de género como un problema terapéutico. Ahora la respuesta es quirúrgica: operaciones de “cambio de sexo”.
¿Por qué se argumenta que tales operaciones están justificadas? La libertad de la indiferencia. Mientras tales procedimientos dejen a los demás ilesos, nadie tiene derecho a decirle a alguien de qué género es, independientemente de su sexo.
No hace falta mucha inteligencia ni mucha reflexión para vivir en libertad de indiferencia debido al individualismo radical que la subyace. El único factor relevante son las elecciones y preferencias del individuo.
En una declaración que desconcierta la razón, la Corte Suprema de Estados Unidos, en su opinión mayoritaria de 1992 en el caso Planned Parenthood contra Casey, afirmó: «En el corazón de la libertad reside el derecho a definir el propio concepto de existencia, de significado, del universo y del misterio de la vida humana». Desapareció así la responsabilidad individual de examinar la realidad, sopesar argumentos y decidir entre marcos morales contrapuestos. Lo único que importa son las preferencias del individuo.
Quienes creen en la libertad de indiferencia verán naturalmente la moral católica como una imposición equivalente a la esclavitud. Para quienes creen que el individuo es el agente y criterio de todos los juicios morales, la moral pública, en el mejor de los casos, puede ser sólo una especie de contrato social. Y ese contrato debería ser mínimo, reservando el mayor espacio posible a las preferencias individuales. Desde este punto de vista, la rica y detallada articulación de las opciones morales que hace el catolicismo es una imposición infundada de la moralidad de unos pocos a una población.
La Iglesia coincide con quienes defienden la libertad de indiferencia en que los individuos deben ser libres de tomar sus propias decisiones. Sin embargo, los utilitaristas, siguiendo la línea de Mill, tienden a confundir a quienes toman decisiones morales con los criterios. El lema, vigente desde hace décadas, de que el aborto es una decisión de la mujer, confunde al agente con el criterio. Nadie duda de que es decisión de la mujer abortar o no abortar. Sin embargo, ese hecho no determina si su decisión es correcta o incorrecta.
Los individuos deben ser libres para tomar decisiones morales, pero esto no nos dice qué decisiones fomentarán la libertad humana. La idea de libertad de Mill puede proteger a un individuo de las imposiciones de la sociedad, pero no lo protege de la esclavitud del autoabuso. La razón está en parte en el fracaso del utilitarismo a la hora de ofrecer una explicación de la virtud o de cómo un individuo se desarrolla en ella a lo largo de su vida. El utilitarismo y la mayoría de las formas modernas de moralidad se centran en las decisiones morales, no en el desarrollo humano en rectitud moral.
Los antiguos en general, y la Iglesia en particular, comprendieron que la verdadera libertad humana no reside en la indiferentidad moral, sino en la libertad para la excelencia. Se trata de una libertad interior, una capacidad de gobernarse a uno mismo sin depender de la autoridad externa. Es libertad en forma de dominio propio. La gran diferencia entre estas dos concepciones de libertad puede expresarse concisamente al estilo agustiniano: «Busqué la felicidad en la libertad solo para hallar la libertad en la felicidad» ( Quaesivi beatitudinem in libertate et non inveni libertatem nisi in beatitudine ).
Si buscamos ser felices o bendecidos mediante la búsqueda de la libertad basada en la determinación individual del bien y del mal, entonces sólo tenemos que determinar qué nos dará placer. Por supuesto, esta teoría no especifica qué es la felicidad ni cómo puede alcanzarse aparte del placer autodeterminado. Requiere poca o ninguna determinación moral.
Por el contrario, la libertad para la excelencia busca conocer la verdadera naturaleza de la felicidad ( beatitudo ) y distinguirla del placer pasajero o de las decisiones autodestructivas. El individuo puede estudiar y reflexionar sobre la experiencia humana para aprender de quienes han encontrado la verdadera felicidad. Al encontrarla, esa persona puede experimentar la liberación de la necesidad de buscar la felicidad por medios destructivos.
La diferencia entre estas dos concepciones de libertad se hace más patente en las situaciones extremas . Bajo la influencia de la libertad de la indiferencia, resulta casi imposible creer que alguien pueda encontrar la felicidad en un campo de concentración nazi o en una prisión soviética. Sin embargo, quien vive bajo la influencia de la libertad para la excelencia puede alcanzar una sensación de libertad interior incluso estando severamente restringido en sus movimientos y sometido a condiciones inhumanas. Estas posibilidades no son meras palabras vacías; están documentadas en el siglo XX.
Victor Frankel fue un psiquiatra judío que estuvo encarcelado en el campo de concentración de Auschwitz y, posteriormente, en el de Dachau durante la Segunda Guerra Mundial. Al igual que sus compañeros prisioneros, fue sometido a las condiciones más inhumanas imaginables. Tras la guerra, Frankel escribió unas memorias que conmocionaron al mundo. En El hombre en busca de sentido (1959), Frankel detalla cómo encontró la libertad en el amor. Observó una diferencia entre los prisioneros con una rica vida interior y aquellos que no: «Las personas sensibles, acostumbradas a una rica vida intelectual, pudieron haber sufrido mucho dolor (a menudo eran de constitución delicada), pero el daño a su ser interior fue menor. Fueron capaces de refugiarse de su terrible entorno en una vida de riqueza interior y libertad espiritual» (p. 36).
Quizás el mayor descubrimiento de Frankel fue que estas “riquezas interiores y libertad espiritual” estaban vinculadas al amor. En un pasaje donde Frankel relata lo que piensa de su esposa, escribe:
Un pensamiento me paralizó: por primera vez en mi vida vi la verdad tal como la cantan tantos poetas, proclamada como la sabiduría final por tantos pensadores. La verdad: que el amor es la meta última y más elevada a la que un hombre puede aspirar. Entonces comprendí el significado del mayor secreto que la poesía humana, el pensamiento y las creencias humanas tienen que impartir: la salvación del hombre es por el amor y en el amor (37).
Victor Frankel descubrió que su felicidad no residía en estar libre de restricciones, sino que su libertad residía en su felicidad interior.
Walter Ciszek, el jesuita estadounidense encarcelado en Siberia bajo el régimen soviético ruso, tuvo una experiencia similar. No hay mejor manera de entender su progreso hacia la libertad que con sus propias palabras:
Al cruzar ese umbral que tanto temía, todo pareció de repente tan sencillo. Solo había una visión: Dios, que lo era todo; solo había una voluntad que dirigía todas las cosas: la voluntad de Dios. Solo tenía que verla, discernirla en cada circunstancia en la que me encontraba y dejarme guiar por ella. Dios está en todas las cosas, las sustenta, las dirige. Nada podía separarme de Él, porque Él estaba en todas las cosas. Ningún peligro podía amenazarme, ningún temor podía perturbarme, excepto el temor a perderlo de vista. El futuro, aunque oculto, estaba oculto en su voluntad y, por lo tanto, me resultaba aceptable sin importar lo que trajera. El pasado, con todos sus fracasos, no se olvidó; permanecía para recordarme la debilidad de la naturaleza humana y la insensatez de depositar la fe en uno mismo. Pero ya no me deprimía. Ya no buscaba en mí mismo la guía, ya no dependía de él de ninguna manera, así que no podía volver a fallarme. Al renunciar a todo control sobre mi vida y mi destino futuro, me liberé de toda responsabilidad. Así, me liberé de la ansiedad y la preocupación, de toda tensión, y pude dejarme llevar serenamente por la providencia divina con perfecta paz interior ( Él me guía, 79-80).
Ciszek ofrece una dimensión teológica que falta en el relato de Frankel, pero ambos dan testimonio de la idea superior de libertad interior donde ninguna crueldad humana puede alcanzar. Según la explicación de Mill sobre la libertad, simplemente no podía haber posibilidad de felicidad porque Frankel y Ciszek carecían de libertad social. Sin embargo, según sus relatos, estos dos hombres, uno judío y el otro católico, encontraron la libertad en la satisfacción interior de ver la belleza residente en sus condiciones inhumanas.
La felicidad no se encuentra en la libertad —es decir, en la libertad de hacer lo que el placer dicta—, sino que la libertad se encuentra en la felicidad. O, como la llamaban los antiguos romanos y los primeros cristianos, bienaventuranza ( beatitudo ).