No se me ocurrió una mejor manera de pasar un sábado por la tarde: huyendo de las incesantes actualizaciones de noticias, mi esposo y yo elegimos escapar de la tensión de las alertas terroristas intensificadas recorriendo una misión local de California. Bajo el frescor de los muros de adobe nos detuvimos un momento y oramos por la paz.
Cuando nos íbamos, noté un sedán descolorido estacionado cerca con una calcomanía en el parachoques que había leído cientos de veces: "Si quieres paz, trabaja por la justicia". Estas palabras, que para mí tenían sentido años atrás, sonaban huecas a la luz de los acontecimientos recientes. ¿Es la injusticia social realmente un problema en la situación que enfrentamos hoy? ¿No deberíamos considerar otras razones de la ausencia de paz?
El magisterio de la Iglesia ha tenido mucho que decir sobre este tema en los últimos veinte años. Debido a que el fundamento de la enseñanza social católica es la Biblia, elegí comenzar mi búsqueda de respuestas allí. Me sorprendió encontrar los más ricos depósitos de enseñanza sobre justicia social enterrados en algunos de los libros que antes había evitado. Pero descubrí que la paz no siempre es parte de la fórmula. He aquí algunas razones bíblicas que pueden explicar por qué la paz suele ser tan difícil de alcanzar en este mundo.
Ambición egoísta
La enseñanza social católica afirma los valores de la dignidad humana y el respeto por la vida que se encuentran en la historia de la creación. Defiende la igualdad de todas las personas, especialmente de las débiles e indefensas. Respalda el establecimiento de provisiones para los pobres defendido en el libro de Levítico. Se hace eco del llamado de los profetas a defender los derechos de quienes no pueden hablar por sí mismos. Pero, ¿garantiza la Biblia que la realización de tales condiciones conducirá automáticamente a la paz?
La respuesta es no. Vivimos en un mundo manchado por el pecado original. Desde la caída de Adán y Eva, hemos luchado contra la insatisfacción, la autocomplacencia y la codicia. “Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23), escribió Pablo. Es por esta razón que el mundo no funciona como Dios quiso.
A menudo somos como niños mimados que molestan a toda la casa discutiendo por una caja de galletas. Santiago lo dijo de esta manera: “Donde hay celos y ambiciones, allí habrá desorden y toda mala conducta” (Santiago 3:16). Al parecer, incluso la Iglesia primitiva tuvo su parte de discordia. “¿Qué causa las guerras y qué causa las peleas entre ustedes?” el escribio. “¿No son vuestras pasiones las que están en guerra en vuestros miembros? Deseas y no tienes; por eso matas” (4:1-2).
Los idealistas utópicos afirman que se puede crear una sociedad perfecta mediante reformas sociales. Si creamos las condiciones adecuadas, proclaman, marcaremos el comienzo de una era de orden, armonía y prosperidad. Pero la condición humana de egoísmo nunca lo permitirá. El pecado es demasiado profundo. La justicia social por sí sola nunca será suficiente para satisfacer estos corazones humanos caídos nuestros.
Oposición a la verdad
Nadie vivió los mandamientos de Dios tan perfectamente como Jesucristo y, sin embargo, su vida ciertamente no estuvo marcada por la paz. Capítulos enteros de los Evangelios registran los enfrentamientos que Jesús tuvo con los líderes religiosos de su época. No se trataba de discusiones teológicas abstractas. Las cosas se volvieron personales, muy personales. “¿Quién de vosotros me convence de pecado?” él desafió. “Si digo la verdad, ¿por qué no me creen?” (Juan 8:46). Aunque Jesús no había hecho nada malo, la verdad que habló invitaba a la violencia y al odio.
A menudo perdemos la paz al decir la verdad, especialmente si ésta se percibe como un desafío para quienes están en el poder. Las reputaciones pueden verse manchadas y los puestos eliminados repentinamente. En muchos lugares del mundo hoy en día, es peligroso (incluso pone en peligro la vida) cambiar de religión o decir la verdad. Jesús advierte a quienes lo siguen que “viene la hora en que cualquiera que os mate pensará que está ofreciendo un servicio a Dios. Y harán esto porque no han conocido al Padre ni a mí” (Juan 16:2-3). Es evidente que, en ocasiones, la verdad puede ser enemiga de la paz.
Mal espiritual
En Efesios 6, Pablo reconoce fuerzas espirituales cuyo objetivo es derrotar a la Iglesia. No son enemigos de carne y sangre, sino gobernantes y autoridades de “estas tinieblas presentes” (Efesios 6:12). Aquellos que se sienten tentados a descartar tales nociones como mera fantasía deberían recordar la propia confrontación de Jesús con Satanás y la autoridad que le dio a la Iglesia para derrotarlo (cf. Mateo 16:18). Si el Hijo de Dios cree en el mal espiritual, nosotros también deberíamos hacerlo.
El primer acto de agresión registrado en la Biblia es el asesinato de Abel por su hermano Caín. Me parece notable que Caín no tuviera ningún agravio legítimo contra su hermano. Los derechos de Caín no habían sido violados; su dignidad humana nunca fue cuestionada. “¿Por qué lo asesinó?” pregunta Juan. "Porque sus propias acciones fueron malas y el justo de su hermano” (1 Juan 3:12, énfasis añadido).
Vivimos en un país donde el mensaje de tolerancia se ha vuelto omnipresente. El relativismo moral dominante afirma que las convicciones de una persona son tan válidas como las de cualquier otra. Se ríen del concepto de mal y dudamos en defender la verdad absoluta.
Pero el mal existe y no somos inherentemente responsables de los pecados cometidos contra nosotros. La injusticia no siempre es la culpable. “Me odiaron sin causa” (Juan 15:25), dijo Jesús a sus discípulos. Del mismo modo, Jesús nunca prometió paz a quienes buscan la justicia: “Si el mundo os odia, sabed que a mí me ha odiado antes que a vosotros” (Juan 15:18).
El disgusto de Dios
Dios usó a menudo la guerra para expresar su ira en el Antiguo Testamento. Dios estaba tan disgustado con las naciones paganas que ocupaban la Tierra Prometida que utilizó a los israelitas para llevar a cabo su juicio. “Los destruirás por completo” (Deuteronomio 20:17), les dijo Dios a los judíos. Aunque esto suene duro, debemos recordar que Dios toma el pecado en serio. Como un crecimiento canceroso, la idolatría, la hechicería y el sacrificio de niños de los paganos debían ser eliminados o, de lo contrario, bien podrían haber contaminado la vida virtuosa que Dios exigía de su pueblo elegido.
Pero Dios no tuvo favoritismos con los israelitas. El reinado del rey Asa en Judá estuvo marcado por la paz porque “hizo lo bueno y recto ante los ojos del Señor” (2 Crónicas 14:2). Este estribillo se repite a menudo en Crónicas. La bendición de la paz vino como recompensa para quienes le obedecieron. Pero cuando el rey Asa se olvidó de Dios, Dios le retiró su protección. “Has hecho una tontería en esto”, le dijo a Asa. “De ahora en adelante tendréis guerras” (2 Crónicas 16:9).
El ejemplo más obvio del disgusto de Dios se produjo en el año 722 a. C. El rey de Asiria invadió el reino norteño de Israel. Los habitantes fueron capturados y dispersados, para no volver a ser una nación bajo la protección divina de Dios. El reino sureño de Judá cayó en manos de los babilonios en el año 586 a. C. Su templo fue destruido y los supervivientes fueron arrastrados a Babilonia para lamentar su destino durante setenta años antes de que se les permitiera regresar.
Las Escrituras no son ambiguas en cuanto a la razón detrás de estos eventos: “Y esto fue así, porque el pueblo de Israel había pecado contra el Señor su Dios” (2 Reyes 17:7). Una simple verdad del Antiguo Testamento es que el desagrado de Dios a menudo estaba detrás de la agitación que los israelitas experimentaron como nación.
Un evangelio de paz
¿Cómo entonces debemos entender el mensaje de la Iglesia como un “evangelio de paz” (Efesios 6:15)? Primero, debemos entender que la paz de la Biblia es mucho más que la ausencia de conflicto. Sugiere plenitud, salud, justicia, prosperidad y protección. Es fruto del Espíritu Santo, algo que Dios produce en los individuos y comunidades cuando permanecen en él. Es la unidad sobrenatural que se experimenta entre las personas que adoran al mismo Señor.
¿Cómo se produce esto? Sucede sólo a través de la conversión: una persona a la vez. El primer triunfo de Jesús fue establecer la paz entre los seres humanos y Dios. Gracias a la muerte y resurrección de Cristo, el pecado ya no bloquea nuestra relación con Dios. “De modo que, justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1). La obra de la paz comienza en los corazones humanos individuales que se han rendido a Jesús.
La paz es también el regalo de Jesús a quienes lo siguen. “La paz os dejo; mi paz os doy”, dijo Jesús a sus discípulos (Juan 14:27). La paz es la bendita seguridad que podemos experimentar en cualquier circunstancia dada, más poderosa de lo que la mente humana puede comprender. Vigila los corazones y las mentes de quienes encuentran su vida en Cristo (cf. Fil 4, 7). Muchas personas buscan este tipo de paz y se dan por vencidas cuando no pueden encontrarla. Jesús lo ofrece generosamente a quienes le entregan su vida.
Pero el establecimiento de la paz es tanto una responsabilidad como un esfuerzo. “Apártate del mal y haz el bien; buscad la paz y seguidla” (Sal. 34:14), exhortó el rey David.
Pablo encargó a los primeros cristianos que hicieran lo mismo: “Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos” (Romanos 12:18). Éste es el verdadero desafío de la vida cristiana: estamos llamados a vaciarnos del orgullo y del egoísmo para convertirnos en canales de paz. A menudo el mundo tira su basura en canales vacíos, pero sólo aquellos que tienen el poder del Espíritu Santo encontrarán la capacidad de vivir como la Biblia nos enseña. Sólo aquellos que conocen a Jesucristo personalmente y dependen de él tendrán los recursos espirituales para vivir sus promesas bautismales (cf. Fil. 2:13).
A medida que la Iglesia avanza hacia el siglo XXI, debemos confiar en que la paz no es una quimera ni el dividendo de un contrato social. Es una promesa hecha por Dios que se cumplirá en una era venidera. Es la esperanza de un futuro gobernado por el Príncipe de Paz cuando regrese en su gloria. Será la marca de su reino, que no tendrá fin.
Hasta entonces, estamos atrapados en la tensión entre la realidad presente y nuestra seguridad futura. “Esperamos lo que no vemos” (Romanos 8:25), escribió Pablo, mientras esperamos que se complete el plan de redención de Dios. Dios nos llama a participar en su plan siendo sal y luz para el mundo, en lugar de quedarnos al margen.
Para hacerlo debemos reconocer que la paz transitoria no es el bien supremo, pero tampoco el conflicto el mal supremo. Durante un tiempo quizá tengamos que sacrificar la paz en aras de la justicia. Puede que tengamos que odiar la paz para decir la verdad, y si terminamos pareciendo más guerreros que santos de plástico, está bien. La Biblia promete que la acción de Dios a través de nosotros transformará la sociedad. Pero la obra de la redención comienza y termina en Dios.
Como embajadora de la paz, la Iglesia proclama un doble mensaje. La primera es que las promesas del mundo son falsas. La paz nunca se encontrará en el pensamiento positivo o en la ausencia de conflicto. Este mundo nunca podrá lograr el tipo de paz que anhelamos, dadas las soluciones que ofrece.
El segundo apunta a nuestra única esperanza de paz: Jesucristo. La carta de Pablo a los Colosenses expresa muy claramente la responsabilidad de la Iglesia: “A él anunciamos” (Col. 1:28). Sólo Jesucristo puede ofrecer el tipo de paz que este mundo anhela, porque sólo él es la fuente de la paz.
No hay duda de cuál sería la reacción de Paul ante la calcomanía del parachoques. Nos aconsejaría “probar todo; retengan lo bueno” (1 Tes. 5:21). Nos exhortaría a no dejarnos llevar por el tipo de filosofía vacía que proviene del pensamiento humano y no de Cristo (cf. Col. 2:8), y nos desafiaría a mantener nuestros ojos fijos en Jesús. Al final del día, la paz pertenecerá a aquellos, y sólo a aquellos, que tienen al mismo Cristo.