Compitiendo con la Declaración sobre la Libertad Religiosa por el honor (o la desgracia, según la perspectiva teológica) de ser el documento doctrinalmente más innovador del Concilio Vaticano II, se encuentra su Decreto sobre el Ecumenismo, Unitatis Redintegratio (UR). Tanto los tradicionalistas como los liberales del catolicismo han visto este Decreto (con sentimientos de profunda preocupación y regocijo, respectivamente) como una desviación significativa de la doctrina tradicional. Esta última, por supuesto, enfatizaba el catolicismo como la única religión verdadera, a la que los cristianos separados simplemente tendrían que regresar si alguna vez se quería restaurar la unidad. En este breve artículo me limitaré a comparar UR con el documento papal preconciliar más citado como incompatible con ella: la encíclica de 1928 del Papa Pío XI sobre el fomento de la verdadera unidad religiosa, Mortalium Animos (Sobre la Unidad Religiosa). Esta encíclica expuso la posición de la Iglesia Católica con respecto al incipiente movimiento por la unidad religiosa que había estado cobrando fuerza en los círculos protestantes liberales desde finales del siglo XIX y principios del XX.
Para comparar estos dos documentos magistrales, primero debemos recordar la distinción entre un cambio en la política, la disciplina o la estrategia pastoral oficial de la Iglesia y una contradicción doctrinal . El primer tipo de cambio se ha producido con frecuencia a lo largo de la historia de la Iglesia, en respuesta a circunstancias cambiantes. Y en este aspecto práctico y disciplinario, una comparación entre MA y UR revela un cambio de rumbo innegable y muy marcado; de hecho, prácticamente un giro de 180 grados. Pío XI prohibió categóricamente cualquier participación católica en reuniones y actividades intereclesiales o interreligiosas motivadas por el deseo de restaurar la unidad cristiana. El Concilio Vaticano II, en cambio, autoriza y fomenta activamente la participación católica en dichas actividades (dentro de ciertos límites). La Iglesia moderna ha realizado así un juicio prudente: los riesgos y peligros del indiferentismo y la confusión en torno a la fe ocasionados por tales actividades —peligros que Pío XI enfatizó fuertemente— se ven compensados por el gran bien que cabe esperar como resultado a largo plazo del ecumenismo: una comprensión mutua gradual y mejor, que conduzca a esa unidad que Cristo quiso para todos los que se profesan sus discípulos.
En el plano doctrinal más fundamental, sin embargo, la respuesta breve a la acusación de contradicción entre MA y UR es que lo que Pío XI condenó no es en absoluto lo mismo que afirma el Concilio Vaticano II. ¿Qué condenó exactamente el Papa Pío como falsa doctrina ? Básicamente, la teología protestante liberal que dominó las iniciativas ecuménicas a principios del siglo XX. Más concretamente, esta teología incorporaba —explícita o al menos implícitamente— varias tesis específicas censuradas por Pío XI.
Cuatro errores ecuménicos
(1) Los primeros panreligiosos solían adoptar un enfoque de «mínimo común denominador»: imaginaban una «unidad» religiosa mundial en la que todos coincidirían en algunas creencias básicas, aunque «aceptarían discrepar» en otras. El Papa observa que estos liberales religiosos aparentemente «esperan que todas las naciones, si bien difieren en materia religiosa, puedan llegar sin gran dificultad a un acuerdo fraterno sobre ciertos puntos de doctrina que constituirán una base común de la vida espiritual» (MA 2). Esta hipotética «unidad» en una «religión mundial» incluiría, por supuesto, a los no cristianos de todo tipo.
(2) Pío XI insistió en que el error anterior implica otro a un nivel más profundo: la negación del principio mismo de la verdad revelada, que requiere asentimiento a la Palabra de Dios por su propia autoridad. Los esfuerzos panreligiosos contemporáneos que operan sobre el principio (1), dice el Papa,
presuponemos la visión errónea de que todas las religiones son más o menos buenas y dignas de alabanza, en la medida en que todas expresan, bajo diversas formas, ese sentido innato que lleva a los hombres a Dios y al reconocimiento obediente de su gobierno. Quienes sostienen tal punto de vista no sólo están equivocados; distorsionan la verdadera idea de la religión y, por tanto, la rechazan, cayendo gradualmente en el naturalismo y el ateísmo. Por lo tanto, favorecer esta opinión y alentar tales empresas equivale a abandonar la religión revelada por Dios. (MA 2)
Esta idea de que todas las religiones son simplemente expresiones humanas variables (y falibles) de un impulso o instinto religioso natural fue uno de los errores fundamentales de ese modernismo que tan recientemente había sido condenado por el Papa San Pío X.
(3) Al pasar de la naturaleza interna de la fe a las formas externas de organización visible, Pío XI halló otro error relacionado. En aquellas iniciativas que limitaban la búsqueda de la unidad a quienes ya profesaban la fe en Cristo —lo que la Iglesia hoy llama «ecumenismo», a diferencia del «diálogo interreligioso»—, el Papa discernió una falsa eclesiología (comprensión teológica de la Iglesia). Pues la «Iglesia cristiana» visiblemente unida con la que soñaban estos ecumenistas protestantes liberales no sería «más que una federación de las diversas comunidades cristianas, aunque estas puedan sostener doctrinas diferentes y mutuamente excluyentes» (MA 6).
(4) El papa señaló que tal eclesiología implica a su vez la idea relacionada de que la unidad por la que Cristo oró —ut unum sint— «simplemente expresaba un deseo o una oración que aún no se ha concedido. Pues ellos [los ecumenistas contemporáneos] sostienen que la unidad de fe y gobierno que es una nota de la única y verdadera Iglesia de Cristo hasta el momento casi nunca ha existido y no existe hoy. . . . [E]s debe considerarse un mero ideal» (MA 7).
Antes de examinar UR a la luz de estas ideas condenadas, podemos considerar otra queja común. Los críticos tradicionalistas a menudo afirman que UR deja el concepto clave de ecumenismo peligrosamente indefinido. Sospecho que esta preocupación surge de una traducción defectuosa en la edición común de Flannery de los documentos, que hace que el Concilio simplemente “indique” lo que implica “el movimiento ecuménico”. Una traducción más fiel del comienzo del segundo párrafo de UR 4, que resalta su carácter de definición, sería esta: “El término ‘movimiento ecuménico’ se entiende como ( Per 'motum oecumenicum' intelleguntur ) aquellas actividades e iniciativas que se fomentan y organizan, de acuerdo con las diversas necesidades de la Iglesia y cuando surgen ocasiones apropiadas, para promover la unidad de los cristianos”. El Concilio luego hace esta definición más precisa al establecer los tipos de “actividades e iniciativas” que tiene en mente: (a) evitar toda tergiversación de las creencias y prácticas de los cristianos separados; (b) diálogo entre eruditos de diferentes denominaciones con el propósito de una mejor comprensión mutua; c) una colaboración más amplia en el cumplimiento de los deberes para el bien común reconocidos por «toda conciencia cristiana»; d) reuniones para la oración común, donde esté permitido; y e) la renovación y reforma de la Iglesia misma en fidelidad a la voluntad de Cristo. Parece bastante claro que, si bien los puntos b), c) y d) flexibilizan las prohibiciones disciplinarias de la MA, ninguno de estos cinco puntos contradice ninguna verdad doctrinal establecida por Pío XI en su encíclica.
El Decreto: Aquí no hay errores
Ahora podemos pasar a considerar la UR a la luz de los cuatro errores doctrinales antes mencionados y reprobados por el Papa Pío:
(1) ¿Adopta el Concilio Vaticano II un enfoque de “mínimo común denominador” para “equilibrar” la unidad y la verdad? En absoluto. Unitatis Redintegratio 3 afirma que, si bien los hermanos separados poseen muchos elementos de verdad, la voluntad de Dios es que todos alcancen esa plenitud que solo se encuentra en el catolicismo:
Porque solo a través de la Iglesia Católica de Cristo… se puede obtener la plenitud de los medios de salvación. Creemos que fue al Colegio Apostólico, del cual Pedro es cabeza… que el Señor confió todos los beneficios de la Nueva Alianza para establecer en la tierra el único Cuerpo de Cristo, en el cual todos aquellos que ya pertenecen de alguna manera al pueblo de Dios deben ser plenamente incorporados . (UR 3, énfasis añadido)
El Decreto recuerda también que, si bien existe una jerarquía de verdades católicas, en la medida en que estas varían en su relación con los fundamentos de la fe cristiana, esto no significa que las creencias católicas menos fundamentales —aquellas que no comparten los cristianos protestantes u ortodoxos— sean negociables o puedan ignorarse. (Las verdades reveladas sobre la Virgen María, por ejemplo, derivan de la Encarnación, y no al revés ). Por el contrario, «es esencial, por supuesto, que la doctrina [católica] se presente en su totalidad. Nada es tan ajeno al espíritu del ecumenismo como un falso irenismo que perjudica la pureza de la doctrina católica y oscurece su verdadero y certero significado» (UR 11).
(2) ¿Implica la UR un descenso gradual hacia el naturalismo a expensas de la revelación divina, que lleva al abandono de toda verdad revelada? No, porque nunca acepta la premisa que Pío XI dice que conduce a ese «callejón sin salida», a saber, la idea modernista de que las diferentes religiones simplemente «dan expresión, bajo diversas formas, a ese sentido innato que lleva a los hombres a Dios». La enseñanza conciliar, en contraste con esta concepción naturalista de la religión, enfatiza las realidades sobrenaturales de la revelación y la fe. La UR afirma que «la Iglesia Católica ha sido dotada de toda verdad divinamente revelada y de todos los medios de gracia» (UR 4; cf. UR 3). Además, «Cristo confió al Colegio de los Doce la tarea de enseñar, gobernar y santificar… Y después de la confesión de fe de Pedro, determinó que sobre él edificaría su Iglesia… [y] le confió todas sus ovejas para que fueran confirmadas en la fe» (UR 2). Los Padres que promulgaron la UR fueron, por supuesto, también los mismos que, tan solo un año después, promulgaron la Constitución Dogmática sobre la Revelación Divina, que sirve como clave interpretativa para otros documentos conciliares que tratan sobre ese tema.
(3) ¿Acaso UR prevé una “Iglesia” unida del futuro como una “federación” de diferentes denominaciones cristianas que aceptan diferir al menos en algunos asuntos doctrinales? En ninguna parte se sugiere tal cosa. El Concilio Vaticano II presenta la unidad querida por Dios como una en la que todos son —¡sorpresa!— católicos. Habiendo dejado claro que por “la Iglesia” se refieren al cuerpo dirigido por “los obispos con el sucesor de Pedro a la cabeza” —es decir, la Iglesia Católica Romana— , los Padres continúan:
La Iglesia, pues, único rebaño de Dios , como estandarte alzado en alto para que las naciones lo vean, predica el evangelio de la paz a toda la humanidad, mientras peregrina con esperanza hacia su meta, la patria celestial. Este es el sagrado misterio de la unidad de la Iglesia , en Cristo y por Cristo, con el Espíritu Santo energizando sus diversas funciones. (UR 2, énfasis añadido)
(4) De lo dicho anteriormente, debería quedar claro que el Decreto sobre el Ecumenismo no enseña la cuarta herejía censurada por Pío XI en Mortalium Animos , a saber, la idea de que la unidad de la Iglesia es un mero ideal futuro que los cristianos separados deben esforzarse por construir, en la medida en que aún no existe. Por supuesto, debemos distinguir cuidadosamente aquí entre la unidad de la Iglesia como tal y la unidad entre los cristianos . Obviamente, si entendemos la palabra «cristiano» para abarcar a todo aquel que profesa la fe en Cristo, esta última unidad aún no existe, ¡y nunca ha existido desde que surgieron los primeros cismas en tiempos del Nuevo Testamento! Pero tales divisiones no implican que la Iglesia misma esté —o pueda estar alguna vez— desunida, en el sentido de estar dividida en diferentes denominaciones que sostienen diferentes doctrinas. Nuestro artículo de fe en « Una , santa, católica y apostólica Iglesia» descarta esto. Y también lo hace UR cuando expresa la esperanza de que, como resultado del ecumenismo,
A medida que se superen los obstáculos para la comunión eclesiástica perfecta, todos los cristianos se congregarán, en una celebración común de la Eucaristía, en la unidad de la única Iglesia que Cristo le otorgó desde el principio. Creemos que esta unidad existe plenamente (en latín, subsistit ) en la Iglesia Católica como algo que jamás podrá perder , y que esperamos que continúe creciendo hasta el fin de los tiempos. (UR 4, énfasis añadido)
Si, en las décadas transcurridas desde el Vaticano II, el ecumenismo tal como lo expone la UR siempre ha sido fielmente implementado o no –incluso por el propio liderazgo de la Iglesia– es, por supuesto, una cuestión distinta. Otra cuestión es si los resultados logrados después de aproximadamente medio siglo reivindican o no, en retrospectiva, la prudencia de los cambios disciplinarios “que abren ventanas” de la UR. Creo que los católicos ahora pueden debatir legítimamente ambas cuestiones. En cualquier caso, si esta breve comparación ha ayudado a demostrar que el Concilio no cayó en las aberraciones doctrinales reprobadas por Pío XI en 1928, es de esperar que haya servido para algo útil.
[Este artículo apareció por primera vez en el número de julio-septiembre de 2008 de la revista trimestral australiana Oriens . Reimpreso con permiso.]
BARRA LATERAL
La controversia del “subsiste en”
En junio de 2007, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó un comunicado titulado « Comentario al documento: Respuestas a algunas preguntas sobre ciertos aspectos de la doctrina de la Iglesia» , que buscaba aclarar algunas de las enseñanzas del Concilio Vaticano II sobre el ecumenismo auténtico. El comunicado de la CDF generó cierta controversia porque afirmaba que las «comunidades eclesiales» cristianas no católicas (con la excepción de las tradiciones ortodoxas) no podían considerarse verdaderas «iglesias». Sin embargo, al decir esto, la CDF simplemente reiteraba lo que Unitatis Redintegratio ya había establecido.
El ecumenismo católico podría parecer, a primera vista, algo paradójico. El Concilio Vaticano II utilizó la expresión « subsistit in » para armonizar dos afirmaciones doctrinales: por un lado, que a pesar de las divisiones entre los cristianos, la Iglesia de Cristo existe plenamente solo en la Iglesia Católica; y por otro, que numerosos elementos de santificación y verdad existen fuera de los límites visibles de la Iglesia Católica, ya sea en las iglesias particulares o en las comunidades eclesiales que no están en plena comunión con ella. Por este motivo, el mismo Decreto del Vaticano II sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio, introdujo el término plenitud ( unitatis/catholicitatis ) específicamente para comprender mejor esta situación, en cierto modo paradójica. Si bien la Iglesia Católica posee la plenitud de los medios de salvación, las divisiones entre los cristianos le impiden realizar la plenitud de la catolicidad propia de ella en aquellos de sus hijos que, aunque unidos a ella por el bautismo, aún están separados de la plena comunión. La plenitud de la Iglesia Católica, por lo tanto, ya existe, pero aún debe crecer en los hermanos que todavía no están en plena comunión con ella y también en sus propios miembros pecadores, hasta que alcance con alegría la plenitud de la gloria eterna en la Jerusalén celestial. Este progreso hacia la plenitud se fundamenta en el proceso continuo de unión dinámica con Cristo: la unión con Cristo es también la unión con todos aquellos a quienes Él se entrega. No puedo poseer a Cristo solo para mí; solo puedo pertenecerle en unión con todos aquellos que se han convertido, o se convertirán, en suyos. La comunión me atrae fuera de mí mismo hacia Él, y así también hacia la unidad con todos los cristianos. ( Comentario al documento: Respuestas a algunas preguntas )