Desde sus inicios en 1830, la Iglesia mormona ha negado cualquier conexión histórica continua con el cristianismo.
El fundador del mormonismo, Joseph Smith, afirmó que en 1820 Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron en el bosque cerca de su casa en Palmyra, Nueva York. Jesús dijo que durante los 1700 años anteriores (un siglo más o menos; los mormones no pueden decirlo exactamente) el mundo había estado viviendo en la oscuridad de una apostasía total del evangelio. Ésta era la respuesta a una pregunta que el joven Smith había estado reflexionando. “Mi objetivo al ir a consultar al Señor era saber cuál de las sectas tenía razón, para poder saber a cuál unirme. . . . Pregunté a los personajes que estaban encima de mí en la luz, cuál de todas las sectas tenía razón (porque en ese momento nunca había entrado en mi corazón que todas estaban equivocadas) y a cuál debería unirme. Se me respondió que no debía unirme a ninguno de ellos porque todos estaban equivocados; y el Personaje que se dirigió a mí [Jesús] dijo que todos sus credos eran abominación delante de él; que sus profesores eran todos corruptos”.
Smith convenció a sus crédulos seguidores, la mayoría de ellos gente sencilla del campo, de que había sido elegido, en lo que los mormones han llegado a llamar la Primera Visión, para ser el primer profeta post-apostasía: el agente cuidadosamente elegido por Dios encargado de restaurar la verdadera evangelio.
Durante los años siguientes, Smith afirmó haber recibido revelaciones adicionales de “personajes celestiales”. Afirmó que después de establecer su iglesia en Palestina, Jesús resucitado se apareció en América del Sur a los nefitas (judíos que, según Smith, habían emigrado al Nuevo Mundo entre 600 y 592 a. C.) y organizó una iglesia paralela allí (3 Nefi 11- 28).
El nuevo profeta aprovechó las palabras de Jesús en Juan 10:16 (“Tengo otras ovejas que no son de este redil. A éstas también debo guiar, y oirán mi voz, y habrá un solo rebaño, un solo pastor” ) como prueba de los inminentes planes de viaje del Señor a Sudamérica. La exégesis puede impresionar a alguien que no esté familiarizado con el Nuevo Testamento, pero la comprensión habitual es que las “otras ovejas” a las que Jesús se refería eran los gentiles, a quienes también se extendió el evangelio.
Smith afirmó que la iglesia nefita tenía la misma jerarquía y ordenanzas que su iglesia hermana en Palestina (profetas vivientes, doce apóstoles, setenta discípulos), pero las cosas no salieron bien para ninguna de las iglesias. Ambos colapsaron bajo el peso de las influencias paganas, disolviéndose en una completa apostasía.
El difunto Bruce McConkie, apóstol mormón y, durante su vida, quizás el principal teólogo del mormonismo, explicó las cosas de esta manera: “Esta apostasía universal comenzó en los días de los mismos apóstoles antiguos; y ellos lo supieron y lo predijeron. . . . Con la pérdida del Evangelio, las naciones de la tierra entraron en un eclipse moral llamado la Edad Media. La apostasía era universal. . . . [E]sta oscuridad todavía prevalece excepto entre aquellos que han llegado al conocimiento del Evangelio restaurado.” (Bruce McConkie, Doctrina mormona (Salt Lake City: Bookcraft, ed. 1966), 43-44. McConkie, siempre belicoso cuando su religión estaba en juego, dejó claro que la Iglesia católica era el fénix totalmente corrupto que surgió de las cenizas de la fallida Iglesia de Cristo. “Las condiciones inicuas en las diversas ramas de la grande y abominable iglesia de los últimos días se describen poderosamente en el Libro de Mormón (2 Nefi 28; Mormón 8:28-38; Doctrina y Convenios 10:56). También es al Libro de Mormón al que recurrimos para encontrar la descripción más clara de la Iglesia Católica como la iglesia grande y abominable. Nefi vio que esta 'iglesia era más abominable que todas las demás iglesias' en [su] visión. Él 'vio al diablo que él era su fundamento', y también los asesinatos, las riquezas, la prostitución, las persecuciones y los malos deseos que históricamente han sido parte de esta organización satánica. Vio que la más abominable de todas las iglesias fue fundada después del día de Cristo y sus apóstoles; que le quitó al evangelio del Cordero muchos pactos y muchas partes sencillas y preciosas; que había pervertido los caminos correctos del Señor; que había eliminado muchas enseñanzas de la Biblia; que esta iglesia era madre de rameras; y que, finalmente, el Señor restauraría nuevamente el evangelio de la salvación” (ibid., ed. 1958, 314-315). En los últimos años, la Iglesia Mormona se ha involucrado en un arduo programa de relaciones públicas diseñado para ganarse la aceptación como una denominación “cristiana” dominante. Comentarios anticatólicos como el de McConkie, aunque de rigor entre los apologistas mormones en el pasado, ya no están permitidos en las obras oficiales mormonas).
Los mormones creen que la iglesia que Jesús estableció en Palestina, antes de su desintegración, era idéntica a la Iglesia mormona de hoy, con ceremonias como el bautismo de los muertos, un concepto politeísta de Dios (que incluye la progresión eterna, la noción de que Dios era un hombre que evolucionó hasta convertirse en un dios y que los varones mormones dignos pueden evolucionar hasta convertirse en dioses), y otras creencias peculiarmente mormonas. El hecho de que no exista evidencia histórica que corrobore esta posición no afecta mucho la armadura mental del mormón promedio.
Una razón principal es la devoción que los mormones tienen por Joseph Smith. Sostienen que era el portavoz de Dios. Sus “revelaciones” vinieron directamente de Dios. Esta creencia señala el punto débil del mormonismo. Si puedes demostrarle a un mormón que Smith estaba equivocado acerca de la gran apostasía, el mormonismo se derrumbará. Si Smith se equivocó en este punto, no podría haber sido un verdadero profeta de Dios, y el mormonismo pierde su base (La Biblia tiene palabras fuertes que decir sobre los falsos profetas en Deuteronomio 13:2-6 y 18:20-22.)
Si Smith tenía razón acerca de la apostasía, entonces Jesús fue un patético fracaso a la hora de establecer su Iglesia. Después de todo, ¿qué debemos pensar de sus promesas? Si realmente hubo una apostasía completa, ¿cómo explicamos la afirmación de nuestro Señor de que su Iglesia nunca sería vencida: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:19). )? ¿Qué pasa con su promesa de que estaría con su Iglesia hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20)? ¿Qué pasa con su promesa de enviar al Espíritu Santo como guía que permanecería con la Iglesia (Juan 14:16, 26)? ¿Qué pasa con el Espíritu Santo guiando a la Iglesia a toda la verdad (Juan 16:13)?
Una dificultad clave para los mormones es que no pueden decir exactamente when la apostasía tuvo lugar, ni pueden señalar any evidencia histórica definitiva de ello. Aparte de las afirmaciones de Smith, sólo existe un sentimiento o testimonio interior en el que los mormones pueden basar sus creencias, pero tal prueba subjetiva no prueba nada.
Sólo hay unas pocas opciones: (1) las palabras de Jesús en los pasajes que acabamos de citar fueron mal informadas; (2) De hecho, Jesús dijo estas cosas, pero en realidad no las quiso decir, al menos no en la forma en que las habían entendido los cristianos durante los primeros dieciocho siglos; (3) Jesús era un mentiroso, o (4) Joseph Smith estaba equivocado y Jesús quiso decir lo que dijo.
La afirmación del mormonismo de ser la iglesia “restaurada” depende de que haya habido una apostasía completa. El difunto James E. Talmadge, prolífico escritor mormón y miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, escribió: “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días proclama la restauración del Evangelio y el restablecimiento de la Iglesia como en la antigüedad. , en esto, la dispensación del cumplimiento de los tiempos. Tal restauración y restablecimiento, con el moderno otorgamiento del santo sacerdocio, sería innecesario y de hecho imposible si la Iglesia de Cristo hubiera continuado entre los hombres con una sucesión ininterrumpida de sacerdocio y poder, desde el meridiano de los tiempos [el tiempo de Cristo].
“La Iglesia restaurada afirma que se desarrolló una apostasía general durante y después del período apostólico, y que la Iglesia primitiva perdió su poder, autoridad y gracias como institución divina, y degeneró en una organización terrena únicamente. El significado y la importancia de la gran apostasía, como condición previa al restablecimiento de la Iglesia en los tiempos modernos, es obvio. Si la supuesta apostasía de la Iglesia primitiva no fue una realidad, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no es la institución divina que su nombre proclama“(James E. Talmadge, La gran apostasía(Salt Lake City: Deseret Books, ed. 1968), iii. Para una discusión sobre la sucesión apostólica, ver Warren H. Carroll, La fundación de la cristiandad y La construcción de la cristiandad (Front Royal: Christendom College Press, 1985, 1987). (énfasis añadido).
Talmadge tiene razón al evaluar las consecuencias, por supuesto: si no hay apostasía, no hay restauración, y si no hay restauración, no hay mormonismo.
Los mormones malinterpretan los pasajes bíblicos que do se refieren a una “gran apostasía” de la Iglesia cristiana. Leen en el texto un completar apostasía. Las Escrituras mencionan una apostasía en Mateo 24:4-12; Marcos 13:21-23; Lucas 21:7-8; Hechos 20:29-30; 2 Tesalonicenses 2:1-12; 2 Timoteo 3:1-7, 4:1-4; 2 Pedro 2:1-3; y Judas 17-19. La mayoría de estos versículos dicen que "muchos" caerán, y ninguno menciona uno completar Apostasía de la Iglesia. Otra complicación para los mormones es que estos versículos dicen que la apostasía se llevará a cabo. al final de los tiempos, los “últimos días”, como lo expresa la versión King James. Los siglos segundo y tercero no fueron los “últimos días”.
La próxima vez que encuentre el argumento de la apostasía, pídale al mormón que lea el contexto completo de cualquier versículo que esté citando y le muestre dónde el escritor menciona un completar apostasía. Por lo general, afirmará que una apostasía completa fue la intención del escritor y que al menos se enseña implícitamente en la Biblia.
La mejor manera de refutar esta acusación es hacer que el mormón lea las promesas de Jesús con respecto a la integridad doctrinal y la perpetuidad temporal de su Iglesia: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” ( Mateo 16:18); “He aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20); "El padre . . . os dará otro Consolador que esté con vosotros siempre” (Juan 14:16); “El Consolador, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho” (Juan 14); “Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad” (Juan 26:16). Repase cada texto, señalando que ninguno menciona una apostasía completa.
Mire también los muchos versículos del Nuevo Testamento que hablan de la Iglesia como el propio cuerpo de Cristo, como Romanos 12:1-5; 1 Corintios 12:12-27; Efesios 3:4-6; 5:21-32; y Colosenses 1:18. Dado que Cristo es la mente y cabeza de su Iglesia (Efesios 4:15-16), animando el cuerpo, los miembros disfrutan de una unión espiritual orgánica con él (Juan 15:1-8). Es inconcebible que permitiera que su cuerpo se desintegrara bajo los ataques de Satanás. El apóstol Juan nos recuerda que Jesús es más grande que Satanás (1 Juan 4:4); 1 Timoteo 3:15 describe a la Iglesia como “la casa de Dios... columna y fundamento de la verdad”. encuentre seguridad adicional de que la casa que Jesús construyó no será saqueada por Satanás “Nadie puede entrar en la casa de un hombre fuerte para saquear sus bienes, a menos que primero ate al hombre fuerte y luego pueda saquear su casa” (Marcos 3: 27; cf. Mateo 12:29).
Aunque, trágicamente, las puertas del infierno pueden prevalecer, y de hecho lo hacen, sobre los cristianos individuales que sucumben al pecado mortal y se separan de la unión vivificante con Cristo (Rom. 11:22; Gá. 5:4; 2 Pedro 2:20-22). 1; 5 Juan 16:17-7), no pueden prevalecer contra la Iglesia que Jesús construyó sobre la roca de Pedro. (Jesús no ordenó a sus seguidores hacer cosas que él mismo no podía hacer. “Todo el que escucha Estas palabras mías y mis hechos serán como un hombre sabio que edificó su casa sobre una roca. Cayeron lluvias, vinieron inundaciones y soplaron vientos y azotaron la casa, pero no se derrumbó; sobre la roca” (Mateo 24:25-16) No fue coincidencia que Jesús usara las palabras: “sobre esta roca edificaré mi Iglesia y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 18:6). ; Lucas 46:49-11). Véase también Hebreos 10:1 y 2 Pedro 6:8-15.) Si pudieran, si lo hicieran, Jesús quedaría como un tonto por haber enseñado: “¿Quién de vosotros desea construir? ¿Una torre no se sienta primero a calcular el coste para ver si hay suficiente para su terminación? No sea que, después de poner los cimientos y al verse incapaz de terminar la obra, los presentes se rían de él y digan: 'Éste comenzó a construir, pero no tenía recursos para terminar'” (Lucas 28:30-XNUMX).
Consideremos otra de las promesas de Jesús: “Yo rogaré al Padre y él os enviará otro Consolador para que esté siempre con vosotros, el Espíritu de verdad, el cual el mundo no puede aceptar, porque no lo ve ni lo conoce. Pero vosotros lo sabéis, porque permanece con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos” (Juan 14:16-18). Si los mormones tienen razón acerca de una apostasía total, Jesús did ¡Déjanos huérfanos durante 1700 años!
Una cosa que los católicos nunca deberían hacer es tratar de evitar el hecho de que ha habido miembros inmorales y heterodoxos en la Iglesia. Jesús no prometió que la Iglesia no estaría amenazada por la inmoralidad y la heterodoxia. Más bien, prometió que el trigo y la paja (el bien y el mal) estarían uno al lado del otro en la Iglesia hasta el fin (Mateo 13:24-43, 47-50).
En un reciente intercambio escrito, apologista mormón Robert Starling, intentando probar el origen divino de la Iglesia Mormona, citó la predicción del rabino Gamaliel sobre la Iglesia del Nuevo Testamento: “[S]i este esfuerzo o esta actividad es de origen humano, se destruirá a sí misma. Pero si viene de Dios, no los podréis destruir; incluso os encontraréis peleando contra Dios” (Hechos 5:38-39). Starling, sin saberlo, socavó su propia afirmación de una gran apostasía. Gamaliel tenía razón. La Iglesia que Jesús construyó no podía ser destruida. (Para un examen completo de este tema, consulte el debate grabado en video de dos horas, Un diálogo católico-mormón (Patrick Madrid contra Gary Coleman, 1989), disponible en esta roca). Este fue el primer debate entre un apologista católico y un representante oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Al refutar la teoría del mormonismo de una apostasía completa (y en el proceso el mormonismo mismo), los católicos deberían poder explicar cómo se preservó la integridad de la Iglesia. La respuesta: la sucesión apostólica, la continuidad ininterrumpida de la autoridad apostólica transmitida a través del oficio de obispo. Esta doctrina es la alternativa lógica y bíblica al concepto mormón de apostasía y restauración.
Jesús otorgó una autoridad única a los doce apóstoles. Les confirió su poder de atar y desatar en el cielo y en la tierra (Mateo 18:18). Les dio su autoridad para perdonar pecados (Juan 20:21-23; 2 Cor. 5:18-20). Designó a Pedro como su vicario, dándole una autoridad especial para gobernar la Iglesia (Mateo 16:18-19; Juan 21:15-17). Prometió a los apóstoles que cuando ellos enseñaban, él hablaba a través de ellos, y que cualquiera que rechazara sus enseñanzas rechazaba al mismo Jesús (Mateo 10:40; Lucas 10:16).
A medida que la Iglesia despegó, los apóstoles transmitieron esta autoridad a sus sucesores (Hechos 1:15-26). Pablo exhortó a un obispo recién ordenado: “No descuides el don que tienes, que te fue conferido por las palabras proféticas con la imposición de manos [ordenación] del presbiterio” (1 Tim. 4:14).
Más tarde, Pablo le recordó a Timoteo que la concesión de autoridad apostólica no debía transmitirse a otros sin una consideración prudente de las calificaciones del candidato: “En cuanto a la imposición de manos, no la hagas desconsideradamente” (1 Timoteo 5:22).
La sucesión apostólica se puede ver en los primeros escritos cristianos fuera del Nuevo Testamento. Alrededor del año 80 d. C. Clemente, discípulo de Pedro y su tercer sucesor como obispo de Roma, en su carta a los corintios, expuso muchas doctrinas, incluida la confesión auricular, el monoteísmo (los mormones afirman que la Iglesia primitiva creía en una “pluralidad de dioses” y progresión eterna), el sacerdocio ordenado y la sucesión apostólica.
Una de las líneas más reveladoras de Clemente es ésta: “Nuestro Señor Jesucristo también dio a entender a nuestros apóstoles que el oficio de obispo daría lugar a intrigas. Por esta razón, dotados como estaban de perfecta presciencia, nombraron a los hombres mencionados antes y después y establecieron una regla de una vez por todas a este efecto: Cuando estos hombres [obispos] mueran, otros hombres aprobados sucederán en su sagrado ministerio. "
En el año 110 d. C., Ignacio, obispo de Antioquía y discípulo del apóstol Juan, mientras se dirigía encadenado a Roma para ser martirizado por la fe, compuso cartas a seis centros importantes del catolicismo a lo largo de su ruta (Éfeso, Magnesia, Tralles, Filadelfia , Esmirna, Roma). Ignacio nos proporciona valiosas ideas sobre las doctrinas y prácticas de la Iglesia cristiana a finales del primer siglo, a sólo una generación de la época de Cristo. Sus escritos dejan claro que la Iglesia primitiva era completamente católica.
Sus cartas contienen una exhortación recurrente a permanecer en comunión con los obispos sucesores de los apóstoles:
“Esforzaos, pues, en estar firmemente cimentados en los preceptos del Señor y de los apóstoles, para que todo lo que hagáis, prosperéis física y espiritualmente en la fe y en el amor, en el Hijo y el Padre y en el Espíritu. . . junto con vuestro distinguidísimo obispo y esa corona espiritual bellamente tejida que es vuestro presbiterio y los piadosos diáconos. Estad sujetos al obispo y unos a otros” (Carta a los Magnesios 13: 1-2).
Otro Padre de la Iglesia, Ireneo, obispo de Lyon, explicó en el año 180 d. C.: “Es posible, entonces, que todos conozcan la verdad, contemplar la tradición de los apóstoles que se ha dado a conocer en todo el mundo. Y estamos en condiciones de enumerar a los que fueron instituidos obispos por los apóstoles y sus sucesores [hasta nuestros días]; Hombres que ni sabían ni enseñaron nada parecido a lo que estos herejes deliran.
“Puesto que sería demasiado largo enumerar en un volumen como este la sucesión de todas las iglesias, confundiremos a todos aquellos que, de cualquier manera, ya sea por autosatisfacción o vanagloria o por ceguera y mala opinión, se reúnen de otra manera que donde es apropiado, señalando aquí las sucesiones de los obispos de la iglesia más grande y antigua conocida por todos, fundada y organizada en Roma por los dos más gloriosos apóstoles, Pedro y Pablo, esa iglesia que tiene la tradición y la fe. que llegan hasta nosotros después de haber sido anunciadas a los hombres por los apóstoles. Con esta Iglesia, por su origen superior, deben estar de acuerdo todas las Iglesias –todos los fieles del mundo entero– y es en ella que los fieles de todas partes han mantenido la tradición apostólica” (Contra las herejías, 3, 3:1-2) (Para un tratamiento exhaustivo de los primeros escritos de la Iglesia, consulte los tres volúmenes de William Jurgens Fe de los primeros Padres (Collegeville: Liturgical Press, 1970) y los cuatro volúmenes de Johannes Quasten, Patrologia (Westminster, Maryland: Clásicos cristianos, 1986). La mejor crítica disponible del mormonismo, incluida la Primera Visión, se encuentra en el libro de Jerald y Sandra Tanner. Cambiando el mundo del mormonismo (Chicago: Moody Press, 1980).)
La Iglesia Mormona simplemente tiene no respuesta convincente al océano de evidencia bíblica e histórica del que esto es sólo una gota. Todos Esto contradice la completa teoría de la apostasía. Sin embargo, hay otro problema con la teoría: el problema del silencio. hay no evidencia de any Protesta de los “mormones” del primer o segundo siglo denunciando la introducción de “herejías católicas”.
Los mormones podrían responder que, dado que los católicos obtuvieron la ventaja en la lucha por el control de la verdadera Iglesia, simplemente borraron cualquier rastro de los mormones, un argumento reconfortante pero inviable. Tenemos registros de muchas controversias que surgieron en los primeros días de la Iglesia (sabemos con gran detalle qué agitación atravesó la Iglesia primitiva mientras luchaba contra varias amenazas a su existencia), y simplemente hay No hay evidencia –ninguna en absoluto– de que el mormonismo existiera antes de la década de 1830.
No es razonable suponer que la Iglesia Católica permitiría la supervivencia de abundantes registros que relatan la historia, las enseñanzas y los defensores de docenas de otras herejías, pero destruiría por completo sólo los registros del mormonismo temprano.
Si los mormones quieren que se tome en serio su afirmación de una apostasía total, deben presentar evidencia bíblica e histórica que la respalde. Hasta ahora han llegado con las manos vacías. Los investigadores honestos verán la verdad inevitable: la doctrina mormona de la “gran apostasía” es un mito. Nunca ha habido ni habrá una apostasía completa. Jesucristo prometió que su Iglesia, establecida sobre la sólida roca de Pedro, permanecerá para siempre. Tenemos su Palabra en ello.