Durante los primeros cuarenta y un años de mi vida fui episcopaliano. Durante la mayor parte de ese tiempo creí en la consustanciación , una creencia que pensaba compartir con todos los episcopalianos de la Iglesia Amplia y Alta. La consustanciación, definida por primera vez por Martín Lutero, afirma la coexistencia del pan y el vino con el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía consagrada . Esta doctrina luterana fue rechazada por el Concilio de Trento al definir la doctrina católica de la transustanciación, que significa que el pan y el vino dejan de existir y se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, reales y corpóreos. En mi experiencia, aquellos episcopalianos que no creían en la consustanciación se identificaban como «protestantes», un término que me prohibieron usar de niño al referirme a la Comunión Anglicana.
Recientemente, mi madre episcopal se lamentó una vez más de que nunca había recibido la Comunión con ella desde que “cambié de denominación. “No sé por qué su iglesia no lo permite”, dijo. "Todos creemos las mismas cosas". Diez esclarecedores minutos después, ella había aprendido acerca de la doctrina de la transustanciación, y yo supe que ella nunca había creído en la consustanciación, ni siquiera había oído hablar de ella.
Las iglesias episcopales a las que asistí de adulto celebraban la fiesta del Corpus Christi con misas impresionantes de tres horas y oficiaban vísperas y bendiciones todos los domingos por la noche. Claramente, se veneraba el pequeño disco blanco de la custodia, algo impuro si uno se adhiere a los Artículos de Religión anglicanos: «El sacramento de la Cena del Señor no fue reservado, llevado, elevado ni venerado por orden de Cristo» ( Libro de Oración Común , art. 28, párr. 4).
Pero, ¿creen los episcopalianos que Cristo está física y sustancialmente presente en su Eucaristía?
Le pregunté al decano y rector de una iglesia episcopal cercana, a quien algunas personas de la zona consideran la autoridad local en todo lo episcopal. Algunos extractos de nuestra conversación:
P. ¿Cuál es la definición de sacramento en la Iglesia Episcopal?
R. La definición simple que usted enseña a los niños en las clases de confirmación [es]: “Un sacramento es un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual”. Entonces, lo que decimos es que hay dos partes del sacramento que realmente se pueden ver, como la unión de manos, el intercambio de anillos. . . . El pan y el vino que se convierten en Cuerpo y Sangre de Cristo que se distribuyen en la sagrada Eucaristía. Y luego la parte interna de lo que realmente está sucediendo. Y, por supuesto, en la Eucaristía, la teología de la Iglesia Episcopal es que el pan y el vino en realidad se convierten en la Presencia Real de Cristo, y que cuando recibes ese Sacramento recibes su Cuerpo y Sangre, no pan y vino.
P. ¿En realidad? ¿O espiritualmente?
R. En todos los sentidos excepto físicamente.
P. Conozco episcopales que creen en la consustanciación.
R. La teología de la Iglesia Episcopal habla de “Presencia Real” y eso se aplica a que Jesús dijo: “Esto es mi cuerpo”. No dijo: "Esto es un recuerdo mío". No dijo nada más que simplemente: “Tomas el pan, lo bendices, lo partes y se lo das al pueblo. Tomas el vino, lo bendices, se lo das al pueblo. Y es mi cuerpo y es mi sangre”. No dice de qué manera es. . . .
Si se toma el sacramento católico (o un sacramento episcopal, bautista o de cualquier otra persona) y se lo pasa por un laboratorio químico, seguirá siendo pan y vino. En la teología católica romana tienen lo que llaman el “accidente” del sacramento, y no quieren decir: “Ups, nos atrapaste”. Se refieren a accidente como si fuera algo subyacente, que realmente es el Cuerpo y la Sangre de Cristo, incluso físicamente, excepto que todo es subyacente. Tiene este pan y vino que todavía aparecen de alguna manera.
Y para evitar ese tipo de complicado lío de cómo lo vas a explicar, decimos que es el Cuerpo y la Sangre de Cristo en todos los sentidos excepto físicamente. Porque sabemos cuando realizas esa prueba química y demuestras que no es carne ni sangre, sigue siendo pan y vino.
El sacerdote episcopal me dio tres folletos. Uno de ellos, Veinte preguntas sobre la Iglesia Episcopal, de Francis John Moore, confirma que a los episcopalianos les gusta evitar explicaciones complicadas. «Los episcopalianos no intentan explicar filosóficamente cómo se produce la presencia real de Cristo... [Sin embargo], durante casi dos mil años los cristianos se han reunido semana tras semana, creyendo que al compartir el pan y el vino están en comunión con Cristo» (7).
Como si hiciera falta un esfuerzo adicional para evitar problemas, el folleto «Toma, bendice y quebranta» de la hermana Mary Michael ofrece esta perspectiva: «Si, como ellos, el pan y el vino en el altar representan todo lo que somos, hacemos y sufrimos, entonces nos muestran que toda nuestra vida, con sus múltiples y a menudo insignificantes detalles, puede convertirse en la Presencia Real de Dios con nosotros» (énfasis añadido). En otras palabras, ingenuos pero optimistas, Aquino, Clemente, Gregorio y toda esa gloriosa compañía compartieron pan y vino, y sus vidas monótonas y aburridas se convirtieron en la Presencia Real.
La Diócesis Episcopal del Oeste de Massachusetts ofrece un comentario más serio. «[El sacerdote] también pide que el Espíritu Santo nos santifique a nosotros, al pan y al vino, para que sean el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor y Salvador», dice su folleto La Sagrada Eucaristía . «La presencia real de Cristo en el sacramento es la respuesta a nuestra oración, para que él habite en nosotros y nosotros en él» (7).
La implicación, quizás no intencional, de que el recipiente debe ser santificado para que el pan y el vino santos se conviertan en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, junto con la insistencia en la naturaleza insustancial de la presencia de Cristo en la Eucaristía, son consistentes con la doctrina anglicana. Artículos de Religión: “De modo que quienes lo reciben recta, digna y con fe, el pan que partimos es una participación del Cuerpo de Cristo; asimismo la copa de bendición es una participación de la Sangre de Cristo” (28).
A continuación, recurrí a los tres libros en los que, como episcopaliano, me apoyaba para la espiritualidad y la inspiración. El primero, La práctica de la religión , dice lo siguiente sobre la Sagrada Comunión:
“Bajo las formas del pan y del vino recibimos a nuestro Señor real y objetivamente presente, pero de manera espiritual, mística y sobrenatural ” (énfasis añadido). Esto es algo con lo que mi amigo sacerdote episcopal estaría de acuerdo. Sin embargo, la afirmación de este libro de que los episcopalianos “reciben a nuestro Señor íntegro y completo” en la Eucaristía hace que uno se pregunte qué constituye íntegro y completo. La Práctica de la Religión también contiene un capítulo, “Adoración e Intercesión a Cristo en el Santísimo Sacramento”, que implica una especie de devoción eucarística, pero sin mencionar la custodia ni la exposición. De conformidad con el párrafo tres del Artículo veintiocho, la teología del libro, no obstante, rompe con el párrafo cuatro. Claramente, el Señor está más “presente” aquí de lo que permiten los Artículos.
La proclamación más intrigante de la fe eucarística anglicana se encuentra en el libro de devociones, el Libro de Oraciones de San Agustín (Agustín de Canterbury, no Hipona), un libro favorito entre los episcopalianos de la Alta Iglesia en Nueva York: “Detrás de la forma de la sagrada hostia creo que estás presente, en toda la perfección de tu hombría y divinidad” (144, énfasis añadido).
¿Podría tratarse de una referencia velada a una doctrina luterana, aquella que no se atreve a pronunciar su nombre? Justo cuando el lector sospecha que el Libro de Oraciones de San Agustín podría apoyar la consustanciación, leemos sobre «la presencia real y objetiva de Nuestro Señor en el Santísimo Sacramento». Las mismas palabras se utilizan en La práctica de la religión, que niega la presencia física y sustancial de Cristo.
Ni el Manual de Devoción Católica ni el Libro de Oraciones de San Agustín proclaman una doctrina eucarística específica. Ambos libros utilizan oraciones eucarísticas antiguas (de Tomás de Aquino, Buenaventura, Ignacio y Ambrosio), lo que implica que no hay diferencia entre la Eucaristía anglicana y la católica. Sin embargo, al examinar ambos libros, no pude determinar si los autores creían o no en la presencia física y sustancial de Cristo en la Eucaristía. Ambos libros también contienen el «Anima Christi» de San Ignacio. La Práctica de la Religión contiene una paráfrasis del «Anima Christi» que dice así:
Sangre de Jesús, ríos de vida,
Arroyo sagrado con bendición abundante, . . .
Sangre de Cristo, sea mi socorro,
Miserere Domine.
Esto no suena como «Sangre de Cristo, embriágame», que es la traducción de los otros dos libros. Teniendo en cuenta que La práctica de la religión afirma específicamente que Cristo se recibe de todas las maneras excepto físicamente, y que los otros dos libros evitan afirmar tal cosa, el contraste entre las dos versiones del «Anima Christi» resulta revelador.
Existe una tendencia entre los episcopales/anglicanos a trivializar la patrística, la historia y la doctrina católicas mientras ignoran sus propias y flagrantes desviaciones de esas cosas. La transustanciación se convierte en “compartir el pan y el vino”, y el “Anima Christi” proclama la maravilla de la presencia insustancial de Cristo. Pero ¿por qué la renuencia a exponer claramente una doctrina eucarística en dos libros en los que los Artículos de Religión no tienen más relevancia que un libro de canciones infantiles?
La teología eucarística anglicana actual es muy heterogénea. Se supone que la hostia consagrada no debe ser adorada ni llevada en procesión, pero así se hace. Es el Cuerpo y la Sangre de Cristo, no pan y vino, pero también es pan y vino, no el Cuerpo y la Sangre de Cristo, en la misma conversación. La Confesión de Westminster, de tradición puritana, se hace eco de los Artículos de Religión anglicanos, pero la devoción eucarística anglicana imita la de la Iglesia católica. Cristo está presente en la Eucaristía solo místicamente, pero también habita en la tierra de forma visible en la misma Eucaristía.
Existe un abismo entre los diferentes conjuntos de creencias que no puede salvarse mediante ningún sentido de ecumenismo. La discusión sobre las diferencias doctrinales entre los episcopales a menudo degenera en peleas a gritos, de las que he participado varias veces en mi vida. Como católico, estoy más confundido que nunca en cuanto a cómo aprendí la consustanciación, de quién y cuándo.
Quizás porque ahora soy católica, necesito etiquetas, nombres, definiciones, algo que explique lo que leo. Los Artículos enseñaban con convicción y dejaban muy claro lo que estaba permitido y lo que no. Ahora están bien guardados en un capítulo al final del Libro de Oración Común de 1979 —«Documentos históricos de la Iglesia»— donde no pueden asustar a nadie. Aunque han influido en algunas creencias contemporáneas, los Artículos ya no tienen autoridad. La hermana Mary Michael los ignora. Y también todos los miembros de la Alta Iglesia que he conocido.
La teología de la Alta Iglesia está redactada en un inglés elegante, pero he encontrado poca doctrina claramente expresada. La Iglesia Episcopal tradicional parece querer decir algo profundo sobre la Eucaristía pero no puede; la Alta Iglesia dice poco pero lo dice profundamente.