Durante los primeros cuarenta y un años de mi vida fui episcopal. Durante la mayor parte de ese tiempo creí en consustanciación, una creencia que pensé que compartía con todos los episcopales de la Iglesia Amplia y Alta. La consustanciación, definida por primera vez por Martín Lutero, afirma la coexistencia del pan y el vino con el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la vida consagrada. Eucaristía. Esta doctrina luterana fue rechazada por el Concilio de Trento cuando definió la doctrina católica de la transustanciación, que significa que el pan y el vino dejan de existir y se convierten en el Cuerpo y la Sangre reales y corpóreos de Cristo. En mi experiencia, los episcopales que no creían en la consustanciación se identificaban a sí mismos como “protestantes”, un término que me prohibieron usar cuando era niño para referirme a la Comunión Anglicana.
Recientemente, mi madre episcopal se lamentó una vez más de que nunca había recibido la Comunión con ella desde que “cambié de denominación. “No sé por qué su iglesia no lo permite”, dijo. "Todos creemos las mismas cosas". Diez esclarecedores minutos después, ella había aprendido acerca de la doctrina de la transustanciación, y yo supe que ella nunca había creído en la consustanciación, ni siquiera había oído hablar de ella.
Las iglesias episcopales a las que asistí cuando era adulto celebraron la fiesta del Corpus Christi con impresionantes misas de tres horas y ofrecieron vísperas y bendiciones todos los domingos por la noche. Claramente, el pequeño disco blanco en la custodia estaba siendo adorado, algo perverso si uno se suscribe a los Artículos de Religión Anglicanos: “El sacramento de la Cena del Señor no fue reservado, llevado, elevado o adorado por ordenanza de Cristo” (Libro de Oración Común, arte. 28, párr. 4).
¿Pero creen los episcopales Cristo está física y sustancialmente presente en su Eucaristía.?
Le pregunté al decano y rector de una iglesia episcopal cercana, a quien algunas personas de la zona consideran la autoridad local en todo lo episcopal. Algunos extractos de nuestra conversación:
P. ¿Cuál es la definición de sacramento en la Iglesia Episcopal?
R. La definición simple que usted enseña a los niños en las clases de confirmación [es]: “Un sacramento es un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual”. Entonces, lo que decimos es que hay dos partes del sacramento que realmente se pueden ver, como la unión de manos, el intercambio de anillos. . . . El pan y el vino que se convierten en Cuerpo y Sangre de Cristo que se distribuyen en la sagrada Eucaristía. Y luego la parte interna de lo que realmente está sucediendo. Y, por supuesto, en la Eucaristía, la teología de la Iglesia Episcopal es que el pan y el vino en realidad se convierten en la Presencia Real de Cristo, y que cuando recibes ese Sacramento recibes su Cuerpo y Sangre, no pan y vino.
P. ¿En realidad? ¿O espiritualmente?
R. En todos los sentidos excepto físicamente.
P. Conozco episcopales que creen en la consustanciación.
R. La teología de la Iglesia Episcopal habla de “Presencia Real” y eso se aplica a que Jesús dijo: “Esto es mi cuerpo”. No dijo: "Esto es un recuerdo mío". No dijo nada más que simplemente: “Tomas el pan, lo bendices, lo partes y se lo das al pueblo. Tomas el vino, lo bendices, se lo das al pueblo. Y es mi cuerpo y es mi sangre”. No dice de qué manera es. . . .
Si se toma el sacramento católico (o un sacramento episcopal, bautista o de cualquier otra persona) y se lo pasa por un laboratorio químico, seguirá siendo pan y vino. En la teología católica romana tienen lo que llaman el “accidente” del sacramento, y no quieren decir: “Ups, nos atrapaste”. Se refieren a accidente como si fuera algo subyacente, que realmente es el Cuerpo y la Sangre de Cristo, incluso físicamente, excepto que todo es subyacente. Tiene este pan y vino que todavía aparecen de alguna manera.
Y para evitar ese tipo de complicado lío de cómo lo vas a explicar, decimos que es el Cuerpo y la Sangre de Cristo en todos los sentidos excepto físicamente. Porque sabemos cuando realizas esa prueba química y demuestras que no es carne ni sangre, sigue siendo pan y vino.
El sacerdote episcopal me dio tres folletos. Uno, Veinte preguntas sobre la Iglesia Episcopal de Francis John Moore, confirma que a los episcopales les gusta evitar los líos de tipo "cómo lo vas a explicar". “Los episcopales no intentan explicar filosóficamente cómo ocurre la presencia real de Cristo. . . . [Sin embargo] durante casi dos mil años los cristianos se han reunido semana tras semana, creyendo que al compartir el pan y el vino están en comunión con Cristo” (7).
Como si fuera necesario un mayor esfuerzo para evitar problemas, el folleto Tomó, bendijo y rompió de la hermana Mary Michael ofrece este punto de vista: “Si, como lo hacen ellos, el pan y el vino en el altar representan todo lo que somos, hacemos y sufrimos, entonces nos muestran que toda nuestra vida en sus múltiples y a menudo pequeños detalles puede convertirse en la herencia de Dios. Presencia real con nosotros” (énfasis añadido). En otras palabras, despistados pero optimistas, Tomás de Aquino, Clemente, Gregorio y toda esa gloriosa compañía compartieron pan y vino, y sus aburridos y aburridos vida se convirtió en la Presencia Real.
La Diócesis Episcopal del Oeste de Massachusetts ofrece un comentario más serio. “[El sacerdote] pide también que el Espíritu Santo nos santifique tanto a nosotros como al pan y al vino para que sean Cuerpo y Sangre de nuestro Señor y Salvador”, dice su folleto. La Sagrada Eucaristía.” La presencia real de Cristo en el sacramento es la respuesta a nuestra oración, para que él habite en nosotros y nosotros en él” (7).
La implicación, quizás no intencional, de que el recipiente debe ser santificado para que el pan y el vino santos se conviertan en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, junto con la insistencia en la naturaleza insustancial de la presencia de Cristo en la Eucaristía, son consistentes con la doctrina anglicana. Artículos de Religión: “De modo que quienes lo reciben recta, digna y con fe, el pan que partimos es una participación del Cuerpo de Cristo; asimismo la copa de bendición es una participación de la Sangre de Cristo” (28).
Luego recurrí a los tres libros en los que confiaba como episcopal en busca de espiritualidad e inspiración. El primer libro, La práctica de la religión, tiene esto que decir sobre la Sagrada Comunión:
“Bajo las formas de pan y de vino recibimos a nuestro Señor real y objetivamente presente, pero de una manera espiritual, mística y sobrenatural." (énfasis añadido). Esto es algo con lo que mi amigo sacerdote episcopal podría estar de acuerdo. Sin embargo, la afirmación de este libro de que los episcopales “reciben a nuestro Señor íntegro y completo” en la Eucaristía hace que uno se pregunte qué constituye todo y completo. La práctica de la religión También contiene un capítulo, “Adoración e intercesión a Cristo Sacramentado”, que implica una especie de devoción eucarística, pero sin mención de custodia o exposición. De conformidad con el párrafo tres del artículo veintiocho, la teología del libro rompe sin embargo con el párrafo cuatro. Claramente el Señor está más “presente” aquí de lo que permiten los Artículos.
La proclamación más intrigante de la fe eucarística anglicana se encuentra en el libro de devociones, Libro de oraciones de San Agustín (Agustín de Canterbury, no Hipona), un libro favorito entre los episcopales de la Alta Iglesia en Nueva York: “Detrás de la forma de la hostia sagrada, creo que estás presente, en toda la perfección de tu humanidad y divinidad” (144, énfasis agregado). )
¿Podría ser esto una referencia velada a una doctrina luterana, la doctrina que no se atreve a pronunciar su nombre? Así como el lector sospecha que Libro de oraciones de San Agustín Para apoyar la consustanciación, leemos acerca de “la presencia real y objetiva de Nuestro Señor en el Santísimo Sacramento”. Las mismas palabras se utilizan en La práctica de la religión, que niega la presencia física y sustancial de Cristo.
Neither Un manual de devoción católica ni Libro de oraciones de San Agustín proclama una doctrina eucarística específica. Ambos libros hacen uso de antiguas oraciones eucarísticas (de Tomás de Aquino, Buenaventura, Ignacio y Ambrosio), lo que implica que no hay diferencia entre las Eucaristías anglicanas y católicas. Sin embargo, al buscar en ambos libros, no pude decir si los autores creían o no en la presencia física y sustancial de Cristo en la Eucaristía. Ambos libros también contienen el “Anima Christi” de San Ignacio. La práctica de la religión contiene una paráfrasis del “Anima Christi” que dice así:
Sangre de Jesús, ríos de vida,
Arroyo sagrado con bendición abundante, . . .
Sangre de Cristo, sea mi socorro,
Miserere Domine.
Esto no suena a “Sangre de Cristo, embriágame”, que es la traducción en los otros dos libros. Teniendo en cuenta que La práctica de la religión afirma específicamente que Cristo es recibido en todos los sentidos excepto físicamente, y los otros dos libros evitan decir tal cosa, el contraste entre las dos versiones del “Anima Christi” es revelador.
Existe una tendencia entre los episcopales/anglicanos a trivializar la patrística, la historia y la doctrina católicas mientras ignoran sus propias y flagrantes desviaciones de esas cosas. La transustanciación se convierte en “compartir el pan y el vino”, y el “Anima Christi” proclama la maravilla de la presencia insustancial de Cristo. Pero ¿por qué la renuencia a exponer claramente una doctrina eucarística en dos libros en los que los Artículos de Religión no tienen más relevancia que un libro de canciones infantiles?
La teología eucarística anglicana hoy está por todo el mapa. Se supone que la hostia consagrada no debe ser adorada ni llevada consigo, pero is adorado y transportado. Es el Cuerpo y la Sangre de Cristo, no pan y vino, pero también es pan y vino, no el Cuerpo y la Sangre de Cristo—en la misma conversación. La Confesión Puritana de Westminster se hace eco de los Artículos de Religión Anglicanos, pero la devoción eucarística anglicana imita la de la Iglesia Católica. Cristo está presente en la Eucaristía sólo místicamente, pero también habita en la tierra de forma visible en la misma Eucaristía.
Existe un abismo entre los diferentes conjuntos de creencias que no puede salvarse mediante ningún sentido de ecumenismo. La discusión sobre las diferencias doctrinales entre los episcopales a menudo degenera en peleas a gritos, de las que he participado varias veces en mi vida. Como católico, estoy más confundido que nunca en cuanto a cómo aprendí la consustanciación, de quién y cuándo.
Quizás porque ahora soy católico, quiero etiquetas, nombres, definiciones—algo—que explique lo que estoy leyendo. Los Artículos enseñaban con convicción y eran bastante claros sobre lo que estaba y no estaba permitido. Ahora están guardados de forma segura en un capítulo al final de la edición de 1979. Libro de Oración Común—”Documentos Históricos de la Iglesia”—donde no pueden asustar a nadie. Aunque han influido en algunas creencias contemporáneas, los Artículos ya no tienen el peso de la autoridad. La hermana Mary Michael los ignora. Lo mismo ocurre con todos los altos clérigos que he conocido.
La teología de la Alta Iglesia está redactada en un inglés elegante, pero he encontrado poca doctrina claramente expresada. La Iglesia Episcopal tradicional parece querer decir algo profundo sobre la Eucaristía pero no puede; la Alta Iglesia dice poco pero lo dice profundamente.