En el apogeo de la contracultura de finales de la década de 1960 y del deseo de paz del poder de las flores, el Papa Pablo VI dijo: "Si quieres la paz, trabaja por la justicia". Sigue siendo una pegatina popular incluso hoy en día.
Y la Iglesia hace un tremendo trabajo trabajando por la justicia: alimentando a los hambrientos, proporcionando ropa, ofreciendo refugio y curación, ministrando a los prisioneros, cuidando a los pacientes de SIDA, promoviendo la paz, ofreciendo consejo, brindando educación, condenando el consumismo, preservando el medio ambiente, etc. adelante. Este trabajo a menudo suscita elogios de aquellos que por lo demás son críticos, aquellos que podrían preguntar: “¿Por qué la Iglesia no puede atenerse a las cuestiones de justicia social? ¿Por qué tiene que aferrarse a sus ideas obsoletas sobre el sexo? ¿Por qué mantiene su rígido moralismo en ese ámbito cuando es tan progresista en otros? ¿Por qué la Iglesia no puede parecerse más a Jesús, con sus constantes gestos de apertura y hospitalidad, incluso hacia las prostitutas y los marginados sociales? ¿Por qué la Iglesia todavía tiene problemas con el control de la natalidad?
Las respuestas surgen del desarrollo que hizo el Papa Juan Pablo II de la idea de Pablo VI. Pablo dijo: “Si queréis la paz, trabajad por la justicia”. Juan Pablo dijo: “Si queréis justicia, trabajad por la castidad”. No es probable que este dicho goce del gran atractivo de su predecesor por un par de razones. En primer lugar, la castidad no está tan de moda como la paz. Pero en segundo lugar, incluso para aquellos que valoran la castidad, la conexión entre ésta y la justicia no es tan clara como la que existe entre la justicia y la paz. La conexión se vuelve más clara cuando analizamos el significado del término “justicia” y vemos que la comprensión que el mundo tiene de él se reduce. Si bien no existe una definición secular única y acordada de justicia, existen dos corrientes de pensamiento principales. Primero, están quienes piensan en la justicia en términos de un sistema legal ideal o como un conjunto de políticas gubernamentales. Según este punto de vista, la justicia es una cuestión de tener el tipo correcto de gobierno y las leyes adecuadas. En segundo lugar, están quienes ven la justicia, ante todo, como un conjunto de acuerdos económicos: justicia significa que cada persona tenga la misma cantidad de riqueza o que cada persona tenga acceso a los bienes materiales que necesita.
Ninguna de estas son ideas nuevas. Poncio Pilato vio a Jesús principalmente como un líder político y como una amenaza potencial para el gobierno del Imperio Romano, por lo que le preguntó si era rey. Jesús admitió que era rey, pero añadió: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 18:36). Pilato pensó erróneamente que Jesús tenía un mensaje principalmente político. En contraste, podemos detectar en Judas una tendencia a interpretar las enseñanzas de Jesús en términos económicos. Recuerde la historia de la visita de Jesús a Betania, cuando María, la hermana de Marta, ungió los pies de Jesús con un perfume caro. Judas objetó el despilfarro y preguntó: “¿Por qué no se vendió este aceite por el salario de trescientos días y se lo dio a los pobres?” (Juan 12:5). Estas dos formas mundanas de entender la justicia (haciendo hincapié en la primacía de la política o de la economía) están muy extendidas. Hay un elemento de verdad en cada uno, ya que la virtud de la justicia tiene implicaciones para el gobierno y la economía.
Hambre y sed de justicia
Jesús y su Iglesia, sin embargo, presentan una comprensión más completa de la justicia. Jesús no trajo un mensaje de revolución económica y no participó en una lucha por la liberación política. En cambio, dijo: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia” (Mateo 5:6). Esta imagen de “hambre y sed” enfatiza que la disposición personal del individuo es importante. La justicia es un hábito de carácter que inclina a la persona a dar lo que se debe a cada uno y a todos. No es un conjunto impersonal de políticas legales o económicas. Cuando el Papa Pablo aconsejó: “Si queréis la paz, trabajad por la justicia”, no estaba aconsejando principalmente que trabajáramos para cambiar las leyes o reasignar bienes materiales. Buscaba construir la justicia como una virtud, como una cualidad personal adquirida. Si queremos la paz, debemos convertirnos en personas cuyas vidas se caractericen por la virtud de la justicia.
Construir una cultura de vida
Para comprender mejor lo que significa construir la justicia como virtud, tanto en nosotros mismos como en nuestra cultura, es útil reflexionar sobre Evangelium Vitae , la encíclica de Juan Pablo II sobre el evangelio de la vida. En ella, subraya que para alcanzar la justicia, necesitamos construir una cultura de la vida, y muestra la estrecha relación entre justicia y castidad. En el primer capítulo, tras comparar la historia de Caín y Abel con nuestra situación actual (donde matar a los débiles y vulnerables es a veces promovido por las naciones occidentales como un derecho fundamental), pregunta: «¿Cómo se llegó a esta situación?» (EV 11). En primer lugar, señala el escepticismo sobre los fundamentos del conocimiento y la ética, que conduce a una actitud generalizada de incertidumbre moral. A continuación, apunta al surgimiento de una «cultura de la muerte». Fue la primera vez que utilizó el término, que explicó como «una idea de una sociedad excesivamente preocupada por la eficiencia» (EV 12). En una sociedad donde la eficiencia se convierte en un valor primordial, las vidas de quienes requieren mayor aceptación, amor y cuidado se consideran inútiles o una carga intolerable, y por lo tanto, se rechazan. El resultado es un prejuicio contra la vida, especialmente la vida humana vulnerable. Un ejemplo que menciona es la enorme cantidad de dinero invertida en investigación científica destinada a producir métodos eficaces para abortar bebés sin necesidad de acudir a un centro médico (EV 13). ¿Qué podría ser más eficiente que interrumpir un embarazo con una píldora?
En el párrafo siguiente, Juan Pablo considera una objeción que con frecuencia se presenta contra el catolicismo. ¿No es la Iglesia, con sus enseñanzas sobre la anticoncepción, realmente responsable de promover el aborto? Después de todo, si los anticonceptivos estuvieran más disponibles, ¿no habría menos embarazos no deseados?
En su respuesta a esta objeción, traza una distinción entre los diferentes males de la anticoncepción y del aborto: la anticoncepción se opone a la virtud de la castidad, mientras que el aborto se opone a la virtud de la justicia (EV 13). En otras palabras, está señalando una diferencia en la naturaleza y gravedad de dos males morales. La Iglesia ha condenado consistentemente la anticoncepción artificial (y la mentalidad anticonceptiva) porque contradice la plena verdad del acto sexual como expresión adecuada del amor conyugal. Por tanto, la anticoncepción es una violación de la virtud de la castidad en el matrimonio. El aborto, por otro lado, viola la virtud de la justicia porque es una rebelión directa contra el mandamiento divino "No matarás".
A pesar de esta diferencia, Juan Pablo subraya “la estrecha conexión que existe, en la mentalidad, entre la práctica de la anticoncepción y la del aborto” (EV 13). Si bien reconoce las dificultades de la vida real que llevan a las personas a recurrir a la anticoncepción artificial, explica que la mentalidad anticonceptiva adopta un enfoque analítico de la sexualidad que viola la integridad del acto conyugal. Considera al niño como un obstáculo para asegurar algún otro aspecto del propio florecimiento sexual, por lo que debe evitarse el embarazo a toda costa. Eso lleva a la aceptación del aborto como una respuesta sensata a los inevitables fracasos de los métodos artificiales de control de la natalidad.
¿Cuáles son las frutas?
La lógica del pensamiento del Papa es sencilla. Si bien al principio puede parecer que la anticoncepción reduciría los embarazos no deseados, en realidad la anticoncepción tiende a tener el efecto contrario. La evidencia empírica de los últimos 40 años lo confirma. Cuando se han aceptado los métodos anticonceptivos artificiales, se han producido dos efectos. La primera tiene que ver con la virtud de la castidad. Cuando una persona toma lo que deberían ser los bienes integrados de la actividad sexual y los separa, eligiendo lo unitivo y rechazando lo procreativo, el efecto es que sentirá cada vez con más fuerza las exigencias de la eficiencia en sus elecciones que las exigencias del amor conyugal. .
El otro efecto tiene que ver con la virtud de la justicia. Dado que el embarazo se considera un problema más que un regalo, existe una aceptación generalizada de la necesidad de deshacerse de los embarazos no deseados. La cultura de la conveniencia se transforma entonces en una cultura de la muerte, en la que los abortivos se toman con la misma facilidad que los anticonceptivos. Aceptar la mentalidad anticonceptiva conduce a la aceptación generalizada del aborto como un derecho humano básico (EV 13).
En resumen, Juan Pablo muestra que violar la virtud de la castidad tiende a promover la injusticia. Si queremos justicia, debemos practicar la virtud de la castidad.
Es más que "simplemente di no"
Sin embargo, comprender la profundidad de esta idea se ve dificultado por la concepción distorsionada que el mundo tiene de la castidad. La cultura popular suele identificar la castidad como una negación: castidad significa simplemente decir "no" al sexo. Por ejemplo, un artículo de portada de Newsweek de hace varios años informaba que, según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades, la "castidad" estaba en aumento, mientras que los embarazos adolescentes habían disminuido y la actividad sexual adolescente en Estados Unidos había alcanzado mínimos históricos (Lorraine Ali y Julie Scelfo, "Choosing Virginity", 9 de diciembre de 2002).
Para el mundo, la castidad significa "abstenerse de la actividad sexual". Esto reduce la virtud de la castidad a una técnica más para evitar eficazmente enfermedades de transmisión sexual, embarazos o enredos emocionales no deseados. O podría promoverse la castidad como método para aumentar el placer en el futuro. De cualquier manera, la castidad se reduce a la abstinencia y se considera una técnica para satisfacer eficientemente determinados deseos. La “castidad” como técnica desplaza entonces la auténtica virtud.
Juan Pablo II cuestiona la concepción que el mundo tiene de la castidad en su Teología del Cuerpo . Insistió en que la castidad no es una técnica, sino una virtud (124:4). En otras palabras, la castidad es una excelencia personal, un rasgo estable, un hábito de carácter que predispone a tener los impulsos sexuales adecuados. Como virtud, la castidad hace buena a la persona al moldear sus deseos, afectos, visión moral y relaciones a la luz de la verdad. Al señalar que su teología del cuerpo es una educación del cuerpo, Juan Pablo II escribe: «El objetivo de la pedagogía del cuerpo es asegurar que las “manifestaciones afectivas” —sobre todo las que “pertenecen específicamente a la vida conyugal”— se ajusten al orden moral» (59:7).
Podemos educar nuestros deseos
Parte de la dificultad para concebir la castidad como una virtud radica en la confusión respecto al deseo. En el contexto actual, donde la eficiencia es primordial, las personas tienden a dar por sentados sus deseos; en lugar de someterlos a un juicio moral, los aceptan y buscan medios eficientes para obtenerlos. En consecuencia, el mundo contemporáneo prioriza las técnicas , los métodos que logran resultados concretos, en lugar de las virtudes y los vicios , cualidades que nos definen como buenos o malos al moldear nuestros deseos, afectos, visión moral y relaciones, reflejando así la verdad sobre nuestro destino y el mundo en el que lo perseguimos.
Un deseo no es, como sugiere el mundo contemporáneo, simplemente un impulso irracional. Más bien, los deseos siempre apuntan a algo, algo que la persona considera bueno de una u otra manera. Por ejemplo, alguien puede desear la actividad sexual por placer, como demostración de dominio, como requisito para algún tipo de intercambio o por otro bien aparente. Dado que el deseo siempre apunta a algo que parece bueno, nos preguntamos si ese bien aparente que se desea es realmente bueno. ¿Es bueno desear la actividad sexual simplemente por placer o para demostrar dominio? Como personas dotadas de razón y autodeterminación, somos capaces de responder a estas preguntas. Además, podemos aprender a moldear nuestros deseos para que reflejen la verdad sobre la actividad sexual. Como muestra Juan Pablo II en la Teología del Cuerpo , la actividad sexual es buena para el esposo y la esposa porque realiza, en el orden procreativo al que pertenece, su destino divino de encontrarse a sí mismos mediante una entrega sincera (cf. Gaudium et Spes 24).
Dado que el deseo siempre apunta hacia algo como un bien de algún tipo, podemos ser educados en nuestros deseos. La castidad moldea los deseos para que encarnen «la verdad plena del acto sexual» (EV 13), orientándolos hacia la actividad sexual como signo de la entrega mutua y completa de las personas. Por el contrario, la virtud de la castidad protege contra todo deseo de cualquier acto incompatible con dicha entrega.
Como nos muestra Juan Pablo II, cuando la castidad se entiende auténticamente como una virtud, es una excelencia, un «sí» a aquellos deseos, sentimientos y pensamientos que permiten reconocer la importancia personal del cuerpo humano. (Véase «¿Qué significa “la importancia personal del cuerpo”?», página 8). Señala que no se puede adquirir la virtud de la castidad sin desarrollar también una «reverencia por la obra de Dios» en la persona humana y, especialmente, en el cuerpo humano ( Teología del Cuerpo 131-132).
Los cuerpos son personalmente significativos
El cuerpo de cada persona encarna un significado. El cuerpo humano es tanto el signo como la realidad del ser humano creado a imagen y semejanza de Dios. La capacidad de percibir el cuerpo humano como algo personalmente significativo prepara no solo para la castidad, sino también para la justicia. La justicia, como virtud, predispone a quien la posee a dar a cada persona lo que le corresponde. Dado que el cuerpo es el signo de la persona, el respeto que se debe a las personas se extiende también a sus cuerpos. Por consiguiente, los actos que violan intencionadamente la integridad corporal de las personas son injustos. Sin embargo, identificar estos actos injustos será difícil o imposible para quien no percibe el significado personal del cuerpo humano. Así pues, desarrollar la virtud de la castidad es una preparación para la justicia. Además, negar el significado personal del cuerpo para la castidad hará que la consecución de la justicia sea un ejercicio precario. Tanto la castidad como la justicia dependen de la percepción del significado personal del cuerpo humano y la refuerzan; por consiguiente, la distorsión de una hace que la distorsión de la otra sea más probable y psicológicamente sostenible. Estas características de castidad y justicia explican la asociación que hace Evangelium Vitae entre la anticoncepción y el aborto como “frutos del mismo árbol”.
En el último capítulo de Evangelium Vitae , Juan Pablo II retoma en dos ocasiones el tema de la castidad. En ambas, propone la castidad como un camino que nos aleja de la cultura de la muerte. Para contrarrestar esta cultura, el Papa subraya la importancia de vivir el Evangelio de la vida en nuestro día a día. Se expresa en términos poéticos, exhortándonos a transformar nuestras vidas en «una auténtica y responsable aceptación del don de la vida y un sincero canto de alabanza y gratitud a Dios que nos ha concedido este don» (EV 86). Como ejemplos de quienes llevan a cabo esta tarea, el Papa menciona a las madres que, a pesar de la influencia de los medios de comunicación y de los numerosos modelos culturales que desalientan la maternidad, afirman en sus vidas la importancia de la «fidelidad, la castidad y el sacrificio» (EV 86).
Enfatizar el Ser por encima del Tener
Además de los modelos de madres que practican la virtud de la castidad, Juan Pablo indirectamente insinúa una conexión sutil entre la práctica de la virtud de la castidad y el desarrollo de la virtud de la justicia en una cultura materialista y consumista. El flujo de ideas se desarrolla de la siguiente manera. Al llamar a una transformación cultural, de una cultura de muerte a una cultura de vida, Juan Pablo afirma que el primer y fundamental paso consiste en la formación de la conciencia, especialmente en lo que respecta al valor inviolable de toda vida humana. A continuación, señala la labor de la educación, y especialmente de la educación en la sexualidad y de la formación en la castidad “como virtud que favorece la madurez personal y hace capaz de respetar el sentido esponsal del cuerpo” (EV 97).
Después de subrayar la importancia de formar a adolescentes y jóvenes en una auténtica educación sobre la sexualidad y el amor como entrega de sí, así como de formar a los matrimonios en la procreación responsable, incluyendo el aprendizaje de la lectura de los signos de la fertilidad, Juan Pablo señala que este tipo de educación cultural El cambio implicará la adopción de nuevos estilos de vida que enfaticen el “ser” sobre el “tener”.
Este paso del énfasis en la castidad a la crítica del consumismo sigue una lógica implícita. Una vez que distinguimos una auténtica virtud de la castidad de la mera técnica, podemos ver que el reconocimiento del significado personal de los cuerpos humanos nos hace estar más atentos a los diversos aspectos de la virtud de la justicia. El ejercicio de la castidad como virtud abre a las familias al don de los hijos. En las familias más numerosas, hay un mayor énfasis en la vida comunitaria y la correspondiente subordinación de la búsqueda y acumulación de bienes materiales. Así, la castidad también favorece el crecimiento de familias opuestas a un ordenamiento injusto y materialista de las cosas y de las personas.
Incluso los medios de comunicación seculares han comenzado a reconocer que las familias estables (que surgen cuando se practica la virtud de la castidad) tienen un impacto más positivo en el medio ambiente que los hogares divorciados. Un titular reciente de ABCNews proclamaba: “¿Quieres ser ecológico? Quédate casado”. El informe trataba sobre un estudio de la Universidad Estatal de Michigan publicado recientemente por la Academia Nacional de Ciencias. Según el informe, los hogares divorciados en Estados Unidos gastaron “46 por ciento más per cápita en electricidad y 56 por ciento más en agua que los hogares casados”. ¡El investigador principal concluye que los matrimonios estables son buenos para el medio ambiente!
De varias maneras, la virtud de la castidad promueve la justicia, especialmente cuando la castidad se entiende auténticamente como un hábito de excelencia que forma los deseos sexuales de una manera que los orienta hacia la donación mutua y completa a la luz del significado personal del cuerpo. Primero, la práctica de la castidad reduce la tentación de destruir vidas humanas vulnerables. En segundo lugar, la práctica de la castidad promueve hábitos que socavan la cultura del consumismo y su tendencia hacia un ordenamiento injusto y materialista de las cosas y las personas.
El Papa Pablo VI tenía razón: si quieres la paz, trabaja por la justicia. Pero, ¿cómo trabajaremos por la justicia? Inspirados por Evangelium Vitae , proponemos una nueva máxima: si quieres justicia, trabaja por la castidad.
BARRA LATERAL
¿Qué significa “el significado personal del cuerpo”?
Los escritos de Juan Pablo sobre la vida humana y la sexualidad a menudo mencionan el “significado personal del cuerpo”. Pero ¿qué significa hablar del significado personal del cuerpo?
Nuestra palabra inglesa "significado" proviene de una raíz latina que significa "mostrar mediante signos". Entonces podemos empezar a entender este concepto pensando en cómo el cuerpo podría ser un signo de la persona.
Como primer paso en esa dirección, comparar cuerpos y personas con palabras y sus significados. Desde el punto de vista del sentido común, las palabras en una conversación son signos y expresiones de significados; en y a través de ellos, nuestros significados se vuelven disponibles para nosotros y para los demás para su respuesta. Entonces, cuando respondemos a las palabras, nuestras o las de otros, respondemos no sólo a ellas sino a sus significados.
Pero ¿qué ocurre con la persona cuyos significados se expresan en palabras? ¿Cómo pueden las personas expresarse para sí mismas y para los demás? La noción del significado personal del cuerpo nos da una pista: nuestras personas se vuelven accesibles para nosotros mismos y para los demás, permitiéndonos responder a través de nuestros cuerpos. Al igual que con las palabras y los significados, cuando respondemos al cuerpo humano —el nuestro o el ajeno— respondemos a la persona. El cuerpo, en su propia integridad, es el signo de la persona porque la hace presente de tal manera que quien recibe su entrega puede responder.
Puesto que el cuerpo es signo de la persona y puesto que las personas están orientadas a la donación de sí, las acciones del cuerpo son signos aptos para expresar la donación mutua de las personas. Unos pocos ejemplos demuestran este punto: si quiero saludarte, saludo con la mano. Si quiero darte mi palabra, te doy la mano. Si quiero darte mi cariño, nos abrazamos. Y si quiero darle a mi cónyuge la promesa de mi entrega total, realizamos el acto conyugal.
En la cultura de la muerte, por otro lado, muchos consideran el cuerpo como una mera herramienta. Pero al responder a una herramienta, respondemos a algo distinto de la persona. Por lo tanto, si es posible una verdadera entrega mutua, el cuerpo debe ser más un signo de la persona que su herramienta.
Otros imaginan el cuerpo como una especie de palabra, pero como una palabra sin ningún contexto ni significado inherente. Según esta forma de pensar, las acciones corporales derivan su significado de un contexto social externo. Entonces, cuando cambia el contexto social, cambia el significado de la acción corporal.
Ciertamente, esto es cierto para algunas acciones; el gesto estadounidense de "detenerse" puede significar "seguir" en otra cultura. Pero en la Teología del Cuerpo , Juan Pablo II enseña que el acto conyugal no es un gesto de ese tipo. Más bien, siguiendo las palabras de Cristo que nos remontan al principio y nos proyectan hacia la Resurrección, nos muestra que el significado del acto conyugal como signo de entrega total pertenece al orden fundamental de la creación y a la complementariedad corporal de los sexos.
Como virtudes, la castidad y la justicia dependen de la capacidad de discernir el significado personal del cuerpo. Sin él, no sabremos cómo tratar un cuerpo que se ha convertido en una herramienta ineficiente ni cuándo y con quién realizar el acto conyugal. La castidad y la justicia suben y bajan juntas según la percepción del significado personal del cuerpo.