En el otoño de 1985 yo era un protestante evangélico bastante complaciente. Si no del todo gorda, tonta y feliz, bueno, al menos yo era feliz. O eso pensé. Tenía confianza en mi evangelicalismo y daba por sentado que poseía la verdad absolutamente. Había tenido una vívida conversión casi trece años antes. Estudié la Biblia con diligencia y pertenecía a una iglesia sólida, en crecimiento y completamente evangélica. Tenía muchos amigos evangélicos bien educados; Tenía un sentido de propósito al dedicarme a la apologética como mi ministerio.
Entonces me topé con un pequeño libro de Thomas Howard titulado Lo evangélico no es suficiente. Me sentí ofendido por el título, pero curioso. Había leído el de Howard. cristo el tigre algunos años antes y lo disfruté mucho. Sabía que Howard era un evangélico sólido, aunque inquisitivo. ¿Qué podría querer decir? El evangélico no sólo fue “suficiente”, sino que fue más que suficiente: nos prometió la vida abundante en Cristo. ¿Qué más podría alguien querer?
Compré el libro de Howard y lo leí rápidamente. La tesis de Howard es que el protestantismo evangélico se ha visto muy disminuido y empobrecido por su rechazo de la liturgia de la Iglesia, la gran tradición común de católicos, anglicanos y ortodoxos orientales. Mientras leía su libro, me encontré reconociendo el punto de Howard; Lo entendí implícitamente por mi propia experiencia.
Crecí en varios pueblos pequeños del oeste de EE. UU. Por antecedentes, mi padre es presbiteriano y mi madre luterana. En mi familia se daba por sentado la asistencia a la iglesia, pero no se hacía hincapié en la religión. Durante mi infancia mis padres se mudaron varias veces. En una ciudad éramos luteranos, en la siguiente presbiterianos, pero rara vez pensábamos mucho en ello.
Papá asistía a la iglesia con poca frecuencia. Mamá era muy práctica: hablaba muy poco acerca de Dios, pero nos remolcaba a mi hermano y a mí a los servicios la mayoría de los domingos, nos enseñaba nuestras oraciones y se ofrecía como voluntaria para el trabajo de la iglesia.
Mientras fui bautizado y confirmado en la Iglesia Presbiteriana, pasé la mayor parte de mi infancia en iglesias luteranas donde llegué a amar la liturgia que los luteranos poseen en un grado mayor que la mayoría de los protestantes, con excepción de los anglicanos.
En 1968 entré en la Universidad de Stanford, donde tomé varias clases optativas en el departamento de religión, un bastión de los protestantes liberales. En aquellos días se me consideraba bastante conservador porque escribí un trabajo final atacando la teología de la “muerte de Dios”, tan de moda entonces.
Posteriormente tuve la oportunidad de estudiar en Alemania, donde me enamoré de las antiguas catedrales católicas de Europa. Me sentí especialmente atraído por Roma. Recuerdo vívidamente estar sentado en una pequeña capilla romana donde escuchaba cantos gregorianos: estaba fascinado y pensé que debía estar escuchando una conversación angelical.
Cuando regresé a la escuela el otoño siguiente, comencé a asistir a una capilla luterana cercana. Hubo muchas cosas allí que me recordaron mis experiencias en Europa.
Sobre el altar circular había un techo de vidrieras. La comunión se tomaba en la barandilla, de rodillas, y desde un cáliz real (no esos vasos de plástico presbiterianos Dixie). El domingo por la mañana, la luz que se filtraba a través de las vidrieras brillaba sobre el vino de la comunión y parecía casi mística.
Pero en ese momento sabía sorprendentemente poco sobre la fe cristiana. Mi propia fe era más bien nominal.
En 1972 ingresé a la facultad de derecho de UCLA. En mi primer día de escuela conocí a un presbiteriano evangélico sobrio y robusto que rápidamente se convirtió en mi amigo más cercano. Supuso que como yo era (al menos parte del tiempo) presbiteriano, debía conocer la Biblia. No podría haber estado más equivocado.
“La Biblia”, pensé, “¡Qué pintoresca!” Me invitó a un estudio bíblico para estudiantes de derecho, al que asistí por curiosidad; pensaba que sólo los eruditos y el clero todavía estudiaban la Biblia. Pero allí encontré estudiantes bíblicamente serios y sinceros cuya fe llegué a envidiar mucho.
Salí, compré la Biblia más grande que pude encontrar y procedí a leer y resumir cada versículo del Nuevo Testamento. Cuando terminé, casi tres meses después, llegué a reconocer, en silencio y con reverencia, que Jesús de Nazaret es en verdad el Hijo de Dios.
Me convertí de manera bastante dramática mientras conducía mi automóvil cerca del campus. Confesé mi pecado, me ofrecí a Dios y luego sentí como si me atravesara una descarga eléctrica. A esto le siguió una paz profunda y un deseo urgente de estudiar la Biblia y aprender todo lo que pudiera acerca de mi recién descubierta fe. Progresé rápidamente, al menos en lo que respecta al estudio de la Biblia y una base intelectual en la fe evangélica.
Como ocurre con tantos evangélicos, me centré casi exclusivamente en la Biblia y la era apostólica. Para mí, la historia de la Iglesia pareció terminar con la muerte de los apóstoles y sólo resucitó aproximadamente en la época de la Reforma. Ignoré por completo el catolicismo romano, excepto como un sombrío contrapunto a la luz brillante que identificaba como cristianismo evangélico.
Mis primeros años como evangélico los pasé primero en la Iglesia Presbiteriana de Hollywood y luego en la Iglesia Presbiteriana de Bel Air, ambas islas evangélicas aisladas en una denominación mayoritariamente liberal. Más tarde, cuando mi esposa Marie y yo nos mudamos a nuestra primera casa, demasiado lejos para desplazarnos a cualquiera de estas iglesias, nos unimos a una pequeña congregación luterana.
Eso duró varios años, hasta que Marie comenzó a reunir a su alrededor a varios amigos que asistían a la misma iglesia evangélica grande y en auge de la ciudad. Marie quería unirse a sus amigos. Probé algunos servicios y me sorprendió el hecho de que todos los miembros llevaban Biblias consigo, pero me desanimó la falta de algo que reconociera como liturgia.
Sin embargo, la atracción del evangelicalismo “duro” (que no se parece más que a un estudio bíblico semanal con cantos) resultó demasiado difícil de resistir. Dejé a los luteranos “apóstatas” en 1983 y me convertí en un evangélico “de pura sangre”.
Pero en 1985 el libro de Tom Howard había tocado un punto débil: la falta de liturgia de las iglesias evangélicas. Lo extrañé muchísimo. Pensé que esto era simplemente una necesidad emocional de mi parte y le presté poco escrutinio intelectual. Los protestantes litúrgicos pueden ser “apóstatas”, pero ¿no podría llevar mi evangelicalismo a una iglesia protestante litúrgica? Si no los luteranos, ¿tal vez la iglesia episcopal de mis héroes, CS Lewis, John Stott, JI Packer y Thomas Howard?
Probé un servicio anglicano, estudié la historia y las enseñanzas de esa iglesia y concluí, con bastante tristeza, que el anglicanismo estaba moribundo. No pude unirme.
Luego escuché que Thomas Howard se había hecho católico romano. Me alarmé mucho, temiendo que allí pudieran llevarme las “fantasías litúrgicas”. Hice lo único que un evangélico cuerdo podía hacer. Tiré el libro de Howard a la basura.
Naturalmente tuve que comprar una segunda copia. Realmente no podía negar mis anhelos litúrgicos; pero igualmente no pude negar que también despertaron en mí cierta repulsión, impulsada por mi certeza evangélica. Profundicé más en un estudio de la liturgia, la historia de la Iglesia y la apologética.
Pero una nube no mayor que la mano de un hombre comenzó a aparecer en mi horizonte intelectual: la historia de la Iglesia no siempre pareció respaldar mi certeza evangélica.
Luego, a principios de agosto de 1988, vi un anuncio en Hoy en día el cristianismo for Karl Keating, Catolicismo y fundamentalismo. Por razones que entonces no podía articular del todo, sabía que tenía que leer este libro. Cogí una copia y la leí durante el fin de semana. Salí completamente desorientado y estupefacto.
Había asumido ingenuamente que el catolicismo podía ser rechazado de plano (y creo que muchos evangélicos y prácticamente todos los fundamentalistas tienen la misma suposición). Apenas sabía qué pensar de un “apologista católico”. Me sonó como un oxímoron.
Oh, había leído fragmentos de teólogos católicos: Këng, Rahner, Brown y otros. Liberalismo con acento romano, pensé.
Sinceramente, creía que el catolicismo ortodoxo había muerto con el Vaticano II y que la Iglesia católica actual estaba formada por una mezcla heterogénea de modernistas y reaccionarios, ninguno de los cuales podía defender la fe. Para encontrar una defensa seria y vigorosa del catolicismo ortodoxo... bueno, simplemente no tenía ningún punto de referencia.
Inmediatamente escribí a Karl Keating. Quería explorar un tema en profundidad, la doctrina de la justificación, que creía que estaba en la raíz de la división protestante/católica. Me parecía tan claro que los católicos estaban equivocados en este punto que quería ir directamente al corazón del debate.
La respuesta de Keating fue caritativa. Me invitó a explorar el tema en profundidad utilizando un libro recién publicado, La confesión de fe de la Iglesia por los obispos alemanes. Acepté hacerlo y luego le respondí que, para mi total asombro, podía afirmar toda la sección sobre justificación.
Pero esto sólo agravó mi confusión. Si protestantes y católicos estaban tan unidos en lo que yo consideraba el único tema que justificaba su división, ¿por qué estaban separados? ¿Surgió toda la Reforma a partir de nada más que una semántica descuidada?
Conocía los puntos de vista protestantes. Pero para poder juzgar con justicia, creía que debía mirar tanto la historia como la teología de la Iglesia desde un punto de vista católico. Leí amplia y profundamente literatura católica durante el año siguiente. Comencé a ver que había un lado positivo y uno negativo en la Reforma y su teología.
Resultó que el lado positivo no era más que la enseñanza católica tradicional. La doctrina de que el hombre se salva sólo por la gracia de Dios es lo que la Iglesia siempre había reconocido.
Pero la Reforma también tuvo un lado negativo. Esto surgió como consecuencia lógica de su rechazo a la autoridad que mantiene unida a la Iglesia católica: el papado y el magisterio. En su lugar los reformadores pusieron la Biblia misma, la Palabra infalible de Dios.
Este enfoque dio origen a un incipiente subjetivismo en el protestantismo porque, sin un magisterio, cada hombre tenía que ser su propio intérprete de las Escrituras. Las consecuencias de esto no siempre fueron evidentes de inmediato, pero la historia del protestantismo es, de hecho, la lenta manifestación de este subjetivismo.
Realmente no había demasiadas opciones. Los protestantes probablemente sólo tenían dos. Podrían establecer un contrapapado y un contramagisterio o, en última instancia, podrían establecer un tipo diferente de autoridad.
El primer camino ha sido probado por algunos grupos carismáticos en la historia (como los montanistas y, mucho más tarde, los mormones), pero era poco probable que tuviera éxito con personas como los reformadores, que eran un grupo bastante teológico. No tuvieron visiones y al menos fueron lo suficientemente honestos como para no inventarlas.
Los dejó con un dilema. Si Cristo no ha de gobernar su Iglesia directamente desde el cielo, entonces había que encontrar alguna autoridad mediata. Naturalmente, los reformadores esperaban gobernar esta Iglesia reformada, pero su honestidad era tal que les impedía inventar una licencia divina para hacerlo.
Aun así, a medida que la Reforma cobró impulso, necesitó un punto unificador. El mero rechazo del Papa, de la sucesión apostólica y del magisterio no podía constituir la base permanente del cristianismo protestante, especialmente en países donde estos rechazos se convirtieron en hechos consumados.
Así, el punto unificador de la Reforma llegó a ser un punto particular de la doctrina: la afirmación de Lutero de la justificación sólo por la fe, o sola fide. Cualquier autoridad que unificara la Reforma tenía que asegurar la preservación de esta doctrina, que, si en realidad no dio origen a la Reforma, ciertamente la sostuvo después de su iniciación.
Lutero claramente creía que la Iglesia no podía ser infalible porque, según él, había “perdido” la doctrina de la justificación que vio enunciada en el Libro de Romanos. Por lo tanto, no se podía confiar en los hombres como la autoridad mediata a través de la cual Dios gobernaba la Iglesia. Sin embargo, si las Escrituras contenían esta doctrina (como la veía Lutero) como su doctrina cardinal, entonces las Escrituras eran la máxima autoridad del cristiano y los hombres estaban bajo ella.
De hecho, por supuesto, los hombres todavía ejercían la autoridad eclesiástica, pero ahora la determinación de si un hombre tenía autoridad dentro de la Iglesia no se basaba en si sus predecesores estaban en la sucesión apostólica, sino en si uno creía en una determinada doctrina.
Por tanto, la autoridad última no era un hombre, ni un grupo de hombres, ni siquiera un libro. Era una creencia, algo altamente subjetivo. Esta subjetividad es la piedra de toque para comprender la naturaleza del protestantismo y particularmente del evangelicalismo, el heredero teológico de la Reforma.
Por supuesto, una doctrina es un concepto abstracto, y los reformadores necesitaban algo concreto a lo que señalar como autoridad de la Iglesia. Si no se pudiera confiar en los hombres, entonces sólo la Palabra revelada de Dios sería suficiente. Sin embargo, era teológica y filosóficamente impreciso considerar la Biblia como una “autoridad”.
Autoridad, en todas nuestras experiencias diarias, significa una persona o institución facultada para hacer cumplir una regla. Sola Scriptura es en cierto sentido un juego de manos filosófico. Un libro por su naturaleza sólo puede ser autoritario, no una autoridad.
Si yo proclamara una herejía, no sería la Biblia la que me contradeciría. La Biblia permanecería muda hasta que un cristiano eligiera un texto o textos particulares de las Escrituras para refutar lo que digo. Es el intérprete cristiano quien reclama autoridad –la suya o la de su tradición– para determinar que lo que enseño es una herejía.
Que esto es así queda muy claro en todos los herejes y herejías que reclaman apoyo bíblico. Al final, sólo las personas, individual o institucionalmente, pueden ser autoridades. Un libro no puede serlo, incluso si pretende ser una regla que lo abarque todo.
Irónicamente, fue el primer Papa –el apóstol Pedro– quien señaló el hecho bastante obvio de que las Escrituras no necesariamente se explican por sí mismas; los inescrupulosos pueden tergiversarlo para apoyar prácticamente cualquier posición teológica (2 Pedro 3:16).
Todo esto puede parecer bastante evidente para un católico, pero de hecho este juego de manos semántico todavía alimenta la Reforma Protestante. Un gran número de evangélicos todavía cree que las Escrituras son tan claras que, de hecho, se imponen por sí mismas. Que uno pueda estar tan ciego ante una multiplicidad de interpretaciones dentro del campo evangélico es nada menos que alucinante.
Tal diversidad de interpretaciones puede justificarse, en todo caso, sólo proclamando que todas esas diferencias son realmente menores y no importan (algo que es muy difícil de apoyar en vista del hecho de que las iglesias y denominaciones continúan dividiéndose por tales cuestiones). asuntos menores”), que aquellos que difieren son ignorantes (nuevamente, difícil de mantener a la luz de la opinión de que las Escrituras son tan simples que un “labrador” podría entenderlas), o que aquellos que difieren están motivados por sus propios intereses, o demoníacos, maldad (lamentablemente, una acusación bastante común).
Si había algo acerca de la fe protestante que me perturbaba seriamente era la falta de preocupación por la unidad cristiana que demostraba tal división. Por supuesto, todavía existe un movimiento ecuménico entre algunos protestantes liberales, pero este movimiento tiene un énfasis en gran medida estructural.
Entre los evangélicos es una broma. Para ellos, la única unidad verdadera es la “iglesia invisible” de la que hablaron los reformadores, particularmente Lutero.
Lo que me inquietó fue el hecho de que más de 450 años de protestantismo habían producido cada vez más división, no unidad, visible o invisible. Esto no pareció molestar en absoluto a mis amigos evangélicos. Parecían incapaces de entender por qué me molestaba. Sin embargo, a mí me pareció bastante simple. Si la “unidad invisible” no dio lugar a la unidad visible, ¿existió alguna unidad real entre los protestantes?
A esto mis compañeros respondían: “Bueno, estamos de acuerdo en lo 'esencial', pero discrepamos en lo 'no esencial'. Por lo tanto, sólo estamos divididos por aquellas cuestiones que realmente no importan”. Ahora bien, en cierto sentido esto es cierto, pero esta verdad dice mucho más sobre el protestantismo de lo que la mayoría de los evangélicos parecen entender.
Hay una serie de principios protestantes en los que la mayoría, si no todos, los protestantes (o al menos los evangélicos) estarían de acuerdo. Estos son los “fundamentos” identificados por varios evangélicos de vez en cuando. Forman una especie de “credo” evangélico, por mucho que los evangélicos nieguen el papel de los credos en la Iglesia.
Pero es un hecho histórico claro que ninguna iglesia establecida en torno a tales fundamentos permanece “simple”. Incluso las iglesias evangélicas desarrollan sus “credos” con el tiempo, a medida que reflexionan sobre las implicaciones de los “fundamentos”, y es este desarrollo el que causa división en torno a los “no esenciales”.
Éste ha sido el rumbo infalible del protestantismo a lo largo de su historia. Curiosamente, el desarrollo de credos también ha tenido lugar dentro de la Iglesia católica, pero no ha producido la misma división interna. Tuve que admitir que al menos en este punto había algo único en Roma.
¿Cómo respondería un evangélico? Probablemente afirmando que al final la verdad es más importante que la unidad y que si hay que prevalecer, será la verdad a costa de la unidad. Si el eje de la fe cristiana es realmente la justificación sólo por la fe, entonces la doctrina juzga a la Iglesia; la Iglesia no la juzga.
Sin embargo, la justificación sólo por la fe, o sola fide, es también un juego de manos teológico. Fue pensado como un grito de batalla para que los reformadores atacaran los fundamentos sacramentales de la Iglesia, y ha tenido éxito casi tan bien como cualquiera de los reformadores hubiera esperado. Pero la cuestión es similar a la que se plantea con las Escrituras como única “autoridad”: estamos jugando con palabras y extrayendo profundas implicaciones de estos juegos.
Por supuesto que debemos recibir la gracia mediante la fe, y en ese sentido es la fe la que salva, porque “sin fe es imposible agradar a Dios” (Hebreos 11:6). Pero la confusión radica en suponer que la fe salvadora es únicamente un estado de ánimo. Se trata también de un error subjetivista: el hombre solo frente a Dios, sin ningún intermediario.
Si nuestra fe es objetiva, y no meramente subjetiva, entonces no es meramente un estado mental, sino toda la actitud del cuerpo, la mente y el alma dirigida a Dios, ya sea en el estado mental de uno o en la vida exterior en Cristo vivida a través de ella. la recepción de los sacramentos y la realización de buenas obras.
En este sentido, las buenas obras son fe vista objetivamente; El asentimiento mental y la confianza son cómo uno ve subjetivamente la propia fe. La salvación es sólo por gracia, vista interiormente por la fe, expresada exteriormente por los sacramentos y las obras.
Expresado de otra manera, la gracia en forma de sacramentos es el canal salvífico de Dios al hombre, que se refleja en el hombre a través de dos canales, uno de los cuales es nuestra fe interior, el otro son nuestras obras exteriores. La salvación, que es el principio y el fin del evangelicalismo, no es, en cierto modo, más que un punto de partida para el catolicismo.
Esto puede sonar un poco extraño si se tiene en cuenta que, mientras los evangélicos sostienen que un hombre se salva desde el momento de la fe, los católicos dicen que la salvación es un proceso que dura toda la vida. Pero el protestantismo evangélico rara vez va más allá de “ser salvo”, mientras que esta preocupación no es más que una parte de la vida católica. En cierto sentido, la salvación para los evangélicos es casi un interés egoísta, una “póliza de seguro contra incendios”, mientras que para los católicos es toda una forma de vida.
Aún más que eso, un católico diría que la salvación del hombre no es el único interés de Dios y, en algunos aspectos, ni siquiera es su principal preocupación. Porque la salvación católica no es más que parte del plan de reconciliación y redención de Dios. Después de todo, el pecado no es sólo un desastre personal. Es cósmico.
Un cristiano que se preocupa exclusivamente por su propia salvación –o incluso por la salvación de otros– todavía puede pasar por alto gran parte del intento de Dios, un plan en el que tenemos el inestimable honor de desempeñar un papel en el drama universal de la redención, donde nuestro objetivo final El objetivo es entrar en un amor y una unidad eternos modelados según la vida trina de Dios. No ver esto es perder la razón misma por la que somos redimidos.
Había recorrido un largo camino para comprender, o tratar de comprender, la justificación y la salvación desde una perspectiva católica y mi propio malestar por la falta de pasión por la unidad cristiana entre mis hermanos evangélicos. También había llegado a ver la fuerza de los argumentos católicos sobre estos temas. Pero todavía estaba a cierta distancia de la Iglesia Católica, tanto intelectual como emocionalmente.
El simple hecho es que los evangélicos malinterpretan el catolicismo en todas las áreas: historia, teología, práctica. Los evangélicos más caritativos creen que los católicos pueden ser cristianos, pero que es más difícil para un católico llegar a la fe salvadora debido a varios obstáculos al conocimiento bíblico y, por tanto, a la verdad del Evangelio.
Los menos caritativos consideran el catolicismo como una secta, algo parecido al mormonismo o a los testigos de Jehová. Sin embargo, pocos evangélicos intentan comprender el catolicismo y, a menudo, sus puntos de vista sobre la Iglesia romana están bastante distorsionados.
Al mirar a la Iglesia Romana, tuve que abordar el argumento evangélico habitual de que Roma hoy no se parece en nada a la Iglesia “simple” que Cristo estableció. Yo mismo tropecé en este punto hasta que reflexioné sobre Lucas 13:18-20: “Entonces Jesús preguntó: ¿Cómo es el reino de Dios? ¿Con qué lo compararé? Es como una semilla de mostaza que un hombre tomó y plantó en su jardín. Creció y se convirtió en árbol, y las aves del cielo se posaron en sus ramas'”.
Como la mayoría de los evangélicos, siempre había entendido que este pasaje se refería al crecimiento del Reino a lo largo del tiempo, a medida que se agregaban más creyentes al redil. Seguramente significa esto, por supuesto, pero llegué a ver que también alude a la apariencia del Reino, al hecho de que el Reino, a medida que crece, puede verse muy diferente de la semilla desnuda de la que surgió.
Esto me ayudó a comprender que no necesariamente se debe esperar que la Iglesia actual se parezca a la Iglesia apostólica primitiva (como muchos evangélicos creen que debería ser), sino que su validez debe ser juzgada por la historia. ¿Ha surgido de hecho de la semilla de mostaza de la Iglesia primitiva, incluso si el árbol completamente desarrollado que es la Iglesia hoy parece muy diferente de la semilla de la Iglesia apostólica?
Llegué a ver que efectivamente la historia mostraba que el árbol que es la Iglesia Católica brotó de esta semilla de mostaza apostólica. Jesús no describió la semilla como si produjera muchas semillas; dijo que la pequeña semilla daría a luz (“se convertiría”) en algo muy diferente de la semilla, aunque llevaría su huella. Pero nadie sabría simplemente por su apariencia que el árbol deriva de una semilla a menos que hubiera observado cómo la semilla se convertía en árbol.
La Iglesia Católica podría rastrear su desarrollo histórico a partir del grano de mostaza apostólico. Jesús tampoco dijo que la semilla dio lugar a muchos árboles. La única semilla se convirtió en un gran árbol. Ese árbol sólo podría ser la Iglesia Católica. Podría rastrearse en sucesión ininterrumpida hasta Cristo y sus apóstoles. Todas las demás iglesias, tarde o temprano, deben rastrear su historia hasta la Iglesia Católica o hasta otra iglesia que se separó de la Iglesia Católica.
Este hecho me hizo reflexionar. Los protestantes pueden argumentar que son, o han sido, ramas de este mismo árbol, pero cuando se separan del árbol, ¿no deben finalmente marchitarse y morir? Por supuesto, los evangélicos argumentan que la Iglesia Católica se apartó de la verdad bíblica, o que es corrupta, o ambas cosas. Afirman que sólo los evangélicos sostienen ahora la verdadera e inmaculada fe cristiana, tal como se refleja únicamente en las Escrituras, la infalible Palabra de Dios.
Es una propuesta atractiva. Lo sé porque me atrajo durante muchos años. Y es cierto en esta medida: la Iglesia católica did a veces se desviaba de proclamar el evangelio como debería haberlo hecho, y albergaba miembros corruptos dentro de su redil. Pero la corrupción en la doctrina no puede demostrarse simplemente señalando a miembros corruptos. Debe demostrarse que la Iglesia desertó en algún momento, o durante algún período de tiempo, del depósito original de la fe.
Nosotros, los evangélicos, afirmaríamos que basta comparar la Biblia con las enseñanzas de la Iglesia católica para ver hasta qué punto esta última se ha desviado. Nuevamente recordé la parábola del grano de mostaza. El hecho de que la semilla se convirtiera en árbol no prueba que su desarrollo fuera ilegítimo. ¿A quién convencería alguien que sostiene que, dado que un árbol se ve tan diferente de una semilla, el primero no podría haberse derivado de la segunda? Tenía que ver cómo se desarrollaba realmente el árbol.
Y aquí noté un hecho sorprendente. Se podría demostrar que las enseñanzas de la Iglesia Católica se han desarrollado, lenta pero claramente, desde raíces que se remontan a los tiempos apostólicos, ¡y la imagen más antigua de la doctrina de la Iglesia que vi realmente parecía un pequeño árbol católico! (Ciertamente no se parece a una semilla protestante).
Esto me pareció inquietante. El árbol católico apareció temprano. Si no fuera la enseñanza apostólica original, entonces la Iglesia de alguna manera desertó muy rápidamente, tal vez tan pronto como la muerte del último apóstol, toda la Iglesia, en todas partes, hasta la Reforma, cuando, finalmente, los protestantes evangélicos lograron “redescubrir” el verdadero evangelio, oculto a toda la Iglesia.
Esto nuevamente me hizo reflexionar. El solo hecho de enunciar tal tesis es demostrar su insostenibilidad. Si la Iglesia de hecho desertó de la verdad tan pronto, pensé, seguramente habría habido una gran protesta, y seguramente habría un registro de tal protesta. Pero no fue así. Ciertamente abundaban las herejías, pero ¿dónde estaban los “cristianos bíblicos”? Ciertamente la Biblia no fue leída. De hecho, fue escrito en lengua “vernácula”, el griego koiné de su época.
¿Por qué los cristianos lectores de la Biblia no “reformaron” la Iglesia primitiva? Si estos primeros cristianos no podían comprender el verdadero evangelio leyendo la Biblia en su propio idioma en una época tan cercana a la era apostólica, ¿cómo es que los protestantes de repente pudieron hacerlo unos quince siglos después en traducción y en una cultura remota? en el tiempo y el espacio desde la era apostólica?
¿Poseen los evangélicos de hoy alguna comprensión infalible de la que carecían los primeros cristianos? Seguramente no fue que la Iglesia primitiva poseyera medios para imponer la uniformidad doctrinal como los que se desarrollaron (al parecer sin éxito) en la Edad Media. La Iglesia primitiva era bastante débil, dispersa y despreciada. ¿A qué se debe su uniformidad (de hecho, su uniformidad católica)?
(Un comentario interesante: con todas las afirmaciones que hace el Credo de los Apóstoles, ¿por qué no afirma que creemos en la Sagrada Escritura? ¿Por qué, en cambio, afirma que creemos en la Santa Iglesia Católica?)
Llegué a ver que los evangélicos no tenían una base firme para afirmar que su comprensión de las Escrituras era correcta. En última instancia, un evangélico debe señalar una u otra (o ambas) de las dos posibles bases.
O tiene razón porque cree que tiene el Espíritu Santo para guiarlo, o tiene razón porque lo que cree es el consenso de todos los cristianos que creen en la Biblia (léase: evangélicos protestantes).
Pero los evangélicos rara vez se ponen de acuerdo entre ellos sobre algún tema, incluso uno tan fundamental como la doctrina de la salvación. Si bien la mayoría, si no todos, los evangélicos pueden afirmar que un hombre es salvo sólo por la fe en Cristo, los calvinistas y los arminianos están tan alejados en las cuestiones del libre albedrío y la seguridad de la salvación que forman casi dos religiones diferentes.
Y si la base de nuestra creencia es el acuerdo de todos los evangélicos que creen en la Biblia, el argumento es circular: se dice que el punto de vista es correcto ya que todos los que se identifican con él lo creen. El católico, por otra parte, podría reclamar no sólo una Escritura infalible, sino también un intérprete infalible de la Escritura: el magisterio.
Tanto los católicos como los evangélicos se aferran a una Escritura infalible, pero ¿qué evangélico puede estar seguro de que su comprensión de las Escrituras no es defectuosa? Si es sólo el testimonio de su propio corazón (que honestamente cree que es el del Espíritu Santo) o el de otros evangélicos, está en terreno inestable.
Puede elegir sus creencias y estar razonablemente seguro de que en algún lugar hay un grupo evangélico que lo apoyará, con cálido aliento y testimonios fervientes. Pero aún queda la pregunta: ¿Es cierto?
El católico podría darle la vuelta al evangélico y testificar que la Biblia le dice que es Pedro el foco de la unidad, la autoridad infalible y maestro de la Iglesia. Basta mirar Mateo 16:18-19: “Y te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no la vencerán. Yo os daré las llaves del reino de los cielos; todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo”.
Las contorsiones exegéticas que los evangélicos realizan con estos versículos son realmente asombrosas. Pocos comentaristas responsables hoy todavía sostienen que la “roca” del versículo 18 es simplemente la confesión de fe de Pedro. Casi todos coinciden en admitir que Jesús se refería al propio Pedro. Cualquier otra cosa es simplemente increíble.
¿Qué otra razón podría haber para el cambio de nombre de Simón? Pedro (Petros) significa roca, y si Jesús quiso decir algo más que Pedro como la roca sobre la cual está construida la Iglesia, ciertamente lo dijo de manera equivocada; de hecho, de una manera calculada para engañar a la Iglesia durante siglos.
Pero esto no es todo. A Pedro se le dan las llaves del Reino. Cuando a los otros discípulos se les da el poder de atar y desatar (en Mateo 18:18), tampoco se les prometen las llaves; sólo a Pedro se le confían estos.
El hecho de que Pedro inmediatamente tropiece y de hecho luego niegue a Jesús es significativo porque Jesús nunca retira el regalo de las llaves, independientemente del comportamiento de Pedro. De hecho, Jesús luego reafirma que Pedro debe alimentar a sus ovejas (Juan 21:15). Esto me dice que ni el pecado ni la negación resultarán en el retiro de las llaves; pertenecen a la oficina, no al hombre.
La pecabilidad no puede destruir la infalibilidad. Un Papa que peca puede engañarse a sí mismo, pero un Papa que yerra engañaría a toda la Iglesia: en base a tal diferencia la Iglesia Militante se sostiene o cae.
Si esto es así, entonces todos los argumentos basados en la corrupción dentro de la Iglesia como base para romper con Roma debían ser rechazados. Y si argumenté una desviación en la doctrina, nuevamente terminé argumentando en contra de la historia para mostrar que el evangelio permaneció oculto durante casi quince siglos después de los apóstoles.
De hecho, tuve que concluir que las puertas del infierno prevalecieron contra la Iglesia (y además con bastante rapidez). Podría creer sinceramente que la verdadera Iglesia desapareció repentinamente tras la muerte del apóstol Juan, pero estaría argumentando en contra de la clara enseñanza de Jesús.
No era una posición que quisiera tomar. Jesús no vio a la Iglesia como el “resto fiel”. Lo vio como algo enorme que surgió de algo muy pequeño. Tuve que concluir, por tanto, que Pedro es la roca sobre la que se construye (y sobre la que crece) la Iglesia.
Pero ¿qué pasa con la parafernalia de la fe católica: invocación de los santos, purgatorio, mariología, oraciones por los muertos, indulgencias, etc.? Como católico, no se me pediría que defienda todos los dogmas y doctrinas católicas de la misma manera que el evangélico debe defender su fe mediante su interpretación personal de las Escrituras.
Lo que se exigiría de mí sería reconocer la verdadera fuente de toda autoridad cristiana (la Palabra de Dios tal como se transmite en las Escrituras y en la enseñanza constante de la Iglesia) y al intérprete infalible de esa autoridad (el magisterio). No necesito preocuparme: “¿Estoy interpretando correctamente la verdad?”
Al darnos la iglesia, Cristo me alivió de la carga de depender de mi intelecto falible para interpretar correctamente la doctrina cristiana. (Debo, por supuesto, usar mi intelecto para comprenderla.) La verdad, después de todo, es objetiva, no subjetiva. La Iglesia puede saberlo y saberlo infaliblemente; por lo tanto, yo también puedo. Esta es una gracia increíblemente grande que nos ha sido dada directamente por Jesucristo.
A estas alturas, muchos de mis amigos evangélicos están al borde de sus asientos y dicen: "Pero nosotros do ¡Conozca la verdad, porque la verdad es Jesucristo, no Pedro ni la Iglesia Católica Romana! De hecho, esto es así. No estoy diciendo que Pedro o la Iglesia sean la verdad en el mismo sentido en que Cristo es la verdad. Simplemente digo que esta verdad de Cristo es revelada por la Iglesia Católica Romana y específicamente por su magisterio: “El que a vosotros oye, a mí me oye” (Lucas 10:16).
Un evangélico puede ciertamente conocer a Jesucristo y ser salvo por gracia a través de la fe, pero ese no es realmente el problema aquí para mí. Cristo no es sólo mi Salvador, sino también mi Señor. Si la Iglesia Católica es verdaderamente su Iglesia, el único árbol que se desarrolló a partir de la semilla de mostaza, entonces un cristiano que no está en comunión con Roma no reconoce plenamente en esa medida el señorío de su Salvador.
No estoy diciendo que los evangélicos no puedan salvarse a menos que se unan a la Iglesia católica; seguramente pueden salvarse, y la Iglesia católica así lo enseña. Simplemente estoy argumentando que reconocer el señorío de Cristo debe eventualmente requerir que uno esté donde Cristo quiere que esté.
Ésa es una conclusión ineludible, razón por la cual me veo obligado a decir que estaré donde está Peter.