Tengo un recuerdo vívido de una conversación con un amigo en un seminario evangélico al que asistimos hace diez años. Acercándose, dijo: "Scott, he estado leyendo cosas fascinantes sobre los sacramentos".
“Los sacramentos me aburren”, respondí bruscamente. Yo no sabía.
Pensé en el incidente recientemente mientras regresaba a casa después de una inspiradora hora de Bendición. Sentí la necesidad de escribir sobre el estudio de las Escrituras que me llevó a una comprensión católica del Santa Eucaristía (y eventualmente en la Iglesia Católica) hace unos cinco años.
Todo comenzó con un servicio dominical por la mañana en la iglesia evangélica local a la que asistimos mi esposa y yo durante nuestro último año en el seminario. El predicador acababa de terminar un apasionante sermón sobre el significado del sacrificio de Cristo en el Calvario. Pero algo que dijo se me quedó grabado. En medio del mensaje, planteó una pregunta sencilla: “En Juan 19:30, ¿qué quiso decir Jesús cuando clamó: 'Consumado es'? ¿A qué se refiere el 'eso'? Al instante me vino a la mente la típica respuesta evangélica: las palabras de Jesús significan la finalización de nuestra redención en ese momento.
El predicador resultó ser un excelente estudioso de las Escrituras y uno de mis profesores de seminario favoritos, por lo que me sorprendió cuando procedió a demostrar de manera bastante convincente que Jesús no podía haber querido decir eso. Por un lado, Pablo enseña que nuestra redención no es completa sin que Jesús “resucite para nuestra justificación” (Romanos 4:25). El predicador también mostró cómo la respuesta evangélica estándar se toma de la teología y se lee en el texto (“eisegesis”), en lugar de extraerse del texto interpretado en contexto (“exégesis”). Para mi sorpresa, admitió con franqueza que no tenía una respuesta satisfactoria a su propia pregunta.
No pude escuchar el resto de su sermón. Mi mente comenzó a correr en busca de una solución. Sólo llegó después de graduarme, en mi primer año como pastor mientras estudiaba las Escrituras para preparar una serie de sermones sobre lo que nosotros, los presbiterianos, llamábamos “la Cena del Señor”.
La primera etapa de mi proceso de descubrimiento se produjo al estudiar el trasfondo del Antiguo Testamento para Jesús' Última cena. La ocasión fue la fiesta judía de la Pascua (Marcos 14:12-16). Este memorial celebró la liberación de Israel de Egipto por parte de Dios. Durante esa fatídica noche, todos los hijos primogénitos en Egipto perecieron excepto aquellos de las familias israelitas donde un cordero sin defecto ni huesos rotos (Éxodo 12:5, 46) fue sacrificado y comido como sacrificio sustitutivo. Luego Moisés condujo a Israel fuera de Egipto al monte Sinaí, donde se dio la Ley y se selló el pacto entre Dios y su pueblo mediante el sacrificio y la comunión.
Un estudio reciente de los pactos bíblicos realizado por eruditos como DJ McCarthy muestra cómo dicho pacto formó un vínculo sagrado de carne y sangre entre Yahvé e Israel, convirtiéndolos en una sola familia. Este vínculo familiar se expresó en términos relacionales de padre e hijo (Éxodo 4:22; Deuteronomio 1:31; 8:5; 14:1), así como de marido y mujer (Jer. 31:32; Ezequiel 16: 8; Os. 2:18-20). Las fiestas y rituales litúrgicos debían significar y fortalecer la comunión familiar que existía por pacto entre Yahvé e Israel.
Esta fue una parte importante de la comprensión judía de la Pascua durante la época de Jesús. Es significativo que Jesús en los Evangelios utilice la palabra “alianza” sólo en una ocasión, cuando instituye la Eucaristía durante la celebración de la Pascua en el aposento alto: “Y tomó una copa, y habiendo dado gracias [eucharistesas], se la dio, y todos bebieron de ella. Y él les dijo: Esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada” (Marcos 14:23-24). En su propia mente, como Hijo Primogénito y Cordero de Dios, había una conexión entre la Pascua y el autosacrificio mediante el cual se establecería el nuevo pacto.
La segunda etapa de mi replanteamiento provino del estudio de la liturgia judía de la Pascua. La estructura del seder de Pesaj, conocido como Haggadah, parece haber sido formalizada mucho antes de la época de Jesús. De hecho, los relatos de los Evangelios parecen asumir su estructura al narrar detalles de la Última Cena. [Los lectores pueden quejarse de que asumo el carácter prototalmúdico de la estructura litúrgica del seder. Alguien podría argumentar que es anacrónico retrotraer la liturgia del Seder de la Mishná al siglo I. Respondo señalando que prácticamente todos los eruditos reconocen similitudes sustanciales en la forma entre la liturgia pascual judía registrada en el Nuevo Testamento y la Mishná. Por ejemplo, la mención que hace Pablo de “la copa de bendición” (1 Cor. 10:16) seguramente se conecta con la tercera copa. No conozco ningún comentarista que niegue una conexión aquí. Además, la Mishná no es conocida por un enfoque innovador de las reformas litúrgicas. Por lo tanto, mientras no construya mi argumento sobre una identidad integral de forma entre los dos, creo que evito cualquier anacronismo y permanezco en un terreno seguro; de hecho, el mismo terreno seguro que la gran mayoría de los exégetas (por ejemplo, Joachim Jeremías). y liturgiólogos (por ejemplo, Joseph Jungmann).]
La cena de Pascua se dividió en cuatro partes. Primero, el curso preliminar consistió en una bendición festiva (Kidush) pronunciado ante la primera copa de vino, seguido de un plato de hierbas. El segundo plato incluyó un recital de la narración de la Pascua y el “Pequeño Hallel” (Salmo 113), seguido por el consumo de la segunda copa de vino. El tercer plato era la comida principal, consistente en cordero y pan sin levadura, después de lo cual se bebía la tercera copa de vino, conocida como la “copa de la bendición”. La Pascua culminó con el canto del “Gran Hallel” (Salmos 114-118) y el consumo de la cuarta copa de vino.
Los eruditos del Nuevo Testamento ven este patrón reflejado en las narraciones evangélicas de la Última Cena. En particular, la copa bendecida y distribuida por Jesús se identifica como la tercera copa en la Hagadá de Pesaj. Esto se desprende del canto del “Gran Hallel” que sigue inmediatamente: “Y cuando hubieron cantado un himno. . . .” (Marcos 14:26). De hecho, Pablo identifica esta “copa de bendición” con la copa eucarística (1 Cor. 10:16).
En este punto surge un problema importante. En lugar de proceder inmediatamente al clímax de la Pascua, el beber de la cuarta copa, leemos: “Y después de cantar el himno, salieron al monte de los Olivos” (Marcos 14:26). Si bien puede resultar difícil para los cristianos gentiles que no están familiarizados con la Hagadá percibir el grave desorden que representa esta secuencia, no pasa desapercibido para los lectores y estudiantes judíos del seder. Para ellos, Jesús saltándose la cuarta copa podría compararse con un sacerdote que omite las palabras de consagración en la Misa. Aparentemente se perdió el propósito o meta fundamental de la liturgia.
La omisión no sólo es notoria, sino que parece estar subrayada por las palabras de Jesús en el versículo anterior: “En verdad os digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios” (Marcos 14:25). Es casi como si Jesús quisiera no beber lo que se esperaba que bebiera. Por otro lado, algunos estudiosos especulan que factores psicológicos explican el olvido de Jesús. Señalan cómo, posteriormente, “comenzó a estar muy angustiado y preocupado. Y él les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte” (Marcos 14:32). Quizás estaba demasiado molesto para preocuparse por la precisión litúrgica al seguir las rúbricas.
Si bien este análisis puede parecer plausible, una reflexión más profunda lo hace improbable. Por un lado, si estaba tan distraído y confundido, parece dudoso que Jesús olvidara e interrumpiera la liturgia de la Pascua después de declarar expresamente su intención de no beber la cuarta copa, especialmente porque siguió adelante y cantó el "Gran Hallel". ¿Por qué se declararía tan claramente antes de actuar de manera tan desordenada? Sus otras acciones esa noche indican que es un hombre ciertamente angustiado pero en plena posesión de sí mismo. ¿Por qué entonces decidió no beber?
Llegué a la tercera etapa de mi proceso de descubrimiento cuando la respuesta a esa pregunta pareció hacerse más evidente al centrarme en la oración de Jesús en el Huerto de Getsemaní. Note lo que oró: “Y adelantándose un poco, se postró sobre su rostro y oró: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino tú” (Mateo 26:39). Tres veces en total Jesús oró para que su Padre quitara “esta copa”. Surge una pregunta obvia: ¿De qué copa estaba hablando Jesús? [Algunos eruditos explican el lenguaje de Jesús identificándolo con “la copa de la ira de Dios” en los profetas del Antiguo Testamento (Is. 51:17; Jer. 25:15). Seguramente hay una conexión aquí, pero la conexión parece menos directa que el vínculo principal sugerido por la configuración de Pesaj. Observe cómo la resolución de Jesús de no beber “el fruto de la vid” parece reaparecer en la escena del Gólgota justo antes de ser crucificado: “Y le ofrecieron vino mezclado con mirra; pero él no lo aceptó” (Marcos 15:23). La narración no explica su negativa, pero probablemente apunta al compromiso de Jesús de no beber hasta que su Reino se manifieste en gloria. Por cierto, los evangelios sinópticos a menudo relatan dichos de Jesús combinando imágenes de banquetes con la gloria de su Reino (Mateo 22:1ss; Lucas 22:15ss).]
La cuarta etapa del proceso se alcanzó cuando encontré en el Evangelio de Juan una perspectiva de la gloria del Reino de Jesús decididamente diferente de la que se encuentra en Mateo, Marcos y Lucas. [Los críticos pueden decir que lo que estoy intentando es metodológicamente incorrecto y precrítico (mea máxima culpa) porque correlaciono los relatos sinópticos y joánicos en mi argumento. Mi respuesta es que doy por sentado que se ha hecho una exégesis crítica y que muestra que los relatos sinópticos y joánicos son diferentes pero complementarios y, por tanto, no contradictorios. Por lo tanto, retomo el ámbito de la teología bíblica, donde los resultados exegéticos se correlacionan según preocupaciones teológicas. Otro punto con respecto al Evangelio de Juan: descubrí en mi investigación que el carácter pascual de la Última Cena suele ser rechazado por los católicos que abordan estos asuntos con una mentalidad de “más crítico que tú”. Creo que el supuesto conflicto entre los sinópticos y John lo resuelve satisfactoriamente Annie Jaubert. La fecha de la última cena (Staten Island: Casa Alba, 1965). Ella sostiene que había dos calendarios operativos en la época de Cristo y acepta el antiguo testimonio siríaco de una institución de la Eucaristía del “Martes Santo”. Por supuesto, hay dificultades en eso, pero su trabajo ayuda a armonizar las cinco pruebas de Jesús (Anás, Caifás, Pilato, Herodes y Pilato), que encajan mucho más fácilmente en un período de martes a viernes que en un jueves a medianoche. cuadro de mañana. También publicó un artículo argumentando que incluso el relato de Juan sobre el aposento alto comparte un trasfondo pascual, “The Calendar of Qumran and the Passion Narrative in John”, en J. Charlesworth, ed., Juan y Qumrán (Londres: Geoffrey Chapman, 1972), 62-75. He leído críticas a la tesis de Jaubert, pero no siento mucha fuerza detrás de ellas; para un resumen popular de los supuestos problemas, véase Raymond Brown, “The Date of the Last Supper”, en El sistema Lector de la Biblia hoy (Collegeville: Liturgical Press, 1973), 322-28.] Juan recurre a la ironía al describir la gloria del Reino de Jesús en relación con el sufrimiento de la cruz: “Y Jesús les respondió:] Ha llegado la hora del Hijo del hombre. para ser glorificado. . . . Ahora es el juicio de este mundo, ahora el gobernante de este mundo será expulsado; y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí.' Dijo esto para mostrar de qué muerte había de morir” (Juan 12:23, 31-33).
Con profunda visión espiritual, Juan vincula la “hora de gloria” de Jesús con la manifestación suprema de su amor en la cruz (Juan 3:14, 7:37-39, 8:28, 13:31). Siguiendo esto hasta el final del cuarto Evangelio, comencé a notar varios lugares donde Juan deliberadamente entrelaza varios hilos de imágenes del Reino y la Pascua al representar la prueba y la pasión de Jesús. El resultado fue acercarnos un poco más a lo que Jesús quiso decir cuando dijo: “Consumado es” (Juan 19:30).
Primero, la afirmación de Jesús de ser rey en Juan llega precisamente en el momento en que parece más débil y vulnerable: cuando es acusado ante Pilato (18:33-37). La respuesta cínica de Pilato es vestirlo con un manto púrpura con una corona de espinas y presentarlo a su propio pueblo incrédulo: “Era el día de la preparación de la Pascua; Era alrededor de la hora sexta. Dijo a los judíos: '¡He aquí a vuestro Rey!' Gritaron: '¡Fuera, fuera, crucifícale!'” (19:14). Juan se dio cuenta de que la hora sexta era cuando se ordenaba a los sacerdotes comenzar a sacrificar corderos para la Pascua.
En segundo lugar, sólo Juan menciona que Jesús fue despojado de una túnica de lino sin costura (19:23-24). La misma palabra para “prenda” (chitona) se usa en el Antiguo Testamento para la túnica oficial que llevaba el Sumo Sacerdote en el sacrificio (Éxodo 28:4; Levítico 16:4). Esto tiene como objetivo recordar a los lectores fieles que Jesús, su glorioso Rey y cordero pascual, es también el Sumo Sacerdote del Nuevo Pacto (19:23-24).
En tercer lugar, la identificación de Jesús con el cordero pascual se ve reforzada por la observación de Juan de que los huesos de Jesús permanecieron intactos, como lo prescribía la ley para el cordero pascual (Éxodo 12:46): “para que se cumpliera la Escritura: 'Ni un solo hueso de él será quebrantado'” (19:33, 36). Esto lleva a cumplimiento las palabras utilizadas en la introducción de Jesús por parte de Juan al comienzo de su Evangelio: “He aquí el cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (1:29).
Gradualmente, estos temas de la Pascua y el Reino del Evangelio de Juan comenzaron a converger en mi mente a medida que reaproximaba la cuestión del significado de Jesús al decir: “Consumado es” (Juan 19:30). Por un lado, noté que mi Rey, Sacerdote y víctima pascual, en su “hora de gloria” mientras sufría en la cruz, hizo un gesto profundo: “Después de esto Jesús, sabiendo que todo ya estaba consumado, dijo (para cumplir las Escrituras), 'Tengo sed'”.
Jesús tenía sed mucho antes de este momento final de su vida. Sus palabras, por tanto, deben reflejar más que el deseo de un último trago de líquido. Parece haber estado en plena posesión de sí mismo al darse cuenta de que “ya todo estaba terminado”. Cualquier cosa que “ya estaba consumada” parece estar directamente relacionada con su declaración, que pronunció “para cumplir la Escritura”. Más cosas encajan al leer lo que siguió a su expresión de sed: “Allí había un cuenco de vino agrio; Entonces pusieron una esponja llena de vinagre en un hisopo y se la acercaron a la boca” (19:29). Sólo Juan notó que se usaba hisopo, la rama prescrita en la ley de la Pascua para rociar la sangre del cordero (Éxodo 12:22).
Este versículo revela algo significativo. Jesús había dejado inconclusa la liturgia de la Pascua en el aposento alto al no beber la cuarta copa. Declaró su intención de no volver a beber vino hasta llegar a la gloria de su Reino. Como hemos visto, rechazó algunas en una ocasión, justo antes de ser clavado en la cruz (Marcos 15:23). Luego, al final, a Jesús le ofrecieron “vino amargo” (Juan 19:30; Mateo 27:48; Marcos 15:36; Lucas 23:36). Pero sólo Juan nos cuenta cómo respondió: “Cuando Jesús recibió el vinagre, dijo: 'Consumado es'; e inclinó la cabeza y entregó el espíritu” (19:30).
Por fin tuve una respuesta a mi pregunta. Era la Pascua la que ahora había terminado. Más precisamente, fue la transformación que hizo Jesús del sacrificio de Pascua de la Antigua Alianza en el sacrificio Eucarístico de la Nueva Alianza. Aprendí que las Escrituras enseñan que el sacrificio de Pascua del Nuevo Pacto comenzó en el aposento alto con la institución de la Eucaristía, no simplemente con la crucifixión de Jesús en el Calvario, como me enseñaron y habían estado enseñando. En la mente de Jesús, su sacrificio eucarístico como cordero pascual de la Nueva Alianza no terminó hasta el Calvario. En resumen, el Calvario comienza con la Eucaristía y la Eucaristía termina con el Calvario. Es todo de una sola pieza.
En ese momento no se me ocurrió que ésta es la enseñanza de la Iglesia Católica sobre el sacrificio de Cristo en la Eucaristía. Todavía era anticatólico en mi perspectiva teológica como protestante evangélico, aunque debo confesar que nunca había leído en profundidad una sola obra católica que explicara o defendiera las enseñanzas de la Iglesia. Además, nunca había asistido a Misa. Por otro lado, algunos de mis feligreses y alumnos eran excatólicos, y algunos de ellos empezaron a advertirme sobre ciertas tendencias “romanistas” que detectaban en mí. Les aseguré que sólo estaba siguiendo las Escrituras.
Un estudio más profundo del asunto me llevó a revisiones adicionales. Por un lado, busqué confirmación y aclaración en otras partes de las Escrituras para mi conclusión sobre la conexión inseparable entre el sacrificio de Pascua de Jesús en la Eucaristía y en el Calvario. En particular, un estudio más profundo del Evangelio de Juan presentó un apoyo considerable a esta conclusión, especialmente en el discurso de Jesús sobre el Pan de Vida en el capítulo seis.
La ocasión del discurso se declara explícitamente: “Estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos” (6:4). Juan muestra cómo Jesús milagrosamente proporcionó pan para cinco mil personas después de “haber dado gracias [eucaristías]”, evocando así imágenes eucarísticas. Luego, Jesús se identificó a sí mismo como el “verdadero pan del cielo” (6:32 y siguientes) y el “pan de vida” (6:35), estableciendo un paralelo con Moisés, a través de quien Dios alimentó sobrenaturalmente con maná a los israelitas mientras formaba un pacto. con ellos inmediatamente después de la primera Pascua (Éxodo 16:4ss). De esta manera Juan prepara a sus lectores para comprender cómo Jesús formó una familia de la nueva alianza mediante su propio sacrificio eucarístico como Sumo Sacerdote y víctima pascual.
Un testimonio aún más claro se proporciona cuando Jesús declara: “De cierto, de cierto os digo, si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros; el que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día postrero. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él” (6:53-56).
Recuerdo claramente cuando estudié este pasaje por primera vez en medio de mi proceso de descubrimiento. Sentí como si nunca antes hubiera comprendido realmente las palabras, aunque había leído el cuarto Evangelio completo muchas veces. Se hizo evidente que Jesús usó deliberadamente el lenguaje más fuerte para transmitir la conexión entre su sacrificio como Cordero Pascual y la Eucaristía, incluso frente a la incredulidad y el escándalo (6:60-69).
La razón de esta conexión se encuentra en la Pascua misma del Antiguo Testamento. No bastaba con matar el cordero. La muerte era sólo un aspecto del sacrificio. El objetivo final era restaurar la comunión entre Dios y su pueblo, lo cual se logró vívidamente con la cena de Pascua. En otras palabras, había que comerse el cordero. La muerte sacrificial de Jesús, que comenzó en el aposento alto y terminó en el Calvario, tampoco fue el final completo de su sacrificio de Pascua. El objetivo final es restaurar la comunión, que se logra mediante la Eucaristía. En resumen, nosotros también tenemos que comer el Cordero.
Pablo comparte una perspectiva similar cuando afirma: "Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado". (1 Corintios 5:7). Observe que no concluye: "No hay nada más que hacer". En cambio, dice en el siguiente versículo: “Celebremos, pues, la fiesta, no con la vieja levadura, levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad” (1 Cor. 5:8). ). En otras palabras, aún nos queda algo más por hacer. Debemos deleitarnos con Jesús, el pan de vida y nuestro Cordero Pascual.
Pablo refuerza la realidad de esta comunión en otro lugar: “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es una participación?koinonia] en la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es una participación?koinonia] en el cuerpo de Cristo?” (1 Corintios 10:16). Tal lenguaje refleja una sólida creencia en la presencia real de Cristo en la Eucaristía. No es de extrañar que Pablo advierta: “Porque cualquiera que come y bebe sin discernir el cuerpo, come y bebe juicio para sí mismo” (1 Cor. 11:29).
Vi una perspectiva similar en la Epístola a los Hebreos. Esto fue una sorpresa, ya que siempre había enseñado, según me habían formado, que Hebreos, más que cualquier otro libro del Nuevo Testamento, contradecía la doctrina católica de la Eucaristía como sacrificio. El tema principal de Hebreos es el sacerdocio de Jesús, particularmente en lo que se refiere a su sacrificio “una vez para siempre” (Heb. 7:27; 9:12, 26; 10:10). Esto se declara sucintamente: “Ahora bien, el punto de lo que estamos diciendo es este: tenemos tal sumo sacerdote, uno que está sentado a la diestra del trono de la Majestad en el cielo, ministro en el santuario y verdadero tabernáculo. que no es establecido por hombre sino por el Señor” (Heb. 8:1-2).
A diferencia de los sacerdotes del Antiguo Testamento, Jesús no hace ofrendas diarias de sacrificios distintos (Heb. 7:27). Por otra parte, “todo sumo sacerdote está designado para ofrecer ofrendas y sacrificios; por eso es necesario que también este sacerdote tenga algo que ofrecer” (Heb. 8:3). ¿Significa esto que el sacrificio “una vez para siempre” de Jesús ya pasó exclusivamente? ¿O no afirma que el sacrificio de Jesús, precisamente por su carácter “una vez para siempre”, se ha convertido en la única ofrenda perfecta y perpetua que él presenta continuamente en el cielo en nuestro nombre? La conclusión es que Jesús ya no sangra, ni sufre ni muere (Heb. 9:25-26). Él está entronizado en su cuerpo humano resucitado y glorificado como nuestro Sumo Sacerdote y Rey (Heb. 7:1-3).
Precisamente de esta manera el Padre contempla una ofrenda perfecta y perpetua en el cuerpo vivo del Hijo. Si la ofrenda de Jesús hubiera cesado, no habría base para su sacerdocio continuo, pero se dice que el sacerdocio de Jesús es permanente y “continuará para siempre” (Heb.7:24). Además, no habría razón para un altar terrenal si termina la ofrenda de Jesús, que es lo que yo creía como protestante evangélico, hasta que descubrí que las Escrituras enseñan lo contrario: “Tenemos un altar del cual salen los que sirven en la tienda. no tiene derecho a comer” (Heb. 13:10). El carácter “una vez para siempre” del sacrificio de Jesús apunta a la perfección y perpetuidad de su ofrenda. Puede ser representado en nuestros altares en la Eucaristía para que “por él [ofrezcamos] continuamente un sacrificio de alabanza a Dios” (Heb. 13:15).
La confirmación final llegó para mí cuando encontré un rasgo interesante de la visión de Cristo de Juan en el Libro del Apocalipsis. Al escuchar al ángel anunciar la aparición de Jesús como “el León de la tribu de Judá”, Juan mira y contempla “un Cordero de pie, como inmolado” (Apocalipsis 5:5-6).
En otras palabras, quien es nuestro sacerdote celebrante y rey reinante en el culto litúrgico de la asamblea celestial también aparece continuamente como el Cordero Pascual del Nuevo Pacto. Aparece como el Cordero porque su ofrenda sacrificial continúa. Continuará hasta restablecer la comunión con cada uno de sus hijos a través de la Eucaristía. De hecho, continuará así para la familia de Dios por siempre hasta la eternidad. Después de todo, nuestra bienaventuranza eterna está representada en la visión de Juan de la Nueva Jerusalén como “la cena de las bodas del Cordero” (Apocalipsis 19:9, 21:2, 9-10, 22:17).