De lo dicho se desprende claramente que la felicidad humana consiste en los placeres del cuerpo, siendo los principales los placeres de la mesa y del sexo.
Se ha demostrado que, según el orden de la naturaleza, el placer se debe a la operación, y no a la inversa. Por lo tanto, si una operación no es el fin último, el placer consiguiente no puede ser el fin último ni acompañar al fin último. Ahora bien, es manifiesto que las operaciones que siguen a los placeres antes mencionados no son el fin último, sino que se dirigen a ciertos fines manifiestos: el comer, por ejemplo, para la conservación del cuerpo, y el acto carnal para engendrar el feto. niños. Luego los placeres antes mencionados no son el fin último ni acompañan al fin último. Luego la felicidad no consiste en ellos.
La voluntad es superior al apetito sensitivo, pues la primera mueve al segundo. Pero la felicidad no consiste en un acto de la voluntad, como ya hemos demostrado. Por tanto, mucho menos consiste en los placeres antes mencionados, que se encuentran en el apetito sensitivo.
Además, la felicidad es un bien propio del hombre, pues es un abuso de términos hablar de animales tontos como felices. Ahora bien, estos placeres son comunes al hombre y a los animales. Por tanto, no debemos asignarles la felicidad.
Además, la perfección suprema del hombre no puede consistir en estar unido a cosas inferiores a él, sino en estar unido a algo superior a él; porque mejor es el fin que lo que tiende al fin. Ahora bien, estos placeres consisten en que el hombre se una a través de los sentidos a las cosas que están debajo de él, es decir, a ciertos objetos sensibles. Por tanto, no debemos asignar la felicidad a tales placeres.
Lo que no es bueno si no es moderado, no es bueno en sí mismo, sino que recibe su bondad de su moderador. Ahora bien, el uso de dichos placeres no es bueno para el hombre a menos que sea moderado, porque de lo contrario se frustrarían unos a otros. Luego estos placeres no son en sí mismos un bien para el hombre. Pero el bien soberano es bueno esencialmente, porque lo que es bueno por sí mismo es mejor que lo que es bueno por medio de otro. Luego tales placeres no son el bien supremo del hombre, que es la felicidad.
En todo per se Predicciones, si A se predica simplemente de B, un aumento en A se predicará de un aumento en B. Por lo tanto, si una cosa caliente calienta, una cosa más caliente calienta más, y la cosa más caliente calienta más. Por lo tanto, si los placeres en cuestión fueran buenos en sí mismos, se seguiría que usarlos mucho es muy bueno. Pero esto es claramente falso, porque se considera pecado utilizarlos en exceso. Además, es perjudicial para el cuerpo y obstaculiza placeres del mismo tipo. Por lo tanto no son per se el bien del hombre, y la felicidad humana no consiste en ellos.
Los actos de virtud son loables porque están dirigidos a la felicidad. Por tanto, si la felicidad humana consistiera en los placeres antes mencionados, un acto de virtud sería más laudable acceder a ellos que abstenerse de ellos. Pero esto es claramente falso, porque el acto de templanza se alaba especialmente en la abstinencia de placeres; de donde ese acto toma su nombre. Luego la felicidad del hombre no está en estos placeres.
El último fin de todo es Dios, como ya se demostró. Por tanto, debemos plantear como fin último del hombre aquello por lo que especialmente el hombre se acerca a Dios. Ahora bien, los mismos placeres son un obstáculo muy grande para el hombre, ya que, sobre todo, lo sumergen en medio de las cosas sensibles y, por consiguiente, lo alejan de las cosas inteligibles. Luego la felicidad humana no debe depender de los placeres corporales.
Con esto se refuta el error de los epicúreos, que atribuían la felicidad del hombre a placeres de este tipo. En su persona, Salomón dice: “Por tanto, me ha parecido bien que el hombre coma y beba, y goce del fruto de su trabajo. . . y esta es su porción” (Ecl. 17), y “dejemos en todas partes muestras de alegría, porque esta es nuestra porción y esta es nuestra suerte” (Sab. 2:9).
También se rebate el error de los cerintios, que pretendían que, en el estado de felicidad final, después de la resurrección Cristo reinaría por mil años, y los hombres se entregarían a los placeres carnales de la mesa, por eso se les llama “Chiliastae ”, o creyentes en el Milenio.
También se refutan las fábulas de los judíos y mahometanos, que pretenden que la recompensa de los justos consiste en tales placeres: pues la felicidad es la recompensa de la virtud.
Argumentos similares sirven para demostrar que el bien supremo del hombre no consiste en bienes del cuerpo, como la salud, la belleza y la fuerza. Porque son comunes al bien y al mal, son inestables y no están sujetos a la voluntad.
Además, el alma es mejor que el cuerpo, que ni vive ni posee estos bienes sin el alma. Por lo cual el bien del alma, como el entendimiento y otros semejantes, es mejor que el bien del cuerpo. Luego el bien del cuerpo no es el bien supremo del hombre. Estos bienes son comunes al hombre y a los demás animales, mientras que la felicidad es un bien propio del hombre. Luego la felicidad del hombre no consiste en las cosas mencionadas.
Muchos animales superan al hombre en bienes corporales: algunos son más veloces que él, otros más robustos, etc. Por lo tanto, si el bien supremo del hombre consistiera en estas cosas, el hombre no superaría a todos los animales, lo cual es claramente falso. Luego la felicidad humana no consiste en los bienes del cuerpo.
Por los mismos argumentos es evidente que el bien supremo del hombre tampoco consiste en los bienes de su facultad sensitiva. Porque estos bienes también son comunes al hombre y a los demás animales. El intelecto es superior al sentido. Luego el bien del entendimiento es mejor que el de los sentidos. Por consiguiente, el bien supremo del hombre no reside en los sentidos.
Los mayores placeres sensuales son los de la mesa y el sexo, en los que debe estar necesariamente el bien supremo, si está sentado en los sentidos. Pero no consiste en ellos. Luego el bien supremo del hombre no está en los sentidos.
Los sentidos son apreciados por su utilidad y por su conocimiento. Ahora bien, toda la utilidad de los sentidos se refiere a los bienes del cuerpo. Además, el conocimiento sensitivo se dirige al intelectivo; por lo que los animales carentes de inteligencia no encuentran ningún placer en la sensación excepto en referencia a alguna utilidad corporal, en cuanto que por el conocimiento sensitivo obtienen alimento o relación sexual. Luego el bien supremo del hombre, que es la felicidad, no reside en la facultad sensitiva.
Por consiguiente, si la felicidad última del hombre no consiste en los bienes del cuerpo; ni en bienes del alma, en lo que respecta a la facultad sensitiva; Nos queda concluir que la felicidad última del hombre consiste en la contemplación de la verdad.
Porque sólo esta operación es propia del hombre y ningún otro animal se comunica con él en ella. Ésta no tiene como fin ningún otro objetivo, ya que la contemplación de la verdad se busca por sí misma. Por esta operación el hombre se une a las cosas superiores a él, haciéndose semejante a ellas, porque de todas las acciones humanas sólo ésta está en Dios y en sustancias separadas. Además, mediante esta operación el hombre entra en contacto con esos seres superiores, conociéndolos de cualquier manera.
Además, el hombre es más autosuficiente para esta operación, ya que necesita poca ayuda de cosas externas para realizarla. Todas las demás operaciones humanas parecen encaminarse a este fin. Porque la contemplación perfecta requiere que el cuerpo esté desprovisto de cargas, y a este efecto se dirigen todos los productos del arte que son necesarios para la vida. Además, requiere libertad de la perturbación causada por las pasiones, lo cual se logra mediante las virtudes morales y la prudencia; y libertad de perturbaciones externas, a la que se dirigen todas las regulaciones de la vida civil.
De modo que, si consideramos bien la cuestión, veremos que todas las ocupaciones humanas se ponen al servicio de quienes contemplan la verdad. Ahora bien, no es posible que la felicidad última del hombre consista en la contemplación basada en la comprensión de los primeros principios: porque ésta es sumamente imperfecta, por ser universal y contener conocimiento potencial de las cosas. Además, es el principio y no el fin del estudio humano, y nos llega por naturaleza, y no a través del estudio de la verdad. Tampoco consiste en la contemplación basada en las ciencias que tienen por objeto las cosas más bajas, ya que la felicidad debe consistir en una operación del intelecto en relación con los objetos más elevados de la inteligencia.
De ello se sigue que la felicidad última del hombre consiste en la sabiduría, basada en la consideración de las cosas divinas. Por tanto, es evidente por inducción que la felicidad última del hombre consiste únicamente en la contemplación de Dios, conclusión que ya hemos demostrado con argumentos.