Escepticismo Puede definirse como aquella actitud de la mente que nos aconseja rechazar cualquier afirmación desacostumbrada. Por no acostumbrado Me refiero a “aquello con lo que el oyente no está familiarizado, de modo que choca con la concepción de la realidad que se ha formado a través de su experiencia”.
Al definir así el escepticismo, no incluyo el significado más amplio del término, que lo extiende a dudar de la propia existencia o de la existencia de cualquier realidad fuera de la propia mente. Me refiero únicamente a lo que podría llamarse “escepticismo natural”, el gemelo de la “religión natural”, el escepticismo normal a la mente humana. Este escepticismo es eminentemente cuerdo; es nativo de nuestra raza y necesario para su preservación y la del individuo. Porque aceptar habitualmente cualquier afirmación absurda (como que sería seguro saltar por la ventana de un cuarto piso porque se estaba orando por alguien) conduciría al desastre inmediato.
Insisto desde el principio en este carácter natural y saludable del escepticismo humano, porque es el fundamento de la tesis que deseo proponer, que es ésta: que quienes quieran presentar las verdades de la fe a quienes desconocen el proceso por el cual que lleguemos a sostenerlos no sólo debemos dar por sentado el escepticismo natural, sino que debemos respetarlo. Es más, nosotros, los de la fe, hacemos bien en salvaguardar en nosotros mismos esta cualidad robusta y saludable, porque en su ausencia o debilidad podemos llegar a aceptar tonterías incluso en las cosas sagradas, y, lo que quizás sea peor, debilitaremos nuestra facultad de razonamiento.
Las verdades propuestas sobre la autoridad de la Iglesia consisten en parte en lo que podemos esperar que acepte cualquier hombre promedio, porque consisten en parte en verdades que están en consonancia con la experiencia común, como, por ejemplo, la verdad católica de que el bien y el mal son realidades. no ilusiones patéticas.
Pero un gran número de verdades católicas (y el sistema católico en su conjunto, basado como está en misterios y particularmente en el misterio supremo de la Encarnación) no pueden ser aceptados como algo natural por aquellos a quienes no les resultan familiares. Esperar que lo hagan (incluso esperar que no sean hostiles) es mucho más antinatural por parte de quien cree que el escepticismo de quien no cree.
En nuestro enfoque de la tarea de convencer al escéptico debemos comenzar por distinguir entre dos tipos de escepticismo, que no se fusionan gradualmente uno con el otro, sino que son de naturaleza totalmente distinta y que pueden llamarse escepticismo estúpido y escepticismo inteligente. escepticismo.
El escepticismo estúpido es esa negación de una afirmación desacostumbrada que se basa en una creencia indefinida pero no obstante real de que el oyente posee un conocimiento universal. Es un error común en nuestros días. La prueba de este tipo de escepticismo (que, como otras manifestaciones de estupidez, presenta un obstáculo formidable para la conversación humana) es el mal uso de la palabra razón.
Cuando un hombre le dice que “es lógico” que tal o cual cosa, a la que no está acostumbrado, no pueda haber ocurrido, su comentario no tiene ningún valor intelectual. No sólo sería incapaz de analizar sus “razones” para rechazar la afirmación, sino que, si se le presiona, se vería obligado a darle motivos basados en meras emociones. Por ejemplo, si un hombre te dice que “es lógico” que un Dios justo no pueda permitir que los hombres pierdan sus almas, sufre el escepticismo de los estúpidos.
El escepticismo procedente de la inteligencia es de naturaleza exactamente opuesta.
La inteligencia puede medirse por la capacidad de separar categorías. El hombre que confunde infalibilidad con impecabilidad Es menos inteligente que el hombre que no lo hace. Asimismo, un hombre que distingue entre la infalibilidad ejercida sobre una afirmación positiva y la infalibilidad ejercida al aconsejar discreción es más inteligente que un hombre que no puede distinguir así.
Cuando la autoridad infalible nos ordena que no estemos seguros de una incertidumbre, está utilizando su función de una manera. Cuando afirma una certeza determinada está utilizando su función en otra. Así, una autoridad que niega la certeza actual del origen terrestre del hombre y que dice: "No estamos fijados en la forma en que el hombre llegó a ser lo que ciertamente es, muy distinto de otros animales", está diciendo una cosa. La misma autoridad que afirma la certeza del pecado original dice algo muy diferente.
Es correcto en cada caso, pero correcto en un particular diferente. En la primera afirmación no hay un pronunciamiento positivo sobre el origen del hombre, sino sólo un pronunciamiento de que, en la actualidad, se desconoce dicho origen. En la segunda afirmación hay una afirmación positiva de que el hombre sufre una mancha especial incurrida en el origen (indefinido) de su especie. El hombre que ve la distinción es más inteligente que el que mezcla las dos declaraciones.
El enfoque del escepticismo inteligente es dejar claro a la mente opuesta cuál es la naturaleza de esa convicción que ha asentado nuestras propias mentes. En esto, me parece, hay que emprender desde el principio tres etapas sucesivas.
La primera de estas etapas es dejar claro qué es el sistema católico. Porque debes recordar que, en primer lugar, el escéptico inteligente a quien nos acercamos no conoce, por regla general, todo el cuerpo de las doctrinas católicas. En segundo lugar, suele considerar las que conoce (aunque esté familiarizado con un gran número de ellas) como afirmaciones inconexas que no pertenecen a un solo ser, no a un sistema vivo que se extiende desde una sola raíz e inspirado por una sola esencia, sino un manojo de palos muertos.
El escéptico al que uno se dirige debe primero apreciar que lo que se le pide que examine es lo que es: un organismo dotado de vida, que tiene un carácter y un sabor propios, una personalidad sobre todo indudable y total. A continuación se le debe mostrar que sus juicios se ajustan exactamente a todo el ámbito del ser del hombre, que al mismo tiempo explica, amplía y rectifica. Se le debe presentar la fe como aquello que de manera demostrable amplía y (a juicio de quienes la sostienen) explica la vida humana, que le da su razón de ser y guía y mantiene sanamente su salud.
Hasta que no hayas hecho todo esto no podrás pasar a la segunda etapa de instrucción, que considero ésta: la postulación del misterio. Al conocer la fe como la más razonablemente humana de las cosas, debe encontrarse también con sus misterios, que al principio no puede aceptar. Existe ese misterio fundamental supremo del que todo fluye: la doctrina de la Encarnación. Aparte de los misterios de la doctrina intelectual positiva, como el misterio de la Trinidad, el misterio de la supervivencia y los demás, hay misterios morales, casi todos ellos relacionados con esa terrible doble cuestión de voluntad y destino, libertad y destino.
Así como es una prueba de inteligencia poder separar categorías, también es una prueba de inteligencia aceptar el misterio. No es una prueba de inteligencia aceptar una particular misterio. Pero es una prueba de inteligencia admitir que el misterio debe formar una parte inevitable de cualquier afirmación de la realidad. Porque hacerlo no es más que reconocer que el hombre está limitado de diversas maneras y que, si bien con un poder de su mente puede ver una verdad, con otro poder otra, y estar seguro de ambas cosas, puede que no tenga la capacidad de reconciliarlas. las dos certezas.
El escéptico inteligente debe concederles inmediatamente la existencia del misterio, porque no habrá pasado su vida sin pensar y habrá descubierto que está rodeado de misterio y que él mismo es un misterio. Puede familiarizarse con la idea de misterio hasta que se convierta en un hábito de su mente y forme parte, como debe, en su esquema de realidad.
Pero el tercer paso es el decisivo y sobre él todo gira. Es cierto que la fe es una autoridad cuyos mandatos y explicaciones pueden descubrirse mediante pruebas suficientes para estar en consonancia con la experiencia. Es cierto que la admisión de misterios por parte de la fe no es un obstáculo para su credibilidad. Entonces se puede aceptar el misterio si la Iglesia fundamenta su pretensión de autoridad. Sin embargo, ¿cómo fundamentará esa afirmación? ¿Qué prueba podemos traer de que si hay autoridad divina en la tierra es de ella?
La prueba no es de un solo tipo; es de carácter múltiple. La misma palabra "prueba" adquiere un sabor diferente según la materia a la que se dirige.
La realidad no se alcanza de una sola manera, como por deducción, o por medición, o por observación, o por la eliminación de posibles alternativas, sino por cualquiera de cada una de estas maneras o por dos o más combinadas.
Si le demostrara a un hombre que dos lados de un triángulo son más largos que el tercero, podría realizar la prueba matemática deductiva. Pero si quieres demostrarle que Jones no ha cometido un asesinato en particular, debes entrar en el campo de los motivos humanos conocidos y de las capacidades humanas conocidas; puede establecer una coartada o puede probar la ausencia de motivo. Si pudiera demostrar que Swift es mejor escritor que Kipling, su método probablemente sería familiarizarlo con numerosos ejemplos paralelos tomados de estos dos maestros. Si quisieras demostrar que la música de Mozart encanta más al oído que la sirena de un barco de vapor, apelarías a la experiencia repetida de ambos sonidos.
En moral se apelaría al sentido moral, en belleza al estético, como en ciencia física a la medición, junto con el postulado de que las cosas que suceden repetidamente de la misma manera presumiblemente siguen un proceso normalmente invariable.
La principal dificultad hoy en día para presentar la prueba de la fe es que las apelaciones a la ciencia matemática o a la ciencia física experimental son casi las únicas a las que los hombres se dirigen mediante su educación. La falta de uso ha atrofiado lo que deberían ser los poderes comunes de la humanidad en otros campos, poderes que se daban por sentados en un pasado mejor.
Esos poderes, al presentar la fe al escéptico inteligente, debemos tratar de revivirlos. Porque la base intelectual de la fe no es la de la prueba positiva, usando la palabra positivo en el sentido científico o matemático, sino una apelación a la prueba dentro de una categoría: la aplicable a la santidad. Si hay santidad en la tierra, ¿qué institución es santa? Uno solo: la fe. La fe es testimonio de sí misma. Es una prueba de gusto. Si se percibe la calidad, es inconfundible; sigue la convicción. Si no se percibe, no hay otro camino, porque el sentido es de gracia, la aceptación es un acto de la voluntad.
La fe, digo, es testimonio de sí misma. La fe convence de su verdad por su santidad, es su propio testimonio de su propia santidad, por lo que también es conocida. Hay mucho más. Hay su consonancia con la realidad externa e histórica por todos lados. Hay una experiencia personal, obtenida al vivirla, de su consonancia con la realidad en los detalles cotidianos, de su sabiduría en el juicio, de sus armonías en lo que concierne al carácter humano y al efecto de la acción, de sus perfectas proporciones que son tales que todo lo que está dentro de ese El sistema está en sintonía con todos y cada parte con el todo.
Y está esto: que la fe es única, no es una entre muchas clases de cosas similares. No es una religión entre muchas religiones. Es como el YO SOY de la Sagrada Escritura, de la cual también procede.
Todo lo que. Todo lo que. No digo que así convenceréis, pero sí digo que es mediante esta progresión como el escéptico inteligente, nuestro único oponente digno, podrá por fin incorporarse a nuestra casa. Primero saber dónde está la casa; luego, que le muestren que las puertas están abiertas. Luego encontrarse en la casa. ¿Y qué otro techo hay en este mundo?