La jerarquía estadounidense está cambiando. Y el cambio implica mucho más que caras nuevas.
En enero pasado, el Catholic News Service, la agencia de noticias para la prensa católica de los Estados Unidos, publicó una versión actualizada de una historia que publica cada año: ¿cuántos obispos estadounidenses cumplirán setenta y cinco años en los próximos doce meses y serán requeridos por Ley de la Iglesia para presentar sus dimisiones al Papa. En 2005 la cifra era veinte, más otros tres que ya habían alcanzado la edad de jubilación pero seguían en el trabajo. Para quienes siguen este tipo de cosas, la historia no tiene nada de especial.
¿O fue?
Comencemos con el hecho de que la rotación año tras año en las filas de la jerarquía no es una novedad en sí misma. En cualquier doce meses, un par de docenas de obispos estadounidenses abandonarán la escena por renuncia o muerte, y un número similar de recién llegados serán nombrados obispos por el Papa.
He aquí un ejemplo. El día en que se escribía esto, la conferencia episcopal estadounidense en Washington emitió un comunicado de prensa anunciando la elección por parte del Papa Juan Pablo II de un sacerdote de cincuenta años como nuevo obispo de Wichita, Kansas. Cosas así suceden todo el tiempo.
Pero últimamente ha estado ocurriendo algo más, algo que ocurre sólo de vez en cuando. Consideremos al nuevo obispo de Wichita, Reverendísimo Michael O. Jackels. El obispo Jackels pasó los primeros años de su ministerio sacerdotal en puestos importantes (director de vocaciones, director de educación religiosa, covicario de religiosos) en Lincoln, Nebraska, una diócesis ampliamente conocida como un bastión de la ortodoxia católica, con un cuerpo de sacerdotes. reflejando eso. Desde 1997 hasta enero pasado, además, fue funcionario de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano, encabezada por el formidable cardenal Joseph Ratzinger.
Para personas con experiencia en la lectura de un curriculum vitae De esa manera, el obispo Jackels sonaba, sin ser visto, como un hombre inmerso en las doctrinas de la Iglesia católica y nada tímido a la hora de enseñarlas y defenderlas.
Si ese es el caso, no está solo. Se ajusta a un patrón que se ha vuelto cada vez más evidente para los observadores de obispos en los Estados Unidos en los últimos años: el nombramiento o promoción de hombres para quienes la enseñanza y defensa de la doctrina católica tienen una prioridad significativamente mayor que la que tenían para los obispos de una época anterior. generación.
Cuando los obispos no están de acuerdo
Las implicaciones prácticas de esto fueron evidentes durante la campaña presidencial del año pasado, cuando la cuestión de dar la comunión a políticos católicos pro-aborto como John Kerry produjo una división profunda y muy visible en las filas jerárquicas.
Con algunas excepciones, los obispos de mayor edad que asumieron una posición pública expresaron diversos grados de descontento por la situación, pero tendieron a adoptar la opinión de que si los pro-aborto como el senador Kerry decidían recibir la comunión, no había mucho que pudieran hacer al respecto. él. Por el contrario, algunos obispos más jóvenes, y algunos de los más recientemente ascendidos a los rangos superiores jerárquicos, se pronunciaron enérgicamente contra lo que consideraban un grave abuso de la Eucaristía. Entre los que fueron particularmente francos se encontraban tres arzobispos relativamente nuevos: Raymond Burke de St. Louis, Charles Chaput de Denver y John Myers de Newark.
En caso de duda, no es nuevo ni sorprendente que los obispos no estén de acuerdo.
Para hablar sólo de Estados Unidos, los obispos irlandeses-estadounidenses y germano-estadounidenses se involucraron en intensas y continuas luchas internas durante el siglo XIX sobre el ritmo y la manera de integrar a los inmigrantes católicos en la Iglesia y la sociedad secular, así como sobre el poder y las prerrogativas de los inmigrantes católicos. cada grupo. Y en una verdadera serie de temas, liberales como el cardenal James Gibbons de Baltimore y el arzobispo John Ireland de St. Paul libraron feroces luchas de poder entre bastidores con conservadores como el arzobispo Michael Corrigan de Nueva York y el obispo Bernard McQuaid de Rochester. Sus comentarios mutuos (y ocasionalmente hacia ellos) constituyen una lectura apasionante hoy en día.
Pero a pesar de estos precedentes, ha sido una relativa novedad en Estados Unidos que los obispos católicos expresen sus desacuerdos como lo hicieron durante la campaña política del año pasado. Entonces, ¿qué está pasando ahora?
La explicación parece tener mucho que ver con el nuevo tipo de obispo, más duro, que se nombra o promueve en estos días.
¿Fin de los obispos 'pastorales'?
La remodelación de la jerarquía según un plan maestro (si es que eso es lo que ha estado ocurriendo) ya ha ocurrido antes. De hecho, muchos de los obispos que están abandonando la escena por jubilación o muerte fueron nombrados a la jerarquía como parte de un proceso similar que comenzó después del Concilio Vaticano Segundo y continuó durante las siguientes dos décadas.
En su biografía del Papa Pablo VI, el difunto Peter Hebblethwaite dice que las autoridades romanas después del Vaticano II estaban ansiosas por establecer “un nuevo tipo de obispo para Estados Unidos, menos como altos ejecutivos que pueden leer un estado financiero, más pastores capacitadores”. con suficiente teología para saber lo que significó implementar el Concilio” (Pablo VI: el primer Papa moderno, Paulista, 478).
Según Hebblethwaite, este proyecto se aceleró con el nombramiento en 1973 del arzobispo Jean Jadot, nacido en Bélgica, como delegado apostólico en los Estados Unidos. Jadot ocupó este puesto clave hasta 1980. Sus recomendaciones influyeron poderosamente en la elección de decenas de miembros de la nueva generación de la jerarquía comúnmente descrita como obispos “pastorales”.
Pero cuidado. Las generalizaciones nos llevarán hasta cierto punto a la hora de intentar comprender a los obispos americanos. De ninguna manera todos los que se han jubilado últimamente o pronto lo harán conforme al modelo de obispo pastoral. Aún así, existen similitudes reales entre muchos.
“Sería un error decir que antes teníamos obispos no ortodoxos y ahora tenemos obispos ortodoxos”, me comentó recientemente un funcionario de la Iglesia cercano al proceso de nombramiento de obispos. Ciertamente eso es cierto. Pero también es cierto que para algunos obispos de las últimas tres o cuatro décadas, la ortodoxia doctrinal a veces pasó a un segundo plano frente a la apertura al cambio, la tolerancia al disenso y la actualización de las últimas modas eclesiásticas. En la práctica, ésta parecía ser la esencia de ser “pastoral”.
El actual representante del Vaticano en Estados Unidos (desde el establecimiento de relaciones diplomáticas entre Estados Unidos y el Vaticano en 1984, se le llama “nuncio”) es el arzobispo Gabriel Montalvo, colombiano de nacimiento y veterano del servicio diplomático del Vaticano. Da la casualidad de que Montalvo cumplió setenta y cinco años en enero pasado y se espera que renuncie bastante pronto. Pero hay dudas sobre si el cambio en los nombramientos y ascensos episcopales en los últimos años es obra suya o de otra persona, y si es esto último, de quién. Éste es uno de esos misterios profundos que sólo conocen las personas que ocupan los niveles más altos de la jerarquía en Estados Unidos y Roma.
Por supuesto, hay una objeción obvia a todo esto. Es el Papa quien nombra y promueve a los obispos, ¿no es así? Entonces, ¿por qué se habla tanto del papel del nuncio o de cualquier otra persona?
Buena pregunta. Pero seguramente nadie supone seriamente que el Papa conozca personalmente a todos los obispos que nombra. Con respecto a estas cruciales decisiones de personal, el Santo Padre debe confiar en información y recomendaciones de una variedad de fuentes, incluidos otros obispos y la Congregación para Obispos del Vaticano. Los diplomáticos papales son una parte importante de la mezcla.
Enseñar, Gobernar, Santificar
Pero aquí es útil hacer una pausa y considerar una pregunta fundamental: ¿qué hacen realmente los obispos católicos?
El oficio de obispo se remonta a los apóstoles. Los significados de los términos del Nuevo Testamento. episkopos, presbíteroy diácono No están del todo claros, pero los apóstoles claramente eligieron sucesores para encabezar las iglesias locales nacientes que fundaron, y los sucesores tuvieron sucesores, y así sucesivamente hasta el día de hoy. El Vaticano II dice que los obispos “por institución divina han asumido el lugar de los apóstoles como pastores de la Iglesia” (Lumen gentium 20). La primera epístola a Timoteo dice que cualquiera que aspire a ser obispo “alza tarea desea” (1 Tim. 3:1).
El término obispo incluye cardenales, patriarcas, arzobispos, obispos, obispos coadjutores y obispos auxiliares. El Papa también es obispo: el obispo de Roma. En este sentido amplio, hay alrededor de 4,700 obispos católicos en el mundo. Aproximadamente 2,700 de ellos son “ordinarios”: obispos a cargo de las diócesis. Otros 1,100 están jubilados. Los demás son coadjutores, auxiliares, funcionarios de las oficinas administrativas centrales de la Santa Sede, o de cualquier otra especie.
La jerarquía episcopal en Estados Unidos comprende aproximadamente 435 cardenales, arzobispos y obispos (las cifras cambian constantemente), de los cuales alrededor de 110 están jubilados. Los ordinarios entre ellos presiden treinta y cinco arquidiócesis, 151 diócesis y dos eparquías, jurisdicciones similares a diócesis de las iglesias católicas orientales.
Sus responsabilidades se dividen en tres amplios títulos: enseñar, gobernar y santificar. El Código de Derecho Canónico resume así su labor: “Por el Espíritu Santo que les ha sido dado, los obispos son sucesores de los apóstoles por institución divina; se constituyen pastores dentro de la Iglesia para ser maestros de doctrina, sacerdotes del culto sagrado y ministros de gobierno” (CIC 375).
El bienestar del pueblo de Dios requiere que los obispos hagan un buen trabajo en las tres áreas, pero la enseñanza es lo primero. Según la Constitución Dogmática sobre la Iglesia del Vaticano II, sus deberes como maestros de la doctrina católica tienen un “lugar de honor” para estos hombres.
Los obispos, añadió el Concilio, son “maestros dotados de la autoridad de Cristo, que predican a las personas que les han sido asignadas la fe, la fe que está destinada a informar su pensamiento y orientar su conducta... . . y con vigilancia protegen de cualquier error que amenace a su rebaño (cf. 2 Tim. 4:14). Los obispos que enseñan en comunión con el Romano Pontífice deben ser reverenciados por todos como testigos de la verdad divina y católica” (LG 25).
Por decir lo menos, no es un trabajo fácil. Y en los últimos tiempos, podría decirse que se ha vuelto más difícil que nunca, con los complejos problemas de la vida moderna, la sociedad moderna y la Iglesia moderna acumulándose en el típico escritorio de un obispo.
La gran burocracia de los obispos
Pero desde el Vaticano II, otro factor ha entrado en escena: la conferencia nacional de obispos –la conferencia episcopal– ordenada por el Vaticano II como un instrumento a través del cual los obispos de una nación o región deberían “intercambiar puntos de vista” y “formular conjuntamente un programa para el bien común de la Iglesia” (Cristo Dominus 37). En este país la conferencia episcopal se llama Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB).
Medida por personal y presupuesto, la USCCB es una de las conferencias episcopales más grandes del mundo, si no la más grande. Con sede en un edificio grande y reluciente y moderno en la sección noreste de Washington, DC, cerca de la Universidad Católica de América, opera con un presupuesto de 2005 de 129,387,217 dólares. (Para ser justos, gran parte de esa suma astronómica representa contratos gubernamentales para programas relacionados con la inmigración, mientras que muchos millones más provienen de recaudaciones nacionales desembolsadas en subvenciones a programas y grupos externos).
El personal de la USCCB, compuesto por más de 350 sacerdotes, religiosos y laicos, trabaja en una colmena de departamentos y oficinas que corresponden a la igualmente compleja red de comités permanentes y ad hoc de los obispos. La multitud de áreas en las que participa la USCCB van desde cabildeo y litigios hasta liturgia y doctrina. La justicia social y la paz mundial, las comunicaciones y la educación reciben generosas ayudas de personal y fondos, al igual que la oficina para actividades provida.
Después del Vaticano II, los obispos utilizaron su nueva conferencia episcopal para alcanzar decisiones conjuntas y llevar a cabo los programas necesarios para implementar los decretos del Concilio. Pero con el tiempo, la conferencia adquirió vida (y agenda) propia, lanzándose a proyectos de gran visibilidad, como la redacción de extensas cartas pastorales colectivas sobre la paz (publicadas en 1983) y la justicia económica (1986). Esta fase expansionista y activista se detuvo bruscamente con el fracaso de un proyecto de larga duración para escribir una carta pastoral sobre las preocupaciones de las mujeres que agradara a todos, desde feministas hasta antifeministas. (Para sorpresa de nadie, excepto de los obispos, no se pudo hacer).
A partir de algún tiempo después de 1985, gran parte del tiempo y la energía de la conferencia episcopal se dedicaron a discutir el abuso sexual del clero. Desafortunadamente, la mayor parte de los esfuerzos para controlar esta venenosa situación se llevó a cabo a puertas cerradas, lo que preparó a los obispos para acusaciones posteriores de ignorar el problema. Desde principios de 2002, cuando los escabrosos hechos de abuso y encubrimiento comenzaron a salir a la luz en los medios de comunicación, la conferencia episcopal ha tenido que dedicar más atención a este lío que a cualquier otra cosa.
La USCCB está ahora en transición. “La conferencia tal como la conocemos hoy probablemente será muy diferente dentro de cinco o diez años”, comentó el arzobispo Wilton D. Gregory en noviembre pasado cuando renunció después de tres años plagados de crisis como presidente de la USCCB. Las personas que conocen la organización y a los obispos no tienen ninguna duda de que tiene razón.
Ante las crecientes presiones financieras y la sensación de que han perdido el control sobre su propia agenda, los obispos están tomando medidas para transformar la conferencia episcopal en una organización con un número limitado de programas que reflejen prioridades bien definidas y atendidos por un personal más reducido y flexible.
Estos cambios subrayan un hecho que a veces se ha pasado por alto en las últimas cuatro décadas: lo que hacen los obispos en sus iglesias locales –las diócesis– es mucho más importante que lo que hacen en y a través de la USCCB. Y, como lo dejan claro los cambios en la jerarquía, también a nivel de las iglesias locales el cambio está ahora en el aire.
El antiguo papel episcopal tripartito (enseñar, gobernar y santificar al pueblo de Dios) no ha cambiado ni cambiará. Pero how La forma en que se hacen esas cosas ha cambiado a menudo antes y ahora parece estar cambiando nuevamente. Una nueva generación de obispos de mentalidad dura y comprometidos con la defensa de la doctrina ortodoxa de la Iglesia se ha ido incorporando a los Estados Unidos y está haciendo sentir su presencia.
Muchos católicos dirían que esto no puede suceder demasiado pronto.