Un versículo que los Testigos de Jehová suelen usar para refutar la divinidad de Cristo y la existencia de la Trinidad es Juan 17:3. En este versículo, Jesús dijo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien enviaste».
«Miren», dicen los Testigos, «Jesús dijo que el Padre es el único Dios verdadero. Esto significa que Jesús mismo no puede ser Dios ».
El argumento de los Testigos suena persuasivo hasta que se considera lo que este texto realmente dice y lo que enseñan otros pasajes trinitarios de las Escrituras.
Es cierto que Juan 17:3 dice que el Padre es el único Dios verdadero. Pero nótese que este versículo no afirma que solo el Padre sea Dios verdadero. Un trinitario puede afirmar la primera afirmación, pero no la segunda.
¿Por qué podemos decir que el Padre es el único Dios verdadero? Porque no hay otro Dios que el Dios que es el Padre. En Isaías 44:6 Dios dijo: “Yo soy el primero y el último, y fuera de mí no hay otro Dios”.
Un capítulo antes declaró: “Antes de mí no fue formado ningún Dios, y después de mí no hubo ninguno. Yo soy Jehová, y fuera de mí no hay salvador” (Isaías 43:10) [Traducción del Nuevo Mundo].
Entonces Dios no es simplemente un Dios entre muchos. Él es el único verdadero. El Padre es ese Dios que es el único Dios verdadero. Pero esto no prueba, como afirma la Watchtower, que sólo el Padre es Dios verdadero.
Los trinitarios dicen que el Padre es el único Dios verdadero, el Hijo es el único Dios verdadero y el Espíritu Santo es el único Dios verdadero. Las tres Personas son el único Dios verdadero, a diferencia de tres Dioses.
¿Por qué Juan 17:3 habla sólo del Padre como “el único Dios verdadero” si Jesús y el Espíritu Santo también son Dios? Para responder a esto, debemos mirar cómo las Escrituras hablan del Dios trino.
La Biblia frecuentemente atribuye a una Persona de la Trinidad un título o nombre que en realidad pertenece a las tres. Los teólogos llaman a esto apropiación. Así es como los escritores bíblicos, en lugar de un lenguaje más técnico y filosófico, distinguieron las Personas en Dios.
Por ejemplo, al Padre se le suele llamar ho theos («Dios»). Al Hijo se le suele llamar ho kurios («Señor»). A la Tercera Persona de la Trinidad se la denomina to pneuma («el Espíritu») o to pneuma to hagion («el Espíritu Santo»).
Aunque las tres Personas de la Trinidad suelen distinguirse en el Nuevo Testamento con estos títulos, ninguno de estos nombres es posesión exclusiva de una Persona en particular. Por ejemplo, si bien al Padre se le suele llamar ho theos («el Dios»), a Cristo también se le menciona ocasionalmente de esta manera. En Juan 20:28, el apóstol Tomás, al ver a Jesús resucitado, le dijo: «¡Señor mío y Dios mío!». El texto griego dice literalmente: «El Señor de mí y el Dios de mí» (« ho kurios mou kai ho theos mou» ).
Nótese dos cosas. Primero, Tomás llamó a Jesús «ho theos» («Dios»), la misma expresión que se usa comúnmente para referirse al Padre. Segundo, Jesús no lo reprendió por lo que sería una blasfemia si no fuera cierto, sino que lo alabó (Juan 20:29).
En el Nuevo Testamento, a Jesús se le suele llamar «ho kurios » («el Señor»), pero los Testigos de Jehová no creen que esto disminuya su señorío. La Atalaya se centra en la palabra «único» en Juan 17:3, señalando que allí se afirma que el Padre es el único Dios verdadero.
Sin embargo, Judas 4 dice que Cristo es “nuestro único Dueño y Señor” [TNM]. ¿Significa aquí la palabra “sólo” que Jehová es inferior a Cristo?
En 1 Corintios 8:6 Pablo escribió: “Para nosotros hay un solo Dios, Padre, de quien son todas las cosas y para quien existimos, y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por quien nosotros existimos”. Los Testigos citarán la primera mitad del versículo para demostrar que Jesús no es Dios. Señalan cómo dice que el Padre es el único Dios, implicando, dicen, que el Hijo no es el mismo Dios.
Según este argumento, Jehová no es Señor, ya que el versículo dice que hay un solo Señor, Jesús. ¿Debemos concluir que si bien Jehová puede ser Dios, no es Señor? Ningún testigo de Jehová diría esto, sin embargo, el Nuevo Testamento suele reservar el título de Señor para Jesús.
En general, la Biblia llama a la Tercera Persona de la Trinidad pneuma («el Espíritu») o pneuma to hagion («el Espíritu Santo») y deja claro que es distinto del Padre y del Hijo (Juan 14:16, 26; 15:26). Sin embargo, la Escritura también se refiere al Espíritu Santo como el Espíritu de Dios y como el Espíritu de Cristo (Romanos 8:9).
En 2 Corintios 3:16-18, Pablo identificó al Espíritu con ho kurios («el Señor»): «Cuando alguien se convierte al Señor, se quita el velo. Ahora bien, el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. Todos nosotros, con el rostro descubierto, contemplando la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Señor que es el Espíritu».
(Curiosamente, la Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de 2 Corintios 3:16-18 reemplaza “Señor” por “Jehová”, por lo que podemos decir “Jehová es el Espíritu”. Esto significa que el Espíritu Santo puede identificarse como Jehová, no simplemente como su fuerza activa como afirman los Testigos.)
Volvamos a Juan 17:3. Lo que Jesús hizo aquí es simplemente un ejemplo de una práctica común del Nuevo Testamento: tomar un término aplicable a las tres Personas en Dios y usarlo preferentemente para una de las Personas, haciendo así más fácil distinguirlo de las otras dos.
¿Por qué los escritores del Nuevo Testamento hablaron así de las Personas de la Trinidad y no como “tres Personas en una naturaleza divina”? Porque esa terminología aún no estaba disponible.
Los escritores del Nuevo Testamento (y Dios que los inspiró a escribir) usaron las expresiones y la terminología de la época para transmitir la verdad del Dios trino. La idea de tres Personas en un Dios es bíblica, incluso si la fraseología no se encuentra allí.
Juan 17:3 dice que el Padre es el único Dios verdadero. Pero no enseña lo que los Testigos de Jehová pretenden que enseñe: que solo el Padre es Dios verdadero. Este error es el que refuta un estudio minucioso del Nuevo Testamento.