El conflicto entre los creacionistas y la ciencia dominante continúa con más fuerza que nunca. Los cristianos fundamentalistas continúan denunciando la evolución impía como una plaga para la sociedad, y científicos de renombre como Stephen Hawking y Richard Dawkins insisten en la verdad indudable del gran esquema evolutivo. El fallecido Carl Sagan, un destacado portavoz del naturalismo en la ciencia, alimentó el antagonismo en la década de 1970 con su famosa declaración en la serie "Cosmos" de la PBS de que "el universo es todo lo que alguna vez hubo, todo lo que es y todo lo que alguna vez existirá". ser." El creacionismo también está en aumento. Los jóvenes creacionistas de la Tierra ya no se contentan con criticar la evolución como un mal social. Han iniciado grandes esfuerzos para producir una ciencia alternativa, una ciencia que no esté regida por lo que consideran un dogma evolutivo.
¿Qué debe pensar un católico sobre tales guerras científicas? ¿Qué debemos creer acerca de la creación de Dios y qué debemos rechazar? Esta cuestión cultural es extremadamente compleja, pero en el fondo es una cuestión de naturalismo versus sobrenaturalismo. En los últimos años ha aparecido una voz inesperada del profesor de derecho de la Universidad de California, Philip Johnson, en su libro. Darwin a prueba. Johnson ha criticado a la ciencia evolucionista por su supuesto dogma del naturalismo. Si bien Johnson difiere significativamente de creacionistas como Henry Morris y Duane Gish, comparte su crítica de la ciencia dominante como doctrinaria en su supuesto de un evolucionismo uniformista.
La crítica de Johnson evita cuidadosamente los problemas de interpretación bíblica. Morris, Gish y otros creacionistas proclaman más abiertamente su dependencia del Génesis y otros textos bíblicos al ofrecer su versión de la historia natural. Muchos teólogos modernos, tanto protestantes como católicos, han abrazado el carácter no histórico del Génesis y han dicho en esencia que es imposible afirmar nada históricamente válido o confiable del texto del Génesis sobre la historia real del cosmos.
Los católicos se encuentran en una situación difícil. Estamos obligados a afirmar todo lo que la Iglesia enseña como cuestión de fe y moral. Compartimos con otros sobrenaturalistas el rechazo del naturalismo puro y creemos que el universo fue hecho de la nada por el libre albedrío de Dios. La Iglesia Católica cree que Génesis nos enseña la verdad sobre el origen del mundo porque la Biblia es la revelación infalible de Dios. Pero si afirmamos que la Biblia es el libro inspirado de Dios, ¿debemos mirar con recelo toda la ciencia secular como un vehículo de fuerzas impías? Si tomamos en serio los capítulos 1 y 2 de Génesis, ¿debemos creer que Dios hizo el mundo en seis días de veinticuatro horas, incluso si la investigación científica tiende a indicar lo contrario?
En esta confusa situación interviene la sabiduría del obispo de Hipona. De este lugar tan improbable surgió el teólogo más influyente en la historia del cristianismo occidental: Agustín. Bien conocido por un exquisito relato de su viaje espiritual en el Confesiones, Agustín también escribió numerosas obras sobre filosofía, retórica, música, literatura y comentarios bíblicos. Estaba familiarizado con la ciencia de su época y ofreció valiosos consejos para los cristianos que enfrentaban un mundo no cristiano con sus ideas sobre la naturaleza. Este artículo no puede comenzar a responder todas las preguntas relacionadas con las actuales controversias creacionistas, pero puede sondear la sabiduría del pasado como guía.
Agustín, obispo de Hipona desde 395 hasta su muerte en 430, escribió comentarios sobre las narraciones de la creación del Génesis cinco veces a lo largo de su vida. Su primer intento fue una obra breve en la que defendía la integridad del Génesis frente a la filosofía de los maniqueos (De Genesi Contra Maniqueos). Su segundo fue en el Confesiones (libros 12 y 13), un intento que combina interpretaciones literales y alegóricas en una prenda sin costuras. El tercero fue un trabajo que dejó inacabado, probablemente porque no estaba contento con el resultado (De Genesi liber imperfectus). Su cuarto y más importante fue el Comentario literal sobre Génesis y es aquí donde Agustín da su mayor consejo sobre cómo abordar la Biblia y su relación con la naturaleza. Su último intento, probablemente escrito casi al mismo tiempo que el Comentario literal Aparece en los libros 30 al 33 del Ciudad de dios.
¿Por qué Agustín dedicó tanto tiempo a los relatos de la creación del Génesis? Los años de sus vagabundeos espirituales, desde los diecinueve hasta los treinta años, vieron a Agustín encontrarse con diferentes filosofías de su época. Estos sistemas de creencias le dejaron una profunda impresión y más tarde se convenció de que tenía que defender la fe cristiana contra ellos. Aunque no tenía una disposición argumentativa, presentó algunos de los argumentos más poderosos jamás ofrecidos en defensa de la creación de Dios.
Agustín sentía que la filosofía más peligrosa de su época era el maniqueísmo, un sistema al que se adhirió antes de su conversión. Como nos dice, los maniqueos criticaron el Génesis como cuentos ingeniosamente contados que no tenían valor racional (científico). Se burlaron de un Dios que necesitaría seis días para crear el mundo y criticaron al mismo Dios por crear al hombre a su imagen. Los maniqueos a menudo hacían preguntas diseñadas para mostrar la locura de creer que el Génesis es verdadero. Si el hombre está hecho a imagen de Dios, ¿tiene Dios brazos y piernas? Si Dios creó en un momento del tiempo, ¿qué estaba haciendo antes de crear? Aun así, los maniqueos no rechazaron todo lo que había en el cristianismo, sino que lo asimilaron a una forma de religión no cristiana de su propia creación. Irónicamente, Mani y sus seguidores ofrecieron con orgullo explicaciones racionales para fenómenos científicos que Agustín consideraba fantásticos e irracionales. De su encuentro con los maniqueos, Agustín aprendió verdades importantes sobre cómo reconciliar el conocimiento natural y el bíblico.
Estaba convencido de que dos de las herramientas más poderosas para combatir la ciencia falsa eran la razón y la experiencia sensorial. Pero conviene hacer una advertencia. Agustín nunca utilizó el término “ciencia” en su sentido moderno ni lo hizo ningún otro escritor antiguo, cristiano o pagano. Esto no se debió a que no existiera ciencia en la antigüedad sino a que se la llamaba filosofía natural. La filosofía natural, hasta el siglo XIX en general, significaba el conocimiento de una ciencia específica y la filosofía de la naturaleza implícita en ese conocimiento.
La primera pauta de Agustín es reconocer el propósito de las Escrituras. El lenguaje humano es resbaladizo. Para entender lo que alguien nos dice, debemos escuchar las palabras y discernir la intención de la persona. La Biblia es un caso especial porque tiene autores humanos pero detrás de cada uno hay un autor divino, el Espíritu Santo. Cuando leemos la Biblia, queremos conocer las intenciones tanto de los autores humanos como de los divinos. La intención o el propósito divino de las Escrituras se puede discernir a partir del lenguaje utilizado en un texto bíblico.
El propósito de la Biblia es redentor, dijo Agustín. Dios nos dio la Biblia para instruirnos en el conocimiento de la salvación, no de la ciencia. En su Comentario literal Agustín preguntó qué enseñan las Escrituras sobre la forma de los cielos, un tema que abordaron muchos escritores antiguos. ¿Son los cielos esféricos o planos como un disco? ¿O importa? Él respondió: “Muchos eruditos entablan largas discusiones sobre estos asuntos, pero los escritores sagrados, con su sabiduría más profunda, los han omitido. Estos temas no son de ningún provecho para quienes buscan la bienaventuranza y, lo que es peor, consumen un tiempo muy precioso que debería dedicarse a lo que es espiritualmente beneficioso”. Estas palabras pueden parecer sugerir que Agustín menospreciaba la ciencia, y así ha sido interpretado por lectores de mentalidad secular. No pensaba que el conocimiento natural fuera inútil, sólo que era inferior al conocimiento de Dios, quien creó la naturaleza. Agustín estaba diciendo que los autores bíblicos no estaban dando una teoría definitiva de los cielos de manera científica.
Agustín advirtió contra un peligro entre los cristianos de su época y la nuestra. Si el cristiano insiste en cierta teoría científica como si fuera la enseñanza de la Biblia, y resulta ser incorrecta, entonces el incrédulo rechazará la Biblia por completo y perderá el propósito salvador que Dios tiene al componerla. Este peligro es tan real que Agustín lo destacó varias veces en sus escritos. El conocimiento poco fiable de la naturaleza no es condenatorio, pero puede ser un obstáculo "si piensa que su visión de la naturaleza pertenece a la forma misma de la doctrina ortodoxa y se atreve obstinadamente a afirmar algo que no comprende". En este caso, la falta de conocimiento verdadero del cristiano se convierte en un obstáculo para que el incrédulo abrace la verdad del evangelio. El gran daño, dice el obispo de Hipona, no es que “se ridiculice a un individuo ignorante” sino que “las personas ajenas a la familia de la fe piensen que nuestros escritores sagrados mantuvieron tales opiniones y... . . los escritores de las Escrituras son criticados y rechazados como hombres ignorantes”.
Los cristianos a veces se convierten en obstáculos para la salvación de los demás, en lugar de ser instrumentos de ella. Lo hacen cuando equiparan una teoría científica con el significado de la Biblia. Agustín era muy consciente de este peligro ya en el siglo V. No ha cambiado mucho. Su solución es la humildad tanto en la interpretación de la naturaleza como en la interpretación de las Escrituras.
¿Cómo se puede engendrar tal humildad? Al reconocer que la Biblia trata más de “la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos” que del “movimiento y órbita de las estrellas, su tamaño y posiciones relativas, y los eclipses predecibles”. del sol y de la luna”. Advierte contra las autoridades autoimpuestas en la interpretación bíblica: “Los expositores imprudentes e incompetentes de las Sagradas Escrituras traen problemas y tristezas indecibles a sus hermanos más sabios cuando son atrapados en una de sus opiniones falsas y traviesas y son reprendidos por aquellos que no están obligados a hacerlo”. por la autoridad de nuestros libros sagrados”.
¿No hay entonces nada en las Escrituras que tenga que ver con la ciencia? Si la Biblia no es un libro de ciencia, ¿cómo podremos decir algo sobre el mundo natural con autoridad divina? Agustín no creía que la Biblia fuera irrelevante para la naturaleza. Eso sería dividir la verdad, y para Agustín la verdad es una. Su segunda directriz es reconocer la armonía entre el conocimiento natural y el conocimiento de las Escrituras. La ciencia y la interpretación no enseñan los mismos temas, pero tampoco se contradicen. No encontrarás citología en la Biblia. Las páginas del texto sagrado no dicen nada sobre la estructura, funciones o interacciones de las células. La citología tampoco nos enseña acerca de la pasión, muerte y resurrección de Cristo.
Pero supongamos que un biólogo dice que la única explicación para el origen de las células es la generación espontánea, es decir, el origen sin ninguna causa previa. El cristiano sabe inmediatamente que algo anda mal, por varias razones. Esto contradice las afirmaciones del Génesis de que todas las cosas tienen su origen en Dios. Incluso si interpretamos el caos y la falta de forma (en hebreo ajetreo y bullicioy fuerte) de Génesis 1:2 como sopa primordial, el versículo uno todavía afirma que la sopa primordial vino de Dios (“En el principio creó Dios los cielos y la tierra”). ¿Qué debemos hacer?
El Comentario literal recomienda un procedimiento de dos pasos. Primero, debemos evaluar si la afirmación científica tiene alguna validez. Esto debe hacerse mediante los métodos de la ciencia, la observación empírica y el razonamiento teórico. No basta con citar la Biblia en contra de una teoría científica. Si no estamos seguros de la conclusión, podemos considerarla falsa. “La verdad está más bien en lo que Dios revela que en lo que los hombres a tientas suponen”. Esto sería cierto en el caso de la generación espontánea. Es una afirmación muy diferente de las que se hacen sobre la estructura de las células. Las estructuras celulares se pueden verificar y probar. No se puede verificar la generación espontánea. Es una declaración global sobre lo que no puede ser, es decir, sin causa previa. Y la ciencia no puede hacer afirmaciones sobre lo que no puede ser, sólo sobre lo que es. Así, Agustín diría que podemos considerar la generación espontánea como falsa a menos que alguien pueda verificarla.
Supongamos que alguien dice que la Tierra no tiene más de diez mil años, como creyeron los cristianos occidentales durante siglos. Nuevamente, deberíamos probar esta afirmación con los medios que la ciencia tiene a su disposición. Durante más de cien años, la geología histórica ha desarrollado pruebas para demostrar que la Tierra debe tener mucho más de diez mil años. Estas pruebas se verifican una y otra vez para garantizar que las estimaciones de tiempo no sean erróneas. Ahora ¿qué debemos hacer? ¿Insistiremos en que la Biblia enseña que la Tierra no tiene más de diez mil años? ¿Será que nuestra interpretación está equivocada? Agustín aconseja el segundo paso: “Pero si son capaces de establecer su doctrina con pruebas que no pueden ser negadas, debemos demostrar que esta declaración de las Escrituras. . . no se opone a la verdad de sus conclusiones”. Nos insta a cambiar nuestra interpretación de las Escrituras, no porque las Escrituras deban ser regidas por la ciencia, sino porque no hay dos verdades hechas por Dios que se contradigan entre sí. Toda verdad proviene de Dios, ya sea descubierta por la ciencia o por la Iglesia en su interpretación de las Escrituras. La primera pregunta que debemos plantearnos es si una teoría científica concreta está bien fundada. Si es así, entonces debemos asegurarnos de no leer la Biblia de una manera que contradiga el conocimiento sólido de la naturaleza.
La característica más sorprendente de los comentarios de Agustín sobre el Génesis es su falta de conclusiones firmes. Ofreció diferentes formas de leer el texto, pero pocas de ellas eran vinculantes para sus lectores. ¿Cómo supo cuándo su lectura era aceptable y cómo podemos saber cómo leer Génesis correctamente? La Iglesia católica se ha guiado por la sabiduría de Agustín porque nunca se ha pronunciado definitivamente sobre cómo debe leerse el Génesis.
Sin embargo, las interpretaciones de Agustín no fueron abiertas. Sugirió el siguiente procedimiento que se aplica tanto al Génesis como a cualquier otro texto bíblico. Dijo que primero deberíamos tratar de exponer el significado del autor según el sentido histórico o literal. El sentido literal para Agustín es el sentido que tienen las palabras en su contexto histórico-lingüístico original. Si no podemos ponernos de acuerdo sobre el significado del autor, al menos deberíamos interpretar las Escrituras de acuerdo con el contexto más amplio de la Biblia en su conjunto. Debemos asegurarnos de que nuestras interpretaciones de un texto en particular sean consistentes con lo que la Biblia dice en otros lugares. Si esto resulta difícil, debemos interpretar la Biblia dentro de los límites de la fe católica. Agustín dirige este consejo contra aquellos que afirman temerariamente el significado de la Biblia sobre asuntos inciertos y dudosos. Es mejor ser humilde que proclamar audazmente opiniones sobre las Escrituras que podrían estar equivocadas. La clave del enfoque de Agustín hacia la Biblia radica en su disposición a leer la Biblia. con la Iglesia.
¿Cómo nos guía la sabiduría de Agustín en nuestra situación actual? La aplicación de sus principios puede verse en uno de los episodios más incomprendidos de la historia de la ciencia y la religión, el caso Galileo. Agustín Comentario literal jugó un papel clave en las múltiples interacciones de Galileo con la Iglesia. Galileo Carta a la Gran Duquesa Cristina, escrito en 1615, apeló a la autoridad de Agustín al argumentar que la Escritura tenía como objetivo conducirnos a la salvación, no darnos teorías de las ciencias naturales. Pero Galileo reconoció que la Iglesia no tenía ninguna obligación de respaldar la teoría heliocéntrica del universo a menos que él u otra persona pudiera proporcionar pruebas de su verdad. Galileo creía plenamente en la verdad de la teoría copernicana, pero no tenía pruebas suficientes de su veracidad en 1616, cuando la Congregación del Índice de la Iglesia se pronunció sobre el asunto.
La Iglesia católica, representada por el cardenal Robert Belarmino, también reconoció el propósito salvador de las Escrituras. Belarmino decía que si la Iglesia tuviera en su poder pruebas de la verdad de la nueva astronomía, debería abstenerse de emitir ningún juicio. Pero esa prueba faltaba según los estándares de la época. La jerarquía de la Iglesia no se habría pronunciado en absoluto sobre la cuestión si Galileo y otros no hubieran intentado ofrecer una defensa teológica de la teoría. Cuando la Congregación del Índice emitió su decisión, no condenó totalmente la teoría heliocéntrica. Simplemente decía que el libro de Copérnico estaba prohibido "hasta que se corrigiera". Condenó totalmente otros dos libros que defendían teológicamente la nueva teoría porque afirmaban que una tierra en movimiento era compatible con las Escrituras. Como no había pruebas de que la Tierra se estuviera moviendo a principios del siglo XVII, los funcionarios de la Iglesia consideraron imprudente defender esa noción sin pruebas suficientes.
¿Cómo nos ayuda este ejemplo hoy? La Iglesia Católica reconoce que está llamada a enseñar el evangelio de Jesucristo en cuestiones de fe y moral, no a pronunciarse sobre la validez de teorías científicas. Este último juicio debe dejarse en manos de la comunidad científica. Sin embargo, a veces los científicos afirman que sus teorías implican una determinada filosofía de vida. Carl Sagan, por ejemplo, a menudo abrazó una filosofía materialista y naturalista, afirmando que surgió de la ciencia moderna. Una filosofía materialista es incompatible con el Génesis y la creencia cristiana. La Iglesia está llamada no sólo a enseñar la verdad del evangelio sino también a advertir a los fieles contra filosofías que no son consistentes con el evangelio. Cuando la Iglesia no está segura acerca de una afirmación científica, puede pedir pruebas de dicha afirmación. Cuando se obtienen pruebas en cierta medida, la Iglesia debe sopesar estas pruebas a la luz de su misión total de articular la verdad. Si no se presentan pruebas, la Iglesia puede, con razón, suspender el juicio.
Agustín no tenía miedo del conocimiento procedente de ninguna dirección porque conocía la Fuente de toda verdad. Estaba abierto a toda la verdad desde cualquier dirección. El Dios que hizo la naturaleza también inspiró las Escrituras y nunca se contradeciría. El católico hoy vive en un mundo diferente al de Agustín, pero puede utilizar los mismos principios al abordar las Escrituras y la ciencia. Dios es la autoridad final. Él se ha revelado tanto en la naturaleza como en las Escrituras. La ciencia no enseña las verdades de las Escrituras, ni las Escrituras intentan teorías científicas detalladas. A veces los científicos hacen afirmaciones que son más teológicas que científicas, y los creyentes cristianos a veces sostienen puntos de vista sobre la naturaleza que no están bien fundamentados, ni bíblicamente ni científicamente. En este cruce de fronteras es donde surgen la mayoría de los problemas.
Los cristianos pueden estar seguros de que la verdad de Dios en la naturaleza no contradice la verdad de Dios en las Escrituras. El católico tiene una clara ventaja sobre otros cristianos en su lealtad a la Iglesia católica. Decidir cómo reconciliar un aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia no depende de la interpretación de un individuo. El católico sabe que las verdades de las Escrituras serán dilucidadas por las autoridades apropiadas de la Iglesia con pleno respeto a las verdades genuinas de la ciencia y al carácter infalible de las Sagradas Escrituras.