El conflicto entre los creacionistas y la ciencia dominante continúa con más fuerza que nunca. Los cristianos fundamentalistas continúan denunciando la evolución impía como una plaga para la sociedad, y científicos de renombre como Stephen Hawking y Richard Dawkins insisten en la verdad indudable del gran esquema evolutivo. El fallecido Carl Sagan, un destacado portavoz del naturalismo en la ciencia, alimentó el antagonismo en la década de 1970 con su famosa declaración en la serie "Cosmos" de la PBS de que "el universo es todo lo que alguna vez hubo, todo lo que es y todo lo que alguna vez existirá". ser." El creacionismo también está en aumento. Los jóvenes creacionistas de la Tierra ya no se contentan con criticar la evolución como un mal social. Han iniciado grandes esfuerzos para producir una ciencia alternativa, una ciencia que no esté regida por lo que consideran un dogma evolutivo.
¿Qué debe pensar un católico sobre estas guerras científicas? ¿Qué estamos obligados a creer acerca de la creación de Dios y qué debemos rechazar? Este tema cultural es sumamente complejo, pero en esencia se trata de una cuestión de naturalismo contra sobrenaturalismo. En los últimos años, ha surgido una voz inesperada: la del profesor de derecho de la Universidad de California, Philip Johnson, en su libro Darwin a juicio . Johnson ha cuestionado la ciencia evolutiva por su dogma del naturalismo. Si bien Johnson difiere significativamente de creacionistas como Henry Morris y Duane Gish, comparte su crítica a la ciencia convencional por considerarla doctrinaria al asumir un evolucionismo uniformista.
La crítica de Johnson evita cuidadosamente los problemas de interpretación bíblica. Morris, Gish y otros creacionistas proclaman más abiertamente su dependencia del Génesis y otros textos bíblicos al ofrecer su versión de la historia natural. Muchos teólogos modernos, tanto protestantes como católicos, han abrazado el carácter no histórico del Génesis y han dicho en esencia que es imposible afirmar nada históricamente válido o confiable del texto del Génesis sobre la historia real del cosmos.
Los católicos se encuentran en una situación difícil. Estamos obligados a afirmar todo lo que la Iglesia enseña como cuestión de fe y moral. Compartimos con otros sobrenaturalistas el rechazo del naturalismo puro y creemos que el universo fue hecho de la nada por el libre albedrío de Dios. La Iglesia Católica cree que Génesis nos enseña la verdad sobre el origen del mundo porque la Biblia es la revelación infalible de Dios. Pero si afirmamos que la Biblia es el libro inspirado de Dios, ¿debemos mirar con recelo toda la ciencia secular como un vehículo de fuerzas impías? Si tomamos en serio los capítulos 1 y 2 de Génesis, ¿debemos creer que Dios hizo el mundo en seis días de veinticuatro horas, incluso si la investigación científica tiende a indicar lo contrario?
En medio de esta confusa situación, surge la sabiduría del obispo de Hipona. De este lugar tan insospechado provino el teólogo más influyente en la historia del cristianismo occidental: Agustín. Conocido por su exquisito relato de su viaje espiritual en las Confesiones , Agustín también escribió numerosas obras sobre filosofía, retórica, música, literatura y comentarios bíblicos. Dominaba la ciencia de su época y ofreció valiosos consejos a los cristianos que se enfrentaban a un mundo no cristiano con sus propias ideas sobre la naturaleza. Este artículo no pretende responder a todas las preguntas relacionadas con las controversias creacionistas actuales, pero sí puede recurrir a la sabiduría del pasado en busca de orientación.
Agustín, obispo de Hipona desde el 395 hasta su muerte en el 430, escribió cinco comentarios sobre los relatos de la creación del Génesis. Su primer intento fue una obra breve en la que defendió la integridad del Génesis frente a la filosofía de los maniqueos ( De Genesi Contra Manichaeos ). Su segundo fue en las Confesiones (libros 12 y 13), un intento que combina interpretaciones literales y alegóricas en una sola obra coherente. Su tercer intento fue una obra que dejó inconclusa, probablemente porque no estaba satisfecho con el resultado ( De Genesi liber imperfectus ). Su cuarto y más importante fue el Comentario Literal del Génesis , y es aquí donde Agustín ofrece su mejor consejo sobre cómo abordar la Biblia y su relación con la naturaleza. Su último intento, probablemente escrito al mismo tiempo que el Comentario Literal, aparece en los libros 30 a 33 de La Ciudad de Dios.
¿Por qué Agustín dedicó tanto tiempo a los relatos de la creación del Génesis? Los años de sus vagabundeos espirituales, desde los diecinueve hasta los treinta años, vieron a Agustín encontrarse con diferentes filosofías de su época. Estos sistemas de creencias le dejaron una profunda impresión y más tarde se convenció de que tenía que defender la fe cristiana contra ellos. Aunque no tenía una disposición argumentativa, presentó algunos de los argumentos más poderosos jamás ofrecidos en defensa de la creación de Dios.
Agustín sentía que la filosofía más peligrosa de su época era el maniqueísmo, un sistema al que se adhirió antes de su conversión. Como nos dice, los maniqueos criticaron el Génesis como cuentos ingeniosamente contados que no tenían valor racional (científico). Se burlaron de un Dios que necesitaría seis días para crear el mundo y criticaron al mismo Dios por crear al hombre a su imagen. Los maniqueos a menudo hacían preguntas diseñadas para mostrar la locura de creer que el Génesis es verdadero. Si el hombre está hecho a imagen de Dios, ¿tiene Dios brazos y piernas? Si Dios creó en un momento del tiempo, ¿qué estaba haciendo antes de crear? Aun así, los maniqueos no rechazaron todo lo que había en el cristianismo, sino que lo asimilaron a una forma de religión no cristiana de su propia creación. Irónicamente, Mani y sus seguidores ofrecieron con orgullo explicaciones racionales para fenómenos científicos que Agustín consideraba fantásticos e irracionales. De su encuentro con los maniqueos, Agustín aprendió verdades importantes sobre cómo reconciliar el conocimiento natural y el bíblico.
Estaba convencido de que dos de las herramientas más poderosas para combatir la ciencia falsa eran la razón y la experiencia sensorial. Pero conviene hacer una advertencia. Agustín nunca utilizó el término “ciencia” en su sentido moderno ni lo hizo ningún otro escritor antiguo, cristiano o pagano. Esto no se debió a que no existiera ciencia en la antigüedad sino a que se la llamaba filosofía natural. La filosofía natural, hasta el siglo XIX en general, significaba el conocimiento de una ciencia específica y la filosofía de la naturaleza implícita en ese conocimiento.
La primera pauta de Agustín es reconocer el propósito de las Escrituras. El lenguaje humano es resbaladizo. Para entender lo que alguien nos dice, debemos escuchar las palabras y discernir la intención de la persona. La Biblia es un caso especial porque tiene autores humanos pero detrás de cada uno hay un autor divino, el Espíritu Santo. Cuando leemos la Biblia, queremos conocer las intenciones tanto de los autores humanos como de los divinos. La intención o el propósito divino de las Escrituras se puede discernir a partir del lenguaje utilizado en un texto bíblico.
El propósito de la Biblia es redentor, afirmó Agustín. Dios nos la dio para instruirnos en el conocimiento de la salvación, no en la ciencia. En su Comentario Literal, Agustín preguntó qué enseñan las Escrituras acerca de la forma de los cielos, un tema que muchos escritores antiguos abordaron. ¿Son los cielos esféricos o planos como un disco? ¿O acaso no importa? Respondió: «Muchos eruditos se enfrascan en largas discusiones sobre estos asuntos, pero los autores sagrados, con su profunda sabiduría, los omitieron. Tales temas no son provechosos para quienes buscan la bienaventuranza y, lo que es peor, consumen un tiempo muy valioso que debería dedicarse a lo que es espiritualmente beneficioso». Estas palabras podrían sugerir que Agustín menospreciaba la ciencia, y así lo han interpretado algunos lectores de mentalidad secular. No creía que el conocimiento natural fuera inútil, sino que era inferior al conocimiento de Dios, creador de la naturaleza. Agustín afirmaba que los autores bíblicos no ofrecían una teoría definitiva de los cielos desde una perspectiva científica.
Agustín advirtió contra un peligro entre los cristianos de su época y la nuestra. Si el cristiano insiste en cierta teoría científica como si fuera la enseñanza de la Biblia, y resulta ser incorrecta, entonces el incrédulo rechazará la Biblia por completo y perderá el propósito salvador que Dios tiene al componerla. Este peligro es tan real que Agustín lo destacó varias veces en sus escritos. El conocimiento poco fiable de la naturaleza no es condenatorio, pero puede ser un obstáculo "si piensa que su visión de la naturaleza pertenece a la forma misma de la doctrina ortodoxa y se atreve obstinadamente a afirmar algo que no comprende". En este caso, la falta de conocimiento verdadero del cristiano se convierte en un obstáculo para que el incrédulo abrace la verdad del evangelio. El gran daño, dice el obispo de Hipona, no es que “se ridiculice a un individuo ignorante” sino que “las personas ajenas a la familia de la fe piensen que nuestros escritores sagrados mantuvieron tales opiniones y... . . los escritores de las Escrituras son criticados y rechazados como hombres ignorantes”.
Los cristianos a veces se convierten en obstáculos para la salvación de los demás, en lugar de ser instrumentos de ella. Lo hacen cuando equiparan una teoría científica con el significado de la Biblia. Agustín era muy consciente de este peligro ya en el siglo V. No ha cambiado mucho. Su solución es la humildad tanto en la interpretación de la naturaleza como en la interpretación de las Escrituras.
¿Cómo se puede engendrar tal humildad? Al reconocer que la Biblia trata más de “la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos” que del “movimiento y órbita de las estrellas, su tamaño y posiciones relativas, y los eclipses predecibles”. del sol y de la luna”. Advierte contra las autoridades autoimpuestas en la interpretación bíblica: “Los expositores imprudentes e incompetentes de las Sagradas Escrituras traen problemas y tristezas indecibles a sus hermanos más sabios cuando son atrapados en una de sus opiniones falsas y traviesas y son reprendidos por aquellos que no están obligados a hacerlo”. por la autoridad de nuestros libros sagrados”.
¿No hay entonces nada en las Escrituras que tenga que ver con la ciencia? Si la Biblia no es un libro de ciencia, ¿cómo podremos decir algo sobre el mundo natural con autoridad divina? Agustín no creía que la Biblia fuera irrelevante para la naturaleza. Eso sería dividir la verdad, y para Agustín la verdad es una. Su segunda directriz es reconocer la armonía entre el conocimiento natural y el conocimiento de las Escrituras. La ciencia y la interpretación no enseñan los mismos temas, pero tampoco se contradicen. No encontrarás citología en la Biblia. Las páginas del texto sagrado no dicen nada sobre la estructura, funciones o interacciones de las células. La citología tampoco nos enseña acerca de la pasión, muerte y resurrección de Cristo.
Pero supongamos que un biólogo afirma que la única explicación para el origen de las células es la generación espontánea, es decir, un origen sin causa previa. El cristiano inmediatamente sabe que algo no cuadra, por varias razones. Esto contradice las afirmaciones del Génesis de que todas las cosas tienen su origen en Dios. Incluso si interpretamos el caos y la falta de forma (en hebreo tohu y bohu ) de Génesis 1:2 como una sopa primordial, el versículo uno sigue afirmando que la sopa primordial provino de Dios («En el principio creó Dios los cielos y la tierra»). ¿Qué debemos hacer?
El Comentario Literal aconseja un procedimiento de dos pasos. Primero, debemos evaluar si la afirmación científica tiene alguna validez. Esto debe hacerse mediante los métodos de la ciencia, la observación empírica y el razonamiento teórico. No basta con citar la Biblia contra una teoría científica. Si no estamos seguros de la conclusión, podemos considerarla falsa. «La verdad reside más en lo que Dios revela que en lo que los hombres a tientas conjeturan». Esto sería cierto en el caso de la generación espontánea. Es una afirmación muy diferente de las que se hacen sobre la estructura de las células. Las estructuras celulares se pueden verificar y comprobar. La generación espontánea no se puede verificar. Es una afirmación global sobre lo que no puede ser, es decir, la ausencia de causa previa. Y la ciencia no puede hacer afirmaciones sobre lo que no puede ser, solo sobre lo que es. Así pues, Agustín diría que podemos considerar la generación espontánea como falsa a menos que alguien pueda verificarla.
Supongamos que alguien dice que la Tierra no tiene más de diez mil años, como creyeron los cristianos occidentales durante siglos. Nuevamente, deberíamos probar esta afirmación con los medios que la ciencia tiene a su disposición. Durante más de cien años, la geología histórica ha desarrollado pruebas para demostrar que la Tierra debe tener mucho más de diez mil años. Estas pruebas se verifican una y otra vez para garantizar que las estimaciones de tiempo no sean erróneas. Ahora ¿qué debemos hacer? ¿Insistiremos en que la Biblia enseña que la Tierra no tiene más de diez mil años? ¿Será que nuestra interpretación está equivocada? Agustín aconseja el segundo paso: “Pero si son capaces de establecer su doctrina con pruebas que no pueden ser negadas, debemos demostrar que esta declaración de las Escrituras. . . no se opone a la verdad de sus conclusiones”. Nos insta a cambiar nuestra interpretación de las Escrituras, no porque las Escrituras deban ser regidas por la ciencia, sino porque no hay dos verdades hechas por Dios que se contradigan entre sí. Toda verdad proviene de Dios, ya sea descubierta por la ciencia o por la Iglesia en su interpretación de las Escrituras. La primera pregunta que debemos plantearnos es si una teoría científica concreta está bien fundada. Si es así, entonces debemos asegurarnos de no leer la Biblia de una manera que contradiga el conocimiento sólido de la naturaleza.
La característica más sorprendente de los comentarios de Agustín sobre el Génesis es su falta de conclusiones firmes. Ofreció diferentes formas de leer el texto, pero pocas de ellas eran vinculantes para sus lectores. ¿Cómo supo cuándo su lectura era aceptable y cómo podemos saber cómo leer Génesis correctamente? La Iglesia católica se ha guiado por la sabiduría de Agustín porque nunca se ha pronunciado definitivamente sobre cómo debe leerse el Génesis.
Sin embargo, las interpretaciones de Agustín no eran abiertas. Sugirió el siguiente procedimiento, aplicable tanto al Génesis como a cualquier otro texto bíblico. Afirmó que, en primer lugar, debemos intentar explicar el significado del autor según el sentido histórico o literal. Para Agustín, el sentido literal es el que las palabras tienen en su contexto histórico-lingüístico original. Si no logramos ponernos de acuerdo sobre el significado del autor, al menos debemos interpretar las Escrituras según el contexto más amplio de la Biblia en su conjunto. Debemos asegurarnos de que nuestras interpretaciones de un texto en particular sean coherentes con lo que la Biblia dice en otros pasajes. Si esto resulta difícil, debemos interpretar la Biblia dentro de los límites de la fe católica. Agustín dirige este consejo contra quienes afirman precipitadamente el significado de la Biblia en asuntos inciertos y dudosos. Es mejor ser humilde que proclamar con audacia opiniones sobre las Escrituras que podrían ser erróneas. La clave del enfoque de Agustín hacia la Biblia reside en su disposición a leerla junto con la Iglesia.
¿Cómo nos guía la sabiduría de Agustín en nuestra situación actual? La aplicación de sus principios se puede apreciar en uno de los episodios más incomprendidos de la historia de la ciencia y la religión: el caso Galileo. El Comentario Literal de Agustín desempeñó un papel fundamental en las complejas interacciones de Galileo con la Iglesia. En su Carta a la Gran Duquesa Cristina , escrita en 1615, Galileo apeló a la autoridad de Agustín argumentando que la Escritura tenía como propósito conducirnos a la salvación, no proporcionarnos teorías de la ciencia natural. Sin embargo, Galileo reconoció que la Iglesia no estaba obligada a respaldar la teoría heliocéntrica del universo a menos que él u otra persona pudiera aportar pruebas de su veracidad. Galileo creía firmemente en la veracidad de la teoría copernicana, pero no contaba con pruebas suficientes en 1616, cuando la Congregación del Índice de la Iglesia se pronunció al respecto.
La Iglesia católica, representada por el cardenal Robert Belarmino, también reconoció el propósito salvador de las Escrituras. Belarmino decía que si la Iglesia tuviera en su poder pruebas de la verdad de la nueva astronomía, debería abstenerse de emitir ningún juicio. Pero esa prueba faltaba según los estándares de la época. La jerarquía de la Iglesia no se habría pronunciado en absoluto sobre la cuestión si Galileo y otros no hubieran intentado ofrecer una defensa teológica de la teoría. Cuando la Congregación del Índice emitió su decisión, no condenó totalmente la teoría heliocéntrica. Simplemente decía que el libro de Copérnico estaba prohibido "hasta que se corrigiera". Condenó totalmente otros dos libros que defendían teológicamente la nueva teoría porque afirmaban que una tierra en movimiento era compatible con las Escrituras. Como no había pruebas de que la Tierra se estuviera moviendo a principios del siglo XVII, los funcionarios de la Iglesia consideraron imprudente defender esa noción sin pruebas suficientes.
¿Cómo nos ayuda este ejemplo hoy? La Iglesia Católica reconoce que está llamada a enseñar el evangelio de Jesucristo en cuestiones de fe y moral, no a pronunciarse sobre la validez de teorías científicas. Este último juicio debe dejarse en manos de la comunidad científica. Sin embargo, a veces los científicos afirman que sus teorías implican una determinada filosofía de vida. Carl Sagan, por ejemplo, a menudo abrazó una filosofía materialista y naturalista, afirmando que surgió de la ciencia moderna. Una filosofía materialista es incompatible con el Génesis y la creencia cristiana. La Iglesia está llamada no sólo a enseñar la verdad del evangelio sino también a advertir a los fieles contra filosofías que no son consistentes con el evangelio. Cuando la Iglesia no está segura acerca de una afirmación científica, puede pedir pruebas de dicha afirmación. Cuando se obtienen pruebas en cierta medida, la Iglesia debe sopesar estas pruebas a la luz de su misión total de articular la verdad. Si no se presentan pruebas, la Iglesia puede, con razón, suspender el juicio.
Agustín no tenía miedo del conocimiento procedente de ninguna dirección porque conocía la Fuente de toda verdad. Estaba abierto a toda la verdad desde cualquier dirección. El Dios que hizo la naturaleza también inspiró las Escrituras y nunca se contradeciría. El católico hoy vive en un mundo diferente al de Agustín, pero puede utilizar los mismos principios al abordar las Escrituras y la ciencia. Dios es la autoridad final. Él se ha revelado tanto en la naturaleza como en las Escrituras. La ciencia no enseña las verdades de las Escrituras, ni las Escrituras intentan teorías científicas detalladas. A veces los científicos hacen afirmaciones que son más teológicas que científicas, y los creyentes cristianos a veces sostienen puntos de vista sobre la naturaleza que no están bien fundamentados, ni bíblicamente ni científicamente. En este cruce de fronteras es donde surgen la mayoría de los problemas.
Los cristianos pueden estar seguros de que la verdad de Dios en la naturaleza no contradice la verdad de Dios en las Escrituras. El católico tiene una clara ventaja sobre otros cristianos en su lealtad a la Iglesia católica. Decidir cómo reconciliar un aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia no depende de la interpretación de un individuo. El católico sabe que las verdades de las Escrituras serán dilucidadas por las autoridades apropiadas de la Iglesia con pleno respeto a las verdades genuinas de la ciencia y al carácter infalible de las Sagradas Escrituras.