En la Edad Media fue venerado como "el Filósofo". Su pensamiento fascinó a profesores y estudiantes de la Universidad de París y de otras escuelas de Europa. Con toda la pasión que los medievales pusieron en la búsqueda de la verdad, debatieron sin cesar sobre lo que este filósofo pagano podía decir al mundo cristiano. Hoy en día, es posible que las obras de Aristóteles no susciten argumentos tan candentes, pero la historia de cómo un antiguo pensador griego llegó a influir en el desarrollo de la teología católica es una apasionante crónica de intrigas, disputas y controversias.
La historia comienza en el Medio Oriente. Los cristianos de Siria conocían los escritos de Aristóteles y los transmitieron al mundo árabe islámico a partir del siglo VIII. Los árabes produjeron dos destacados comentaristas de Aristóteles, Avicena y Averroes. Pero su tarea no fue fácil. Avicena confesó que leyó el Metafísica ¡cuarenta veces sin entenderlo! Después de memorizar el texto, un día comprendió su significado en un destello de perspicacia. Para celebrarlo, organizó un banquete y entregó regalos a los pobres. Otro destacado comentarista de Aristóteles fue el pensador judío Moisés Maimónides, quien, como Averroes, nació en Córdoba, España. La obra más famosa de Moisés fue La guía para los perplejos, que escribió porque le preocupaba que la ciencia y la filosofía estuvieran haciendo que la gente perdiera la fe en Dios.
Las noticias de este fermento intelectual comenzaron a filtrarse desde España hasta París. Las nuevas ideas que surgieron del Sur generaron mucho entusiasmo entre los profesores de filosofía. Hasta entonces, el filósofo griego Platón había sido el que más había influido en el pensamiento cristiano. Los Padres de la Iglesia, especialmente Agustín, se habían visto afectados por las ideas platónicas. Aristóteles era en gran parte desconocido, excepto por sus obras sobre lógica, que el filósofo Boecio había traducido a principios del siglo V. Ahora bien, las obras de Aristóteles que llegaron a Occidente rápidamente pasaron de ser un goteo a una inundación: la Física, Metafísica, Ética, Política, por mencionar sólo algunos.
Estos libros habían sido traducidos al latín del árabe, que a su vez había sido traducido del sirio, y es posible que algunos de ellos hayan sido traducidos primero del persa. De modo que las versiones latinas fueron eliminadas dos o tres veces del griego original. Además de eso, los comentaristas islámicos, especialmente Averroes, habían interpretado algunas cosas de Aristóteles de una manera que hacía que su enseñanza pareciera incompatible con la fe cristiana. Entonces estallaron discusiones sobre Aristóteles. ¿Cómo podría un filósofo pagano enseñar algo a los cristianos?
La disputa estalló en torno a cuestiones como la inmortalidad del alma, la creación del mundo y la naturaleza de la mente. Según Averroes, la filosofía de Aristóteles negaba la inmortalidad personal, contradiciendo la enseñanza cristiana sobre la otra vida. Además de eso, la afirmación de Averroes de que el mundo era eterno parecía negar que Dios lo hubiera creado. Otro problema tenía que ver con la idea de una mente universal. Averroes sostuvo que existe una sola mente, en la que participan los individuos, ya que no tienen mente personal propia. Esto contradecía la enseñanza cristiana sobre el alma, con sus facultades de la mente y la voluntad.
En respuesta a esto, se emitieron algunas advertencias eclesiásticas que prohibían el estudio de las obras de Aristóteles. en su libro Escolástica, el autor Josef Pieper escribió: “Entre 1210 y 1263 hubo una larga sucesión de amonestaciones, restricciones y prohibiciones eclesiásticas dirigidas contra conferencias públicas en las universidades sobre Aristóteles”. En 1231, el Papa Gregorio IX estableció una comisión para examinar las obras de Aristóteles e indicar qué era aceptable en sus enseñanzas y qué no. Pero este trabajo nunca llegó muy lejos.
Empezaban a formarse dos bandos. De un lado estaban los que aceptaban con entusiasmo las obras de Aristóteles, incluso en aquellas cosas que parecían ir en contra de la enseñanza católica. En la Universidad de París, Siger de Brabante dirigió este grupo. Más tarde, se les llamaría averroístas latinos debido a su dependencia de Averroes. Del otro lado estaban los eruditos más cautelosos, que pensaban que el aristotelismo era fundamentalmente incompatible con la fe cristiana. En cambio, favorecían la tradición agustiniana que se inspiraba en Platón. Buenaventura estaba en este grupo, aunque también utilizó algunos elementos del pensamiento de Aristóteles. Las cosas podrían haberse prolongado así, con los dos bandos luchando entre sí, si no fuera por el genio de un hombre: Tomás de Aquino.
Tomás dominaba a todos, tanto en sentido literal como figurado. Su altura y constitución grande lo hacían parecer un gigante, pero su carácter tranquilo y amable hacía que los demás se sintieran a gusto. Thomas nunca habló de sí mismo en sus escritos, pero de ellos podemos deducir que debió ser una persona equilibrada y sociable. Como escribió en el Summa Theologica (II-II, q. 168, a. 4), “Va contra la razón ser gravoso para los demás, no mostrarse divertido y actuar como una manta mojada. Aquellos sin sentido de la diversión. . . Se les llama gruñones y groseros”. De joven se había unido a la incipiente Orden Dominicana. Domingo había querido que sus frailes estudiaran teología para poder predicar con mayor eficacia. Los dominicos notaron la rapidez mental de Thomas y lo enviaron a estudios superiores. En 1252 Tomás comenzó a enseñar teología en la Universidad de París. Fue en gran parte gracias a su genio que la Iglesia pudo extraer lo bueno de Aristóteles e incorporarlo a la filosofía cristiana.
Habiendo conocido las obras de Aristóteles durante sus primeros estudios en Nápoles, Tomás desarrolló tal estima por el griego que siempre se refirió a él como "el Filósofo". Cuando llegó a París ya estaba familiarizado con la obra de Aristóteles. Una vez allí, se dio cuenta de la controversia que se estaba gestando y estudió más profundamente para ver dónde estaba la verdad. Además de dar conferencias en la universidad, comenzó a escribir comentarios sobre las obras de Aristóteles. Al no saber griego, Tomás tuvo que usar traducciones latinas, pero pudo usar traducciones más nuevas que se hicieron directamente del griego al latín. Un colega dominico, Guillermo de Moerbeke, había iniciado estas traducciones a petición del Papa Urbano IV.
Thomas no cayó en ninguno de los dos bandos opuestos, aunque fue atacado a menudo por ambos bandos. Estaba intrigado por las ideas de Aristóteles y vio cuántas de ellas podían usarse para desarrollar una filosofía cristiana, pero tampoco se puso tan completamente del lado de Aristóteles como para no ver las insuficiencias de su pensamiento. Tomás no siguió servilmente al griego, sino que lo utilizó como base para desarrollar su propia síntesis de la filosofía. De una manera muy original, utilizó elementos de las enseñanzas de Aristóteles para iluminar la teología cristiana.
Tomás examinó de cerca el pensamiento de Aristóteles y lo distinguió de los errores de los comentaristas árabes. En un pequeño trabajo titulado Sobre la eternidad del mundo contra los murmuradores, reafirmó que la fe cristiana enseña que el mundo no es eterno. Demostró que incluso si lo fuera, como pensaba Aristóteles, eso no eliminaría la necesidad de un Creador. El mundo todavía tendría que ser creado porque no contiene en sí mismo razón suficiente para su propia existencia. Escribió: “Por lo tanto, toda la cuestión se reduce a esto: ¿Las ideas 'completamente creaturales' y 'sin un comienzo en la duración' son mutuamente excluyentes o no?" De esta manera Tomás aclaró una de las objeciones clave a Aristóteles.
Su trabajo despejó el camino para una mejor comprensión y uso de las enseñanzas de Aristóteles, pero la controversia aún persistía. En 1277, tres años después de la muerte de Tomás, el obispo de París, Esteban Tempier, condenó ciertas proposiciones que entonces se enseñaban. Estaba dirigido contra los averroístas latinos, pero también incluía algunas ideas extraídas de Tomás. Al final resultó que, el obispo había actuado bastante apresuradamente y al final Tomás fue reivindicado.
Tomás fue canonizado en 1323 y los defensores dominicos de sus enseñanzas aseguraron una victoria para la causa del aristotelismo cristiano. Este movimiento se conoció como escolasticismo. Continuó ejerciendo una gran influencia hasta la época del Renacimiento y la Reforma, cuando se desató una reacción contra Aristóteles en toda Europa. Desde el siglo XIV al XVIII, los movimientos humanistas y científicos dejaron de lado el aristotelismo en favor de enfoques más nuevos del pensamiento. Aún así, Aristóteles nunca perdió completamente su influencia, ya que algunos eruditos continuaron estudiándolo. como el Nueva Enciclopedia Católica señala que “todavía en 1624, el Parlamento francés amenazaba de muerte a todos los que enseñaban algo contrario a su doctrina”.
Aristóteles fue estudiado especialmente en círculos católicos. Alrededor de la época del Concilio de Trento, el estudio de la filosofía basado en Tomás (conocido como tomismo) se renovó junto con su base en Aristóteles. Esto comenzó en Italia y floreció en Portugal y España, especialmente en la escuela dominicana de Salamanca. En 1879 el Papa León XIII volvió a alentar el estudio del tomismo en la encíclica Aeterni Patris. Esto ayudó a estimular el neoescolasticismo que se desarrolló en el siglo XX con filósofos como Jacques Maritain y Etienne Gilson. Aunque el interés por Tomás y Aristóteles disminuyó después del Concilio Vaticano, en los últimos años ha vuelto a aumentar. Por ejemplo, pensadores como Germain Grisez y John Finnis están llevando a cabo una renovación de la teología moral, quienes no sólo han vuelto a lo que Tomás y Aristóteles dijeron sobre la ley natural, sino que lo están desarrollando aún más en una perspectiva moderna.
Desde su pequeña escuela de Atenas, Aristóteles nunca pudo haber previsto el impacto que su pensamiento iba a tener en la civilización occidental. A través de la influencia propagadora de Tomás, “ganó Occidente”, no con ejércitos enfrentados en batalla sino con la fuerza más poderosa conocida en la historia: las ideas.