En la Edad Media fue venerado como "el Filósofo". Su pensamiento fascinó a profesores y estudiantes de la Universidad de París y de otras escuelas de Europa. Con toda la pasión que los medievales pusieron en la búsqueda de la verdad, debatieron sin cesar sobre lo que este filósofo pagano podía decir al mundo cristiano. Hoy en día, es posible que las obras de Aristóteles no susciten argumentos tan candentes, pero la historia de cómo un antiguo pensador griego llegó a influir en el desarrollo de la teología católica es una apasionante crónica de intrigas, disputas y controversias.
La historia comienza en Oriente Medio. Los cristianos de Siria conocían los escritos de Aristóteles y los transmitieron al mundo árabe islámico a partir del siglo VIII. Los árabes produjeron dos destacados comentaristas de Aristóteles: Avicena y Averroes. Pero su tarea no fue fácil. Avicena confesó haber leído la Metafísica cuarenta veces sin comprenderla. Tras memorizar el texto, un día vislumbró su significado en un instante de inspiración. Para celebrarlo, ofreció un banquete y repartió regalos entre los pobres. Otro notable comentarista de Aristóteles fue el pensador judío Moisés Maimónides, quien, al igual que Averroes, nació en Córdoba, España. La obra más famosa de Maimónides fue La guía de los perplejos , que escribió preocupado porque temía que la ciencia y la filosofía estuvieran haciendo que la gente perdiera la fe en Dios.
Las noticias de este fervor intelectual comenzaron a filtrarse desde España hasta París. Las nuevas ideas que surgían del sur generaron gran entusiasmo entre los profesores de filosofía. Hasta entonces, el filósofo griego Platón había sido quien más había influido en el pensamiento cristiano. Los Padres de la Iglesia, especialmente Agustín, se habían visto influenciados por las ideas platónicas. Aristóteles era prácticamente desconocido, salvo por sus obras sobre lógica, que el filósofo Boecio había traducido a principios del siglo V. Ahora, la llegada de las obras de Aristóteles a Occidente pasó rápidamente de ser un goteo a una avalancha: la Física, la Metafísica, la Ética, la Política , por mencionar solo algunas.
Estos libros habían sido traducidos al latín del árabe, que a su vez había sido traducido del sirio, y es posible que algunos de ellos hayan sido traducidos primero del persa. De modo que las versiones latinas fueron eliminadas dos o tres veces del griego original. Además de eso, los comentaristas islámicos, especialmente Averroes, habían interpretado algunas cosas de Aristóteles de una manera que hacía que su enseñanza pareciera incompatible con la fe cristiana. Entonces estallaron discusiones sobre Aristóteles. ¿Cómo podría un filósofo pagano enseñar algo a los cristianos?
La disputa estalló en torno a cuestiones como la inmortalidad del alma, la creación del mundo y la naturaleza de la mente. Según Averroes, la filosofía de Aristóteles negaba la inmortalidad personal, contradiciendo la enseñanza cristiana sobre la otra vida. Además de eso, la afirmación de Averroes de que el mundo era eterno parecía negar que Dios lo hubiera creado. Otro problema tenía que ver con la idea de una mente universal. Averroes sostuvo que existe una sola mente, en la que participan los individuos, ya que no tienen mente personal propia. Esto contradecía la enseñanza cristiana sobre el alma, con sus facultades de la mente y la voluntad.
En respuesta a esto, se emitieron algunas advertencias eclesiásticas que prohibían el estudio de las obras de Aristóteles. En su libro Escolástica , el autor Josef Pieper escribió: «Entre 1210 y 1263 hubo una larga sucesión de advertencias, restricciones y prohibiciones eclesiásticas dirigidas contra las conferencias públicas en las universidades sobre Aristóteles». En 1231, el papa Gregorio IX estableció una comisión para examinar las obras de Aristóteles e indicar qué era aceptable y qué no en su enseñanza. Pero esta labor no llegó muy lejos.
Empezaban a formarse dos bandos. De un lado estaban los que aceptaban con entusiasmo las obras de Aristóteles, incluso en aquellas cosas que parecían ir en contra de la enseñanza católica. En la Universidad de París, Siger de Brabante dirigió este grupo. Más tarde, se les llamaría averroístas latinos debido a su dependencia de Averroes. Del otro lado estaban los eruditos más cautelosos, que pensaban que el aristotelismo era fundamentalmente incompatible con la fe cristiana. En cambio, favorecían la tradición agustiniana que se inspiraba en Platón. Buenaventura estaba en este grupo, aunque también utilizó algunos elementos del pensamiento de Aristóteles. Las cosas podrían haberse prolongado así, con los dos bandos luchando entre sí, si no fuera por el genio de un hombre: Tomás de Aquino.
Thomas sobresalía por encima de todos, tanto literal como figuradamente. Su altura y complexión robusta lo hacían parecer un gigante, pero su carácter tranquilo y afable hacía que los demás se sintieran a gusto. Thomas nunca habló de sí mismo en sus escritos, pero podemos deducir de ellos que debió de ser una persona equilibrada y sociable. Como escribió en la Summa Theologica (II-II, q. 168, a. 4): «Es contrario a la razón ser una carga para los demás, no mostrar alegría y ser un aguafiestas. Quienes carecen de sentido del humor... son llamados gruñones y maleducados». De joven, se unió a la recién fundada Orden Dominicana. Domingo quería que sus frailes estudiaran teología para predicar con mayor eficacia. Los dominicos notaron la agudeza mental de Thomas y lo enviaron a estudios superiores. En 1252, Thomas comenzó a enseñar teología en la Universidad de París. Fue en gran parte gracias a su genialidad que la Iglesia pudo extraer lo mejor de Aristóteles e incorporarlo a la filosofía cristiana.
Habiendo conocido las obras de Aristóteles durante sus primeros estudios en Nápoles, Tomás desarrolló tal estima por el griego que siempre se refirió a él como "el Filósofo". Cuando llegó a París ya estaba familiarizado con la obra de Aristóteles. Una vez allí, se dio cuenta de la controversia que se estaba gestando y estudió más profundamente para ver dónde estaba la verdad. Además de dar conferencias en la universidad, comenzó a escribir comentarios sobre las obras de Aristóteles. Al no saber griego, Tomás tuvo que usar traducciones latinas, pero pudo usar traducciones más nuevas que se hicieron directamente del griego al latín. Un colega dominico, Guillermo de Moerbeke, había iniciado estas traducciones a petición del Papa Urbano IV.
Thomas no cayó en ninguno de los dos bandos opuestos, aunque fue atacado a menudo por ambos bandos. Estaba intrigado por las ideas de Aristóteles y vio cuántas de ellas podían usarse para desarrollar una filosofía cristiana, pero tampoco se puso tan completamente del lado de Aristóteles como para no ver las insuficiencias de su pensamiento. Tomás no siguió servilmente al griego, sino que lo utilizó como base para desarrollar su propia síntesis de la filosofía. De una manera muy original, utilizó elementos de las enseñanzas de Aristóteles para iluminar la teología cristiana.
Thomas examinó detenidamente el pensamiento de Aristóteles y lo diferenció de los errores de los comentaristas árabes. En una breve obra titulada Sobre la eternidad del mundo contra los murmuradores , reafirmó que la fe cristiana enseña que el mundo no es eterno. Demostró que, incluso si lo fuera, como pensaba Aristóteles, eso no eliminaría la necesidad de un Creador. El mundo aún tendría que ser creado, ya que no contiene en sí mismo razón suficiente para su propia existencia. Escribió: «Por lo tanto, toda la cuestión se reduce a esto: ¿Son mutuamente excluyentes las ideas de "completamente creado" y "sin principio en la duración" o no?». De esta manera, Thomas aclaró una de las principales objeciones a Aristóteles.
Su trabajo despejó el camino para una mejor comprensión y uso de las enseñanzas de Aristóteles, pero la controversia aún persistía. En 1277, tres años después de la muerte de Tomás, el obispo de París, Esteban Tempier, condenó ciertas proposiciones que entonces se enseñaban. Estaba dirigido contra los averroístas latinos, pero también incluía algunas ideas extraídas de Tomás. Al final resultó que, el obispo había actuado bastante apresuradamente y al final Tomás fue reivindicado.
Santo Tomás fue canonizado en 1323, y los dominicos, defensores de su doctrina, aseguraron la victoria del aristotelismo cristiano. Este movimiento se conoció como escolástica y continuó ejerciendo una gran influencia hasta el Renacimiento y la Reforma, cuando surgió una reacción contra Aristóteles en toda Europa. Entre los siglos XIV y XVIII, los movimientos humanistas y científicos dejaron de lado el aristotelismo en favor de enfoques más novedosos del pensamiento. Sin embargo, Aristóteles nunca perdió completamente su influencia, pues algunos eruditos continuaron estudiándolo. Como señala la Nueva Enciclopedia Católica , «aún en 1624, el Parlamento francés amenazó con la muerte a todo aquel que enseñara algo contrario a su doctrina».
Aristóteles fue objeto de estudio, especialmente en los círculos católicos. En torno al Concilio de Trento, se reavivó el estudio de la filosofía basada en Tomás de Aquino (conocido como tomismo), junto con sus fundamentos aristotélicos. Este movimiento comenzó en Italia y floreció en Portugal y España, sobre todo en la escuela dominicana de Salamanca. En 1879, el papa León XIII impulsó nuevamente el estudio del tomismo en la encíclica Aeterni Patris . Esto contribuyó a impulsar el neoescolasticismo que se desarrolló en el siglo XX con filósofos como Jacques Maritain y Étienne Gilson. Si bien el interés por Tomás de Aquino y Aristóteles disminuyó tras el Concilio Vaticano II, en los últimos años ha resurgido. Por ejemplo, pensadores como Germain Grisez y John Finnis están llevando a cabo una renovación de la teología moral, retomando no solo las ideas de Tomás de Aquino y Aristóteles sobre la ley natural, sino también desarrollándolas desde una perspectiva moderna.
Desde su pequeña escuela de Atenas, Aristóteles nunca pudo haber previsto el impacto que su pensamiento iba a tener en la civilización occidental. A través de la influencia propagadora de Tomás, “ganó Occidente”, no con ejércitos enfrentados en batalla sino con la fuerza más poderosa conocida en la historia: las ideas.