La Fraternidad San Pío X se erige como el último bastión de la práctica católica auténtica, todo lo que queda de la verdadera Iglesia o, como la llama la FSSPX, “Roma eterna”. Los miembros de la Sociedad creen que la que se autodenomina Iglesia Católica es corrupta, gobernada por “anticristos” y infectada con el “SIDA espiritual”. Pero al presentarse como proveedores del verdadero catolicismo y la Tradición, parecen olvidar la más católica y tradicional de las virtudes: la obediencia.
La Sociedad fue formada a raíz del Concilio Vaticano Segundo por algunos seminaristas franceses que retrocedieron ante el caos que veían crecer a su alrededor. Como jóvenes de corte limpio y sotana, llegaron a un punto en el que ya estaban hartos de la teología heterodoxa que les enseñaban. Se acercaron al arzobispo Marcel Lefebvre, líder recientemente retirado de una orden llamada Padres del Espíritu Santo que había pasado gran parte de su carrera eclesial en África, y le pidieron ayuda.
Antes del Vaticano II, Juan XXIII había recurrido al arzobispo Lefebvre para que le ayudara a preparar parte del esquema preparatorio para el Concilio, esfuerzos que el arzobispo vio en gran medida desperdiciados al enfrentarse a la voluntad de los obispos franceses y alemanes. No obstante, continuó desempeñando un papel en el Consejo, liderando, por ejemplo, la acusación contra el Declaración sobre la libertad religiosa. Aunque firmó el documento, pasó el resto de su vida luchando contra él y contra varios otros documentos que se produjeron durante esos años cruciales, a saber, el Constitución sobre la Sagrada Liturgia y Decreto sobre el ecumenismo.
Inmediatamente después del Vaticano II, el arzobispo Lefebvre tuvo sus propios problemas. En el llamado “espíritu” de la época, los Padres del Espíritu Santo decidieron hacer algunos cambios que él, como tradicionalista y superior general, no aprobó. Dado que sus opiniones no prevalecerían, decidió retirarse a Roma, donde probablemente habría pasado el resto de sus días si los seminaristas no hubieran venido.
Sospechoso del cambio
Los seminaristas y el arzobispo Lefebvre no apreciaban en absoluto los cambios litúrgicos que se estaban produciendo entonces, y es difícil no entender su significado. Si se compara la llamada Misa antigua con la del Papa Pablo VI, si bien son iguales en sustancia, son muy diferentes en lo que los filósofos llamarían su accidentes. De hecho, para Lefebvre y sus pupilos, el sustancia de la nueva Misa misma era tan diferente que resultaba corrupta.
También estaba la cuestión del ecumenismo. Aunque el decreto del Vaticano II sobre este tema no decía nada parecido, algunos interpretaron que el espíritu del decreto significaba que, como medio de salvación, no había diferencia entre el catolicismo y otras expresiones del cristianismo o incluso religiones no cristianas. Hablando en nombre del Concilio, muchos teólogos católicos enseñaron que todo vale. Lefebvre & Co. vieron esto y quedaron horrorizados.
La cuestión más condenatoria para los incipientes lefebvritas era la libertad religiosa. La Iglesia nunca ha enseñado que uno tiene un derecho ilimitado a proclamar el error, especialmente si vive en un estado católico. Más bien, el Estado tiene el deber de defender la verdadera religión (el catolicismo) y se puede restringir a los no católicos la práctica pública de su fe, aunque esto nunca debería conducir a la coerción. Esta fue la enseñanza de todos los papas, desde Gregorio XVI hasta León XIII.
Los papas que le siguieron, al abordar diferentes circunstancias provocadas por un importante aumento de la persecución religiosa que comenzó en el siglo XX, tuvieron un enfoque más matizado. Con estos pontífices se habló más de los derechos de la persona humana. No obstante, la enseñanza fundamental siguió siendo la misma: nadie tiene el derecho fundamental de proclamar públicamente un error (aunque el Estado puede permitirlo si al hacerlo se logra un bien mayor).
del Vaticano II Decreto sobre libertad religiosa fue ampliamente malinterpretado. Según muchos seminarios, sacerdotes, teólogos e incluso obispos, el documento enseñaba que uno podía decir lo que quisiera sobre asuntos religiosos y que el Estado no tenía el deber, ni siquiera el derecho, de impedirlos. En la mente de estas personas, la enseñanza de la Iglesia había cambiado.
Pero esperen un momento, dijeron los tradicionalistas. La enseñanza de la Iglesia no puede cambiar. ¿Y qué decir de Gregorio XVI? Mirare Vos o el de Pío IX Cuanta cura, que decía que tal idea de libertad religiosa era “una locura”? Al no recibir una respuesta satisfactoria, creyeron que la Iglesia había cedido ante la época. Esto fue a pesar del hecho de que el documento del Vaticano II sobre el tema no abordaba el tipo de cuestiones del establishment que preocupaban a los tradicionalistas. Más bien, el enfoque de Dignitatis Humanae era el ejercicio de la libertad religiosa, no la cuestión del “estado confesional” (Russell Hittinger, “How to Read Dignitatis Humanae sobre el establecimiento de la religión”, Dossier católico, marzo-agosto de 2000).
Consideremos todo lo que había sucedido desde la muerte de León XIII en 1903: Francia, Portugal, México, Alemania, Rusia, China, Vietnam (sin mencionar los países que formaron lo que se convirtió en el Pacto de Varsovia) vieron tremendos pasos tomados contra el libre ejercicio del poder católico. fe. El resultado fue que en el siglo XX hubo más mártires que en los diecinueve siglos anteriores juntos. “En la década de 1960, el problema apremiante era cómo inducir a los regímenes secularistas a respetar la libertad de religión” (Hittinger, p.).
Como prueba de ello, el Consejo Decreto sobre libertad religiosa dedica mucho espacio a discutir el derecho del hombre a la libertad de conciencia. Pero el primer artículo del decreto dice: “Así, si bien la libertad religiosa que los hombres exigen para cumplir con su obligación de adorar a Dios tiene que ver con la libertad frente a la coerción en la sociedad, [este documento] Deja intacta la enseñanza católica tradicional sobre el deber moral de los individuos y las sociedades hacia la verdadera religión y una Iglesia de Cristo."(Dignitatis Humanae 1, énfasis añadido). También hace esta aclaración en otro lugar. En otras palabras, los Padres Conciliares estaban dando aviso de que no tenían intención de enseñar nada que los papas preconciliares hubieran mirado con recelo.
Los tradicionalistas sospechaban de lo que consideraban un lenguaje ambiguo en el decreto y parecían convencidos de que el documento decía algo que no decía. Basándose en la evidencia que les parecía manifiesta, su conclusión fue que la Iglesia había cedido ante el modernismo, esa herejía de herejías condenada por el Papa San Pío X. A pesar de las promesas de nuestro Señor (cf. Mateo 16:18), las puertas de el infierno había prevalecido.
Así se formó la Sociedad San Pío X. En 1970, el obispo François Charrière de la Diócesis de Friburgo en Suecia acordó permitir que la Sociedad San Pío X entrara en su diócesis y estableciera su seminario en Ecône. Lo hizo en un experimento publicitario base de seis años. En otras palabras, estaban en libertad condicional.
Se lanza el guante
Las cosas le fueron bien al grupo. Cuando Mons. Lefebvre abrió las puertas de su seminario en 1970, tenía 11 seminaristas. Cuatro años más tarde, tenía 40. En parte por celos, en parte por preocupación genuina por las cosas impertinentes que Lefebvre enseñó a sus pupilos sobre el Vaticano II y la Iglesia posconciliar, los obispos franceses se quejaron ante Roma. El Papa Pablo VI envió un comité de investigación de cardenales a Ecône a finales de 1974. Se decía que los miembros de este comité habían hecho comentarios a los seminaristas y profesores tales como "La verdad cambia con el tiempo" y "La concepción tradicional de la Resurrección de nuestro Señor está abierta a discusión” (“Una breve historia de la FSSPX hasta 1996”, reimpresión de Angelus Press, enero de 1996, una conferencia impartida por el Rev. P. Ramón Angles).
Está abierto a debate si estos cardenales de la curia realmente hicieron comentarios tan anticatólicos, pero una cosa es segura: Lefebvre reaccionó con venganza. El 21 de noviembre de 1974, escribió una declaración que desafiaba la autenticidad tanto del Papa como del Vaticano II:
“Debido a esta adhesión [a la Roma Eterna] nos negamos y siempre nos hemos negado a seguir a la Roma de las tendencias neomodernistas y neoprotestantes, como las que se manifestaron claramente durante el Concilio Vaticano II y después del Concilio en todas las reformas resultantes.
“Todas estas reformas han contribuido y contribuyen aún a la demolición de la Iglesia, a la ruina del sacerdocio, a la destrucción del Santo Sacrificio de la Misa y de los sacramentos, a la desaparición de la vida religiosa y a la destrucción naturalista y Enseñanza teilhardiana en las universidades, seminarios y catequesis, enseñanza nacida del liberalismo y del protestantismo muchas veces condenada por el solemne magisterio de la Iglesia. Ninguna autoridad, ni siquiera la más alta de la jerarquía, puede obligarnos a abandonar o disminuir nuestra fe católica tal como ha sido claramente expresada y profesada por el magisterio de la Iglesia durante 19 siglos.
“Para asegurar nuestra salvación, la única actitud de fidelidad a la Iglesia y a la doctrina católica es una negativa categórica a aceptar la Reforma. Proseguiremos nuestra labor de formación de los sacerdotes bajo la estrella del magisterio secular, con la convicción de que no podemos prestar mayor servicio a la Iglesia, al Papa y a las generaciones futuras” (“La Declaración del 21 de noviembre de 1974, " Itinerarios., n. 195, trad. en Las obras completas de Su Excelencia el Arzobispo Marcel Lefebvre, vol. 1 [La Prensa del Ángelus], pág. 34).
Como señala el abogado canónico Peter J. Vere: “Preservar la liturgia y la disciplina de la era preconciliar era una cuestión; Impugnar en nombre del magisterio preconciliar la validez de las reformas posconciliares, al mismo tiempo que se cuestionaba la autoridad de la jerarquía eclesiástica posconciliar, era una cuestión completamente distinta, que no podía dejar de traer repercusiones canónicas negativas tanto para el arzobispo Lefebvre y la FSSPX” (Vere y William Woestman, OMI, “¿Está la Fraternidad San Pío X en el cisma? Una historia canónica del cisma lefebvrita”).
Después del Año Nuevo, el nuevo ordinario de la diócesis de Friburgo, monseñor Pierre Mamie, retiró el reconocimiento a la FSSPX otorgado por su predecesor. Así lo confirmó tres meses después el cardenal Arturo Tabera Araoz, prefecto de la Congregación de Religiosos.
La Sociedad afirma que nunca fue válidamente suprimida, ya que no admite el derecho de Mons. Mamie a suspenderla. Sin embargo, al mismo tiempo que Mons. Mamie emitía su decreto de suspensión, la comisión de cardenales formada por Pablo VI para investigar la empresa de Lefebvre emitió lo siguiente:
"Está con toda la aprobación de Su Santidad [es decir, Pablo VI] que le comuniquemos las siguientes decisiones:
“Mons. Mamie le concede el derecho de retirar la aprobación que su predecesor había dado a la Fraternidad y a sus estatutos. Así lo hace una carta de Su Excelencia el Cardenal Tabera, Prefecto de la Congregación de los Religiosos.
“Una vez suprimida, la Sociedad 'al no tener ya base jurídica, sus fundamentos, y en particular el Seminario de Ecône, pierden por el mismo acto el derecho a existir'” (Sacra Congregazione per L'Educazione Cattolica, Prot. N° 70/72, 6 puede 1975, Itinerarios, n. 195, trad. en M. Davies, Apología Pro Marcel Lefebvre, págs. 57-59, cursiva agregada).
Lefebvre escribió al Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica afirmando que no reconocía el derecho de la comisión a emitir tal juicio y que sólo la Congregación para la Doctrina de la Fe podía tomar tal decisión de manera competente. El 10 de junio de 1975, la Signatura Apostólica rechazó su apelación, señalando que el Papa Pablo VI había aprobado la decisión de la Comisión. en forma específica. Y en caso de que Lefebvre tuviera alguna sospecha de que el pontífice no había actuado de esta manera, recibió una carta del Papa Pablo VI que decía: “Finalmente, las conclusiones que [la Comisión de Cardenales] nos propuso, las hicimos todas y cada una de nuestras, y nosotros personalmente ordenamos que se pusieran inmediatamente en vigor” (Pablo VI, Carta de SS Le Pape Paul VI à Mons. Lefebvre, 29 de junio de 1975, La Documentación Católica, n. 1689, trad. en M. Davies, pág. 113).
El siguiente paso hacia el cisma
La FSSPX continuó como si el Papa nunca hubiera dicho nada. En cierto modo, en opinión de los miembros, no lo había hecho. Lefebvre estaba convencido de que la Curia Romana estaba engañando a Pablo VI. Si Su Santidad supiera la verdadera historia y entendiera lo que estaba sucediendo en la Iglesia fuera de los apartamentos papales, bueno, Lefebvre sería celebrado, no suspendido. Así, la vida en Ecône continuó como de costumbre.
Esto, por supuesto, significó preparar a los seminaristas para recibir el sacramento del orden sagrado, con la primera clase programada para la ordenación durante el verano de 1976. La base que Lefebvre & Co. tomó para su posición fue “a pesar de la carta del Papa Pablo fechada el 29 de junio 1975, todo el proceso legal iniciado contra [la FSSPX] había sido tan irregular que no podía considerarse que hubiera sido legalmente suprimido” (Davies, p. 202).
El Vaticano no estuvo de acuerdo. “Al mismo tiempo, debería informar a Mons. Marcel Arzobispo Lefebvre que, de mandato especial Summa Pontificis, en las presentes circunstancias—y según las prescripciones del canon 2373, 1°, del Código [Pio-Benedictino] de Derecho Canónico, debe abstenerse estrictamente de impartir órdenes desde el momento en que recibe la presente orden” (Secretaría de Estado , Prot. N° 307, 554, 12 de junio de 1976, trad. en M. Davies, pág. 194).
Lefebvre escribió una carta pública suplicando al Papa que cambiara de opinión. El Papa ordenó que se informara al arzobispo de que su opinión no había cambiado y le recordó a Lefebvre que no podía ordenar a sus seminaristas.
Lefebvre rechazó la sumisión a la orden del Papa: ordenó sacerdotes a los seminaristas. El Vaticano lo suspendió. La Santa Sede también declaró que “aquellos que han sido ordenados son ipso facto suspendidos de la orden recibida y, si la ejercieran, se encontrarían en una situación irregular y criminal” (R. Panciroli, conferencia de prensa, 1 de julio de 1976, trad. en M. Davies, p. 216).
El 29 de julio de 1976, el Papa suspendió a Lefebvre un divinis. Según el canonista Peter Vere, esto significaba que Lefebvre “ahora tenía prohibido por la Santa Sede el ejercicio de las sagradas órdenes, una prohibición reservada al Santo Padre personalmente. En otras palabras, su suspensión ahora era perpetuo hasta su absolución, y aplicable a algo más que la simple ordenación de seminaristas a órdenes mayores” (Vere y William Woestman, OMI, “A Canonical History of the Lefebvrite Schism”). Lefebvre dijo: “Esta iglesia conciliar es cismática porque ha tomado como base para su actualización principios opuestos a los de la Iglesia católica… La iglesia que afirma errores como estos es cismática y herética. Esta iglesia conciliar simplemente no es católica”.
Las cosas estuvieron relativamente tranquilas después de esto, si es que se puede llamar “tranquilas” las cosas desenfrenadas que el arzobispo decía sobre el Papa y la Iglesia. El 4 de agosto de 1976, por ejemplo, Lefebvre dijo: “Todos aquellos que cooperan en la aplicación de este levantamiento, aceptan y se adhieren a esta nueva iglesia conciliar… entran en cisma” (P. Noél Barbara, Punto Ecône, Fortes en la Agencia Fides). Este es el colmo de la ironía cuando se considera la definición de cisma: el rechazo de la sumisión al Romano Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia sujetos a él (Catecismo de la Iglesia Católica 2089, cf. CIC, puede. 751).
En 1986, Lefebvre escribió lo siguiente: “Todos estos papas [anteriores a Juan XXIII] se han resistido a la unión de la Iglesia con la revolución; es una unión adúltera y de tal unión sólo pueden salir bastardos. El rito de la nueva misa es un rito bastardo, los sacramentos son sacramentos bastardos. Ya no sabemos si son sacramentos, que dan gracia o no la dan. Los sacerdotes que salen de los seminarios son sacerdotes bastardos que no saben lo que son. Ignoran que son hechos para subir al altar, ofrecer el sacrificio de Nuestro Señor Jesucristo y entregar a Jesucristo a las almas” (Marcel Lefebvre, Una carta abierta a los católicos confundidos [Fowler Wright Books, Ltd., para la Fraternidad San Pío X], pág. 116).
En su carta del 29 de agosto de 1987 a los cuatro hombres que más tarde consagraría como obispos, escribió: “La Sede de Pedro y los puestos de autoridad en Roma están ocupados por anticristos, la destrucción del Reino de Nuestro Señor se está llevando a cabo rápidamente. incluso con Su Cuerpo Místico aquí abajo” (citado por Thomas W. Case, “The Society of St. Pius X Gets Sick”, Fidelidad revista, octubre de 1992).
Se rechaza una nueva rama de olivo
A pesar de estas y otras declaraciones, el Papa Juan Pablo II, que sucedió a Pablo VI a finales de 1978, deseaba la reconciliación. Después de intensas negociaciones, Lefebvre firmó un protocolo de acuerdo el 5 de mayo de 1988, que habría regularizado la FSSPX con el resto de la Iglesia y levantado todas las sanciones canónicas.
El protocolo estipulaba que la Santa Sede daría a la FSSPX un obispo, consagrado entre los sacerdotes de sus propias filas. La Fraternidad San Pío X también tendría su propia comisión dentro del Vaticano cuya única responsabilidad sería el cuidado y el deber del movimiento tridentino. A cambio, la Sociedad acordó reconocer la validez y los fundamentos tradicionales tanto del Vaticano II como de la Misa de Pablo VI.
Un día después, Lefebvre incumplió su parte del trato. El dijo 30 Días revista había decidido que no podía confiar en el Vaticano porque no le daría una fecha firme en la que podría consagrar a su obispo.
“Entré en estas negociaciones porque las reacciones de Roma en la segunda mitad del año pasado me habían despertado una vaga esperanza de que estos eclesiásticos habían cambiado. No han cambiado, salvo para peor. ¡Mira a Casaroli en Moscú! Tienen ayudas espirituales, no tienen gracia, su sistema de defensa inmunitaria ha desaparecido. No creo que se pueda decir que Roma no haya perdido la fe. En cuanto a una eventual excomunión, su carácter desagradable disminuye con el tiempo” (ibid., citando la “Carta a amigos y benefactores” de Richard Williamson, 1 de agosto de 1988).
Como resultado de esto, Lefebvre informó a Roma de su decisión de consagrar tres obispos, escribiendo: “Creemos preferible esperar tiempos más propicios para el regreso de Roma a la Tradición” (Carta a Juan Pablo II, 2 de junio de 1988, trad. El Papa Habla 33, pág. 203). Luego Lefebvre dijo al Papa: “Nos daremos los medios para llevar a cabo la obra que [Dios] nos ha confiado, estando asegurados por la carta de Su Eminencia el Cardenal Ratzinger del 30 de mayo de que la consagración no es contraria a la voluntad del Santo Ver, ya que fue concedido para el 15 de agosto” (ibid.).
Juan Pablo II dijo que cualquier consagración would hacerse sin la aprobación papal y suplicó a Lefebvre que cumpliera su acuerdo del 5 de mayo. Posteriormente, el arzobispo anunció que ordenaría fourobispos. Luego, el Papa ordenó al cardenal Bernard Gantin, prefecto de la Congregación para los Obispos, que advirtiera a Lefebvre que, si seguía adelante con sus planes, él y los cuatro incurrirían en excomunión. latae sententiae de acuerdo con el canon 1382.
La amonestación no tuvo efecto y el 30 de junio de 1988, Marcel Lefebvre consagró ilícitamente como obispos a Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galaretta. Al día siguiente, Juan Pablo II liberó Ecclesia Dei Adflicta. Además de establecer el Eclesia Dei comisión y concediendo un permiso más generoso para la celebración de la Misa Tridentina, el Papa reiteró que el “rechazo del primado romano [por parte de Lefebvre y los cuatro obispos] constituye un acto cismático”. El cardenal Gantin confirmó que los cinco obispos habían incurrido en excomunión.
Parece un pato y grazna como un pato. . .
Los miembros de la Sociedad ignoraron a Roma. De hecho, desde 1988, han convertido en una industria artesanal explicar por qué no sólo sus obispos no está cismáticos pero por qué no fueron realmente excomulgados.
Los apologistas de la FSSPX le dirán que las consagraciones no constituyeron un acto cismático sino simplemente un acto de desobediencia. De hecho, afirman que nadie en la Compañía negó jamás la autoridad del Papa. Pero consideremos nuevamente la definición de cisma: rechazo de la sumisión al Papa o de la comunión con los miembros de la Iglesia sujetos a él. ¿Cuándo se sometieron Lefebvre y la Fraternidad a la autoridad del Papa? Una cosa es decir que se reconoce la autoridad del Papa; otra cosa es someterse a esa autoridad.
La Sociedad dice también que Lefebvre actuó por miedo y por estado de necesidad. Pero el miedo no se aplica cuando se ordenan obispos voluntariamente sin el mandato papal requerido. Además, el Papa había prometido a la Sociedad un obispo; ¿Cómo podría haber algún estado de necesidad?
La Sociedad afirma que tiene varios canonistas destacados de su lado, como Fr. Gerald Murray, Rosalio José Cardenal Castillo Lara y el Prof. Karl-Theodor Geringer, profesor de derecho canónico en la Universidad de Munich. Pero eche un vistazo a las citas que la Sociedad usa de estos hombres y compárelas con lo que estos hombres realmente dijeron, y verá el arte de citar fuera de contexto en su máxima expresión.
Respecto a publicó un folleto respaldando las afirmaciones de la Sociedad que citaba al P. Murray de manera tendenciosa (el folleto se puede encontrar en www.geocities.com/Athens/Oracle/9463/noschism.html), el P. Murray le escribió: “Me has citado mal intencionadamente y, peor aún, has puesto palabras en mi boca. . . en apoyo de sus afirmaciones propagandísticas. . . . Usted ha fabricado y falsificado mis comentarios. . . [en] un intento vergonzoso de legitimar sus afirmaciones. . . . Exijo que retiren esta publicación. . . [en el que omites] las cosas que dije, pero que desearías que no hubiera dicho”. P. Murray todavía espera satisfacción.
La FSSPX es una historia moral, un ejemplo de lo que sucede cuando un grupo se propone ser fiel a la Iglesia pero en el camino decide que es mejor árbitro del verdadero cristianismo que la Iglesia que dice seguir. Si decidimos que sabemos más que la Iglesia sobre tal o cual tema, entonces nuestro juicio privado se infiltra y nos convertimos en nuestro propio magisterio. El resultado es que inevitablemente nos encontramos cada vez más distanciados de la Iglesia.