Si hay algo en lo que ateos y teístas pueden estar de acuerdo es en el carácter oculto de Dios. En un momento u otro todos hemos gritado: "Oye, Dios, ¿dónde estás?" Pero los ateos piensan que ésta es una razón para rechazar la creencia en Dios, y los teístas no.
El problema del ocultamiento divino puede formularse de dos maneras.
Uno: Si existiera un Dios omnisciente y todo amoroso y quisiera tener una relación conmigo, me convencería de que existe, proporcionándome pruebas que eliminan toda duda. Dios sabe que yo creería tal evidencia si él la proporcionara; pero como no es así, es razonable concluir que no existe.
Dos: Si Dios existiera y deseara una relación conmigo, se manifestaría ante mí de una manera que me lleva a amarlo. Pero como no ha hecho esto, es razonable concluir que no existe. Esta segunda versión exige que Dios manifieste su esencia, lo que imposibilitaría rechazarlo, ya que la voluntad no puede hacer otra cosa que amar el bien último.
El sistema ocultamiento de Dios es un gran obstáculo para los incrédulos. Aquí hay cuatro estrategias para abordar esta pregunta. Las estrategias uno, dos y tres se ocupan de la primera formulación del problema, y la estrategia cuatro se ocupa de la segunda formulación.
Estrategia uno
Explique cómo Dios no está obligado a dar evidencia absoluta e indudable, sino sólo evidencia intelectual indudable, evidencia que excluye la duda prudente.
Puedes comenzar haciendo estas preguntas:
“¿No es razonable que un hombre se case con su prometida aunque no tenga pruebas que excluyan toda duda posible sobre si ella lo ama? ¿Cómo podría tener tal evidencia, ya que cualquier cosa que ella haga podría tener como objetivo engañarlo haciéndole creer que lo ama?
Si se necesitaran pruebas absolutas e indudables para tomar una decisión razonable de casarse, entonces todo aquel que decidiera casarse tendría que ser considerado irracional. Pero eso es absurdo.
Un hombre no debe abstenerse de casarse sólo porque su prometida no puede proporcionar pruebas que excluyan todas las dudas posibles sobre su amor por él. Todo lo que necesita para tomar una decisión razonable es evidencia que excluya dudas prudentes.
Ahora bien, es cierto que la analogía se queda corta, ya que Dios podría proporcionar evidencia absoluta e indudable si quisiera, mientras que la prometida no podría. Sin embargo, la analogía sí muestra que no se necesita evidencia absoluta e indudable de la existencia de Dios para que alguien dirija razonablemente su vida hacia Dios, sino sólo evidencia que excluya la duda prudente.
Incluso si, a efectos de argumentar, aceptamos la demanda de su amigo de una evidencia absoluta e indudable de que Dios existe, usted puede argumentar que Dios ha dado tal evidencia. Por supuesto, Dios no se ha presentado inmediatamente al intelecto de tu amigo, sin dejar nada que hacer de su parte. Sin embargo, puedes argumentar que Dios ha proporcionado evidencia indudable a nivel objetivo, y tu amigo ateo simplemente no ve la evidencia, lo que hace que el problema sea subjetivo (la deficiencia intelectual o mala voluntad del ateo) y no objetivo (la evidencia en sí). .
Por ejemplo, St. Thomas AquinasEl argumento de la primera causa es una demostración metafísica, lo que significa que la conclusión es necesariamente verdadera porque se sigue de premisas necesariamente verdaderas. Negar la conclusión de que Dios existe es terminar en una contradicción, es decir, la negación de que las cosas existen. Semejante conclusión es tan indudable como una verdad evidente, como el principio de no contradicción. Intentar negar tal verdad siempre termina en una contradicción.
La diferencia es la forma en que se llega a estas verdades. A las verdades evidentes se llega inmediatamente. La verdad se conoce cuando se comprenden los términos; por ejemplo, el todo es mayor que sus partes. O bien, algo no puede ser y no estar en el mismo sentido al mismo tiempo. A las verdades demostrativas, en cambio, se llega a través de lo que se llama un término medio, como la palabra hombre en el siguiente silogismo: “Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre; por tanto, Sócrates es mortal”.
Entonces, el hecho de que su amigo no esté convencido de que Dios ha proporcionado evidencia de su existencia no se debe necesariamente a la evidencia en sí. Podría deberse a sus propias deficiencias, ya sean intelectuales o morales.
En este punto, tu amigo puede responder: “Está bien, pero ¿no podría Dios compensar mis deficiencias y mejorar mis capacidades intelectuales hasta el punto de que pueda ver la verdad de la evidencia? ¿O tal vez podría simplemente presentarse directamente a mi intelecto y pasar por alto las pruebas por completo?
La respuesta a ambas preguntas es sí, Dios podría. Pero eso plantea la pregunta: "¿Por qué no lo hace?" Las estrategias dos y tres siguientes dan la respuesta.
Estrategia dos
Explique cómo la investigación racional pertenece a la naturaleza del hombre, y dado que Dios se relaciona con el hombre de acuerdo con la naturaleza del hombre, corresponde a la bondad de Dios permitir que el hombre investigue racionalmente acerca de la existencia de Dios.
Travis Dumsday plantea este argumento en su artículo “Una respuesta tomista al problema del ocultamiento divino” (Trimestral filosófico católico estadounidense 87, No. 3 [2013], 365-377).
Pregunta: "¿Crees que la investigación racional es algo bueno?"
Creo que es seguro asumir que tu amigo responderá que sí, ya que está preguntando cómo reconciliar la existencia de Dios con su falta de fe en Dios.
Explíquele que la investigación racional es un modo distinto de conocimiento que Dios ha otorgado a los seres humanos. Pertenece a la naturaleza del hombre adquirir conocimiento a través de la experiencia con cosas materiales y a partir de esa experiencia abstraerse y realizar inferencias racionales.
Por ejemplo, experimentamos a Sócrates, y luego abstraemos de Sócrates la naturaleza o esencia del hombre, que es un ser racional que es un compuesto de cuerpo y alma. De esto podemos concluir que tal ser está sujeto a la muerte, ya que lo que está compuesto de partes puede romperse.
Pero también podemos razonar que El alma racional del hombre no depende del cuerpo para su existencia y por lo tanto puede continuar existiendo después de la muerte.. Al pasar por ese proceso, llegamos a varias verdades sobre la naturaleza de un ser humano: los humanos son a la vez corpóreos e incorpóreos, sujetos a la muerte pero inmortales en espíritu.
Aunque este modo de adquirir conocimiento es inferior al de recibir conocimiento inmediatamente, como lo hacen los ángeles, sin embargo es un modo bueno e imita a su manera la perfección infinita de Dios.
Pregunta: “¿No pertenecería a la bondad y sabiduría de Dios querer que descubramos la verdad, especialmente la verdad sobre su existencia, de acuerdo con nuestro modo de conocimiento, que es la investigación racional?”
Es razonable concluir que Dios se relacionaría con nosotros de acuerdo con la naturaleza que nos dio, permitiéndonos descubrir la verdad sobre él en lugar de imponernosla. No parece razonable que Dios nos cree con esta capacidad y no nos permita usarla para conocerlo. La conclusión es que hay algo humano en la búsqueda de la verdad.
Tomás de Aquino argumentó en este sentido en respuesta a la objeción de que los ángeles deberían comunicarse con nosotros a través de apariciones visibles:
Tales apariciones visibles de los ángeles, que están por encima del curso de la naturaleza, inspiran cierto estupor y, en cierto modo, incitan violentamente al consentimiento: en lo que perece algún bien del hombre respecto del estado de la naturaleza, que es la investigación racional. De donde tales apariciones no aparecen a todos; pero fueron hechas a algunos para la confirmación de la fe de muchos, así como se hacían milagros (Comentario a las Sentencias 2:11:1, ad. 6).
Podrías resumir el argumento de esta manera:
Premisa uno: Dios quiere todo lo que es bueno para el hombre.
Premisa dos: La investigación racional es buena para el hombre.
Conclusión: Por lo tanto, Dios quiere la investigación racional.
Dado que la investigación racional incluye la posibilidad de no llegar a la verdad, no sorprende que algunas personas no lleguen a ver la verdad de que Dios existe.
Estrategia tres
Explique cómo la investigación racional sobre la existencia de Dios podría ser la condición para ver la indudabilidad de la evidencia, haciendo que el conocimiento de su existencia sea más gratificante.
Su tercera estrategia se deriva de la segunda en que da otra razón por la cual corresponde a la bondad de Dios querer que lleguemos al conocimiento de su existencia a través de la investigación racional.
Comienza la conversación pidiéndole a tu amigo que recuerde sus días en la clase de matemáticas.
Pregunta: “¿Por qué crees que tu profesor de matemáticas siempre decía: 'Muestra tu trabajo'? ¿No fue porque aprendiste mejor siguiendo los pasos en lugar de simplemente buscar la respuesta en el libro?
Tu amigo debería ver que resolver un problema para llegar a la respuesta es mejor que simplemente buscarlo. Seguir los pasos que conducen a la respuesta muestra las razones por las que la respuesta es verdadera, eliminando así las dudas. Si la respuesta matemática se diera simplemente, el conocimiento del estudiante de que es verdadera dependería del testimonio del maestro o del autor del libro.
No hay nada de malo en confiar en la autoridad de quien testifica, pero sí deja lugar a dudas. Al seguir los pasos, el estudiante ya no tiene que creer que la respuesta es verdadera. Él puede saber por sí mismo que lo es. El proceso racional proporciona al estudiante ciertos conocimientos.
Explícale a tu amigo que se puede aplicar una línea de razonamiento similar a la decisión de Dios de no dar a conocer su existencia inmediatamente a nuestro intelecto. La investigación racional de la existencia de Dios a través de la investigación filosófica puede conducir a una creencia más firme en ella.
Además, es posible que nuestro conocimiento sobre él sea más apreciado.
Pregunta: “¿Qué es más noble y gratificante, ser el número uno en un torneo deportivo porque tu equipo es el único de la liga o porque tu equipo es el mejor de la liga?”
A tu amigo no debería resultarle difícil darse cuenta de que la experiencia más gratificante se encuentra en el último escenario. De manera similar, es posible que Dios permita la búsqueda para que cuando sepamos que él existe, nuestro conocimiento de su existencia sea una experiencia más gratificante. El esfuerzo contribuye a la satisfacción de la recompensa.
Aquí tu amigo puede preguntar: "¿Pero qué pasa si nunca llego a ese punto?"
Puedes responder que si la falta de consentimiento de tu amigo a la existencia de Dios se debe a deficiencias intelectuales honestas, y él está buscando la verdad de la manera que sabe, Dios no lo hará responsable de su incredulidad.
Pregunta: “Si Dios es perfectamente justo, ¿no sería cierto que no podría castigarte injustamente? Y si él no puede castigarte injustamente, entonces ¿no sería también cierto que no podría condenarte por no creer en él si estuvieras haciendo todo lo posible por buscar la verdad y si tu falta de convicción no fuera por culpa de ti? ¿tu propio?"
Explícale a tu amigo que Dios no castigará a alguien por no creer explícitamente en él si esa persona tiene una voluntad recta, busca honestamente la verdad de la manera que sabe y, honestamente, no considera convincentes los argumentos a favor de la existencia de Dios. . El Concilio Vaticano II afirmó esto:
También pueden alcanzar la salvación aquellos que, sin tener culpa alguna, no conocen el evangelio de Cristo o su Iglesia, pero buscan sinceramente a Dios y, movidos por la gracia, se esfuerzan con sus obras por hacer su voluntad, tal como la conocen a través de los dictados de la conciencia. . . . . Tampoco la divina providencia niega las ayudas necesarias para la salvación a quienes, sin culpa de su parte, aún no han llegado a un conocimiento explícito de Dios y con su gracia se esfuerzan por vivir una vida buena (Lumen gentium 16).
Confirma a tu amigo que no tiene motivos para temer y anímalo a continuar buscando sinceramente a Dios en la búsqueda de la verdad. Si puede llegar a tener este tipo de disposición, el carácter oculto de Dios ya no debería ser un obstáculo para creer en Dios.
Estrategia cuatro
Explique que hay una buena razón por la cual Dios inicialmente no asegura una relación con él al manifestarnos su esencia en la visión beatífica.
Recordemos que la segunda versión del problema del ocultamiento divino no exige que Dios simplemente dé a conocer su existencia, sino que se manifieste de una manera que asegure una relación con él. Esto exige que Dios nos dé la visión beatífica, lo que excluye la posibilidad de rechazarlo, ya que la voluntad no puede hacer otra cosa que amar el bien supremo.
Es cierto que Dios podría manifestarnos su esencia, pero hay buenas razones por las que Dios no hace esto hasta que lleguemos al cielo. Si Dios siempre le dio una cantidad extraordinaria de gracia a alguien para que no pudiera hacer nada más que elegir el bien, esa persona no tendría la gran dignidad de ser una causa real (aunque secundaria) de su propio buen carácter moral.
Esta línea de razonamiento está implícita en el tratamiento que hace Tomás de Aquino sobre la dignidad de las causas secundarias:
Hay ciertos intermediarios de la providencia de Dios; porque gobierna las cosas inferiores por superiores, no por defecto alguno de su poder, sino por la abundancia de su bondad; de modo que la dignidad de causalidad se imparte incluso a las criaturas (ST I:22:3; cursiva agregada).
En otro lugar en el Summa, Escribe:
No es a causa de ningún defecto en el poder de Dios que él obra por medio de causas segundas, sino que es para la perfección del orden del universo y para el derramamiento más múltiple de su bondad sobre las cosas, al otorgarles no sólo el bien que les es propio, sino también la facultad de provocar el bien en los demás (ST Suppl. 72:2, ad. 1; cursiva agregada).
Para Tomás de Aquino, la providencia de Dios consiste en conducir las cosas a sus fines, incluidos los seres humanos (ver ST I:22:1). Pero quiere hacerlo a través de intermediarios o causas segundas. Para los humanos, esto implica elegir el bien sobre el mal, porque tales elecciones morales constituyen nuestro buen carácter moral, que pertenece a nuestra perfección. Como dice Tomás de Aquino, el hecho de que Dios nos haya otorgado la facultad de causar el bien en las cosas, incluidos nosotros mismos, es una “efusión más múltiple de su bondad”.
Si Dios nos colmara con la gracia de la visión beatífica para que nunca tuviéramos la oportunidad de elegir entre el bien y el mal, entonces nunca tendríamos la dignidad de ser causa de nuestra propia perfección. La bondad de Dios sería menos manifiesta y perderíamos la gloria de merecedor nuestra eterna recompensa del cielo.
Pregunta: “¿Qué constituye un destino superior: recibir una recompensa con o sin esfuerzo?”
Seguramente es un destino más elevado “recibir nuestra bienaventuranza final como fruto de nuestro trabajo y como recompensa de una victoria ganada con tanto esfuerzo. . . que recibirlo sin ningún esfuerzo de nuestra parte” (George Hayward Joyce, Principios de la teología natural, cap. 17).
Alguien podría objetar: “¿Qué pasa con los bienaventurados en el cielo? Teniendo la gracia de la visión beatífica, no pueden elegir el mal. ¿Eso significa que no tienen la dignidad de ser causa real de su perfección moral?
La respuesta es que pudieron ser una causa real de su propia perfección (en cooperación con la gracia de Dios) porque tomaron buenas decisiones morales mientras estaban vivos sin la gracia de la visión beatífica.
Dios no está del todo oculto. Pero sí quiere que lo busquemos de una manera que concuerde con nuestra naturaleza como seres humanos. Como escribió el Papa San Juan Pablo II: “A hombres y mujeres les corresponde la tarea de explorar la verdad con la razón, y en eso consiste su nobleza” (Fides y razón 17). Además, Dios nos concede la gran dignidad de cooperar con su gracia para ser causas reales de nuestro buen carácter moral.
Al esforzarnos por vivir de acuerdo con nuestra naturaleza racional y fortalecidos por la gracia de Dios, lograremos esa unión con Dios en el cielo donde ya no preguntaremos: "Oye, Dios, ¿dónde estás?" pero di: “¡Oh, aquí estás!”