La carta a los hebreos aparece en la El Nuevo Testamento después de las trece cartas paulinas y antes de las siete cartas católicas. La tradición temprana, en su mayor parte, atribuyó este texto a Paul, pero la Iglesia occidental no aceptó su autoría paulina hasta el siglo IV; e incluso en Oriente algunos (incluidos Clemente de Alejandría y Orígenes) tenían reservas sobre si su estilo literario coincidía con el de Pablo.
El examen interno del texto muestra que es diferente en muchos aspectos del resto de los escritos de Pablo. Por ejemplo, es más elegante, más elocuente, no incluye el saludo ni la introducción habituales y no cita las Escrituras como lo hace Pablo. Su doctrina es paulina pero la forma en que está expuesta hace difícil atribuir su autoría directa a Pablo. La canonicidad de la carta no está en duda; fue incluido en el canon por el Concilio de Trento (8 de abril de 1546) entre los otros escritos de Pablo, aunque el Concilio optó por no declarar categóricamente que fue escrito por Pablo.
La Pontificia Comunión Bíblica, en decreto emitido el 24 de abril de 1914, reafirmó su canonicidad. Respondió a la pregunta: “¿Debe considerarse al apóstol Pablo como el autor de esta carta en el sentido de que no sólo se debe sostener que la concibió y la expresó bajo la inspiración del Espíritu Santo, sino que también le dio la forma? ¿En qué ha llegado hasta nosotros? Su respuesta fue: “No, a menos que la Iglesia así lo decida en el futuro”. Probablemente esta sea la razón por la que no hay ninguna referencia directa a Pablo como autor de esta carta en los libros litúrgicos recientes. Sin embargo, se puede considerar a Pablo como el autor indirecto de Hebreos. Los investigadores son libres de explorar este asunto.
Algunos eruditos piensan que pudo haber sido escrito por Bernabé o Silas, discípulos de Pablo; otros sugieren a Apolos, un judío alejandrino destacado por su elocuencia (cf. Hechos 18, 24:28), en vista de la forma en que cita el Antiguo Testamento y su hermoso estilo y lenguaje. En cualquier caso, se trata de una cuestión secundaria que nada tiene que ver con cuestiones de fe.
No tenemos información definitiva sobre dónde y cuándo se escribió Hebreos, ni a quién estaba dirigido. Probablemente el autor lo escribió en Italia (cf. “Los que vienen de Italia os saludan” – 13:24), aunque esto podría significar que fue escrito en un lugar donde vivían cristianos de Italia.
La fecha de composición se puede deducir con cierto grado de probabilidad de la referencia que contiene al templo de Jerusalén y al culto que allí se ofrece, lo que implica que el templo está operativo. Dado que advierte a los cristianos contra la tentación de volver a la antigua forma de culto levítico, parecería haber sido escrito antes del año 70, año en que el Templo fue arrasado.
Por otro lado, la carta es consciente de las cartas del cautiverio de Pablo, que utiliza. Por lo tanto, Hebreos debe ser posterior al año 63, y muy probablemente fue escrito hacia el 67 en vista de su urgente llamado a la fe perfecta, “tanto más cuanto que veis que el Día se acerca” (10:25).
Obviamente fue escrito para personas que el autor sabía que estaban empapadas del Antiguo Testamento, personas que con toda probabilidad eran conversas del judaísmo y que anteriormente incluso pudieron haber sido sacerdotes o levitas. Después de convertirse al cristianismo, debido a las difíciles circunstancias de la época, tuvieron que abandonar Jerusalén, la ciudad santa, para buscar refugio en alguna ciudad costera, posiblemente Cesarea o Antioquía.
En su exilio recuerdan con nostalgia el esplendor del culto en el que participaron antes de su conversión. Se sienten engañados y tentados a renunciar a su nueva fe, en la que aún no están bien cimentados. Además de esto están descontentos por la persecución que sufren a causa de su fe. Evidentemente, necesitan ayuda y, en particular, una doctrina clara que refuerce su fe y les permita afrontar la tentación de la infidelidad.
La enseñanza básica de Hebreos se centra en mostrar la superioridad de la religión cristiana sobre el judaísmo. El argumento se desarrolla en tres etapas:
1. Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, el Rey del universo, “refleja la gloria de Dios y lleva el sello mismo de su naturaleza” (1:3) y es superior a los ángeles (1:4-2) .
2. Cristo también es superior a Moisés, “como tiene más honra el constructor de una casa que la casa” (3:3).
3. Además, Jesús, el Hijo de Dios, es el gran sumo sacerdote que traspasó los cielos (4:14); su sacerdocio es del orden de Melquisedec, superior al sacerdocio de Aarón, del cual derivó el sacerdocio levítico.
Estos principios cristológicos conducen a conclusiones relativas a la redención, que se derivan de que la Palabra asume nuestra naturaleza humana para salvarla. Estas conclusiones son, en resumen:
1. Con Cristo, y mediante la redención que él ha traído, somos liberados de la esclavitud al diablo que implican el pecado y la muerte.
2. Lo que hace meritoria la muerte de Cristo es su obediencia (5:8; 10:9); a través de él son redimidos los que estaban bajo el yugo del pecado (9:12, 15).
3. En otras cartas se puso énfasis principalmente en el poder de la resurrección de Cristo como fuente de su glorificación; aquí se pone el énfasis en su entrada al santuario celestial (9:11-12), donde está sentado a la diestra de Dios Padre. El sacrificio de Cristo, que es un sacrificio único y para siempre, se distingue de los sacrificios ofrecidos por los sacerdotes de la Ley antigua, para los cuales entraban al santuario terrenal una vez al año.
4. Por tanto, cuando el hombre se acerca a Cristo con espíritu de fe, se acerca en realidad al mediador de la nueva Alianza. A través de la unión con Cristo el individuo alcanza la salvación o santificación. Adquiere la gracia que debe preservar, porque es el principio de la vida, la causa de la salvación del alma y el fin último de la existencia humana.
Hacia el final de la carta, el autor sagrado pregunta: ¿Cómo alcanza el hombre este principio de vida? Una persona puede llegar a ser amiga de Dios, con la ayuda de la gracia, sólo mediante el acto de fe, porque “sin fe es imposible agradarle. Porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que él recompensa a quienes lo buscan” (11:6). De hecho, el Concilio de Trento cita este versículo cuando define que “la fe es el principio de la salvación del hombre, es el fundamento y la raíz de toda justificación”. Pero la fe teológica está estrechamente ligada a la esperanza. La carta dice que "la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve" (11:1).
Este texto no da tanto una definición teológica o esencial de la fe como una definición descriptiva, que enfatiza uno de los principales efectos de la fe en el alma del creyente: la seguridad, la garantía de que uno alcanzará lo que espera. No dice explícitamente cuál es el objeto material de la fe (las verdades reveladas por Dios) ni el motivo formal del acto de fe (la autoridad de Dios reveladora).
El Concilio Vaticano I definió el acto de fe como “una virtud sobrenatural por la cual, con la inspiración y la ayuda de la gracia de Dios, creemos que lo que él nos ha revelado es verdadero, no porque su verdad intrínseca sea vista a la luz natural de la razón, sino porque por la autoridad de Dios que lo revela, de Dios que no puede engañar ni ser engañado” (De Fide Católica [Denz. 1789]).
La salvación final, a la que nos lleva la fe, sólo puede ocurrir después de la muerte, cuando el hombre ve a Dios cara a cara, en la medida en que su caridad se lo permite, es decir, en la medida en que ha puesto en práctica su fe. Esto se indica en el capítulo 11, que da un relato impresionante de los santos del El Antiguo Testamento, quienes eran hombres de fe heroica, confiados en el día en que se cumplirían las promesas divinas.
A través del sufrimiento, las dificultades y los obstáculos que experimentaron en esta vida, y que aceptaron con fe inquebrantable, finalmente alcanzaron la recompensa que Dios les había prometido.