Tres veces el Arcángel se apareció en sueños a Aubert, obispo de Avranches del siglo VIII. Tres veces ordenó al obispo que erigiera un monasterio en un afloramiento rocoso que atravesaba el mar a una milla de la costa de Normandía. Aubert obedeció y comenzó la construcción del Mont Saint Michel.
Doce siglos después, en Mont Saint Michel y Chartres , Henry Adams escribió que «el Arcángel amaba las alturas. De pie en la cima de la torre que coronaba su iglesia, con las alas extendidas, la espada alzada, el diablo arrastrándose bajo sus pies y el gallo, símbolo de la eterna vigilancia, posado sobre su pie enguantado, San Miguel ocupaba un lugar propio en el cielo y en la tierra… Su lugar era donde el peligro era mayor». Así ha sido siempre en la iconografía católica: San Miguel Arcángel, el principal defensor de la fe.
A un tercio de mundo de distancia, en medio de la meseta de Columbia, en un acantilado que domina Spokane, Washington, la Compañía de Jesús erigió un escolasticado para su provincia del Noroeste y dedicó la escuela al Arcángel que amaba las alturas. Los enormes edificios de ladrillo de Mount St. Michael pronto se llenaron de estudiantes, pero los años no fueron amables con los jesuitas y las aulas y pasillos se vaciaron.
Los jesuitas se mudaron a otra parte y la propiedad fue vendida a intermediarios que en 1977 transfirieron el título a un obispo rebelde, Francis Schuckardt, que había recibido la consagración episcopal de un obispo de la Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte, un grupo cismático. Secta tradicionalista establecida en Coeur d'Alene, Idaho en 1967, Schuckardt fomentó un ambiente de culto en Mount St. Michael, fue depuesto en 1984 y terminó su carrera eclesiástica en California, arrestado por posesión de drogas y propiedad robada. El hombre que lo derrocó, su antiguo “vicario general”, Denis Chicoine, dijo que Schukardt se autodenominó Papa Adriano VII y afirmó haber recibido la tiara papal de manos de Nuestra Señora de Guadalupe.
En Mount St. Michael siguió una sucesión de obispos no canónicos, el más reciente fue Mark Pivarunas, ordenado en 1991 cuando sólo tenía 32 años. Había obtenido la ordenación episcopal no canónica de Moisés Camona, quien a su vez había sido consagrado ilícitamente en 1981 por el jubilado. y posiblemente senil arzobispo de Hu, Ngo Dinh Thuc, hermano del presidente Ngo Dinh Diem de Vietnam del Sur, asesinado en 1963.
La propiedad hoy está ocupada por la Congregación de María Reina Inmaculada, una orden tradicionalista independiente, y sus apostolados, que incluyen una iglesia parroquial, una escuela, una librería, una imprenta, una casa de venta por correo e incluso un cementerio. La gente de Mount St. Michael se destaca no tanto por su uso exclusivo de la Misa Tridentina o su rechazo al Vaticano II (otros grupos tradicionalistas comparten estas posiciones) sino por su creencia de que Juan Pablo II no es Papa. Insisten en que la Sede de Pedro está vacante. Son sedevacantistas.
La “monstruosidad” de Matatics
Pero Brian Jacobs no es un sedevacantista. Operador de una tienda de conveniencia cerca de Spokane, Jacobs es un católico ortodoxo que cree que Juan Pablo II es el Papa legítimo y que se preocupa por el estado de la Iglesia en su diócesis y en Estados Unidos. El 28 de enero de 1995, Jacobs y un amigo condujeron por la curva hacia Mount St. Michael para escuchar a un ex ministro presbiteriano cuya historia de conversión, conferencias y debates grabados habían alcanzado considerable notoriedad.
Jacobs quedó impresionado con el tamaño de las instalaciones y con sus ocupantes. Los sacerdotes que vio vestían sotanas y las monjas vestidos con hábitos largos. Le pidió a una monja que le contara un poco sobre el Monte San Miguel. Dijo que sus seguidores creen que el Vaticano II no fue un concilio ecuménico válido y que “la silla [papal] está vacía”. Jacobs no tuvo tiempo de preguntar más, porque el único orador de la noche estaba a punto de ser presentado.
Gerry Matatics Se acercó al micrófono. Aclamado como un premio para la Iglesia, era un anticatólico que en 1986 se convirtió a la fe a la que tan firmemente se había opuesto. Desde 1991 ha trabajado de forma independiente como apologista, dando conferencias por todo el país e incluso en el extranjero. Pero ya no suscribe el estilo de catolicismo ortodoxo que él y su antiguo camarada Scott Hahn se había hecho muy conocido (y en el que Hahn se mantiene firme). A finales de 1992, Matatics entró en el movimiento tradicionalista, se radicalizó y ahora ha adoptado una posición que hace que muchos, incluidos los tradicionalistas tradicionales, se pregunten si ha ido demasiado lejos.
Esta noche su presentación comenzó con una disculpa. Matatics, que entonces tenía 37 años, dijo que había estado tan ocupado viajando y dando charlas que no había tenido oportunidad de terminar los “últimos capítulos” de su historia de conversión. Este comentario no desconcertó a Jacobs, pero algunos de los que más tarde escucharon la cinta de la conferencia se preguntaron qué estaba pasando. Un año y medio antes, en la Jornada Mundial de la Juventud 93 en Denver, Matatics les dijo a sus conocidos que su autobiografía estaba casi terminada. Sólo tenía que escribir un capítulo y esperaba tener el manuscrito en manos de su editor “en una semana o dos”.
Tras concluir las observaciones formales de Matatics, Jacobs le formuló una pregunta doble: "¿Podría aclarar su postura sobre la salvación y la Nueva Misa?". Sin responder directamente a la primera parte, Matatics le recomendó a Jacobs escuchar una grabación que había realizado con su amigo Charles Coulombe, un destacado miembro de los jóvenes "feeneyitas", quienes se adhieren a la interpretación rigorista del difunto padre Leonard Feeney del dogma " Extra ecclesiam nulla salus " ("No hay salvación fuera de la Iglesia"). Matatics y Coulombe han grabado dos series de cuatro cintas, tituladas "Charlas junto a la chimenea", en las que disertan sobre la situación en la Iglesia y las creencias católicas.
Coulombe, de 34 años, se ganaba la vida como comediante y ahora trabaja como freelance para publicaciones como el National Catholic Register , un semanario católico tradicional; The Angelus , la revista publicada por la Sociedad de San Pío X del difunto arzobispo Marcel Lefebvre; y Fate , una revista de la Nueva Era.
Bajo su nombre real escribió un libro breve titulado Every Man Today Call Rome , y es el autor seudónimo de Desire and Deception , una enérgica defensa de la postura de que solo los miembros formales de la Iglesia Católica tienen posibilidades de salvarse. (Matatics, a quien Coulombe elogia al final del libro, ha vendido Desire and Deception en sus mesas de literatura, a veces para consternación de los feligreses).
En su defensa de la interpretación feeneyita, Coulombe («Sr. X» en la revista This Rock del mes pasado ) atribuye los problemas eclesiásticos actuales al tomismo, que considera un error filosófico (a pesar de que el Papa León XIII lo apoyó fervientemente en su encíclica Aeterni Patris , publicada en 1879). El tomismo debe ser reemplazado por el neoplatonismo, afirma Coulombe, quien no se considera un maestro de filosofía. Solo entonces los católicos comprenderán el verdadero significado de Extra ecclesiam nulla salus.
En respuesta a la segunda parte de la pregunta de Jacobs, Matatics indicó que uno debería asistir a la Misa tridentina, no a la misa vernácula. “Tengo muchos amigos”, dijo, “que no han estudiado este tema cuidadosamente y no han venido a estos conclusiones”—una referencia a los católicos que son parte de “la Iglesia Conciliar”. Y añadió: “Creo que las personas de buena voluntad y honestidad intelectual llegarán a la misma conclusión. . . que la Nueva Misa es un rito seriamente defectuoso. . . . Todo tipo de abusos extraños, confusión, caos y herejías” han surgido desde la introducción de la liturgia vernácula. “En parte estos son producidos por esta monstruosidad de la Nueva Misa”.
“Honestamente no puedo decirlo”
Siguieron preguntas sobre la salvación, alguien preguntó sobre el “bautismo de deseo”. Matatics analizó el caso hipotético de un catecúmeno que muere camino a su bautismo. Tal persona tendría un deseo explícito e inmediato de recibir el bautismo en agua, pero ¿se salvaría sin recibir realmente el sacramento? Matatics dijo que no estaba seguro. Dio a entender que cualquiera que estuviera más alejado del bautismo en agua o de la membresía formal en la Iglesia Católica probablemente no tenía ninguna posibilidad de alcanzar el cielo.
“¿Qué pasa con el buen ladrón?” preguntó otra persona. Desde la cruz Jesús se volvió hacia Dismas, el nombre que la tradición le ha dado al Buen Ladrón, y le dijo: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). La Iglesia siempre ha entendido que esto significa que Dimas acabó en el cielo después de una escala en el “limbo de los padres”, que es a lo que se refiere “paraíso”. ¿Pero cómo podría alcanzar el cielo si no estaba bautizado? La respuesta apologética estándar dada por los rigoristas es que Dismas murió antes de la institución de la nueva dispensación; al igual que los patriarcas y los profetas, podía ser salvo sin el bautismo, que se convirtió en un requisito sólo después de la Resurrección. (Los no rigoristas podrían argumentar que Dismas tenía un deseo implícito de ser bautizado, suficiente para salvarlo).
Matatics no buscó refugio en ninguno de los argumentos. En lugar de eso, ofreció una respuesta novedosa: Podemos suponer que Dimas efectivamente había sido bautizado en agua, tal vez por uno de los apóstoles. Posteriormente cayó en pecado o apostasía, arrepintiéndose sólo en el momento de su ejecución. Lo que leemos en los Evangelios, entonces, no es su primera adhesión al cristianismo, sino su reinserción.
Más tarde, mientras se dirigía a la salida, alguien le preguntó a Matatics si se debía asistir a una misa del Novus Ordo si no había misa tridentina disponible. Negó con la cabeza. Recomendar ir a una misa del Novus Ordo , dijo, sería como recomendarle a un católico que asistiera a un servicio religioso bautista si no había misa disponible en su localidad.
Jacobs planteó una pregunta que parecía apropiada, dada la sede sedevacantista: “Sí o no, ¿hay un Papa actual?” Matatics respondió: "Honestamente, no puedo decirlo". Dijo que aquellos que mantienen la posición sedevacantista no deberían ser considerados herejes. Después de todo, tras la muerte de cualquier Papa, queda una “silla vacía” hasta que se elige un nuevo Papa, ya sea días o años después. Los sedevacantistas tampoco deberían ser llamados cismáticos, ya que creen de buena fe que están siguiendo a los pocos obispos verdaderos que permanecen en unión con los papas anteriores al Vaticano II y la enseñanza constante de la Iglesia. Terminó su respuesta diciendo que hay un argumento bastante persuasivo a favor de la posición sedevacantista y que planeaba estudiarlo más a fondo antes de tomar una decisión sobre el tema.
El “Honestamente no puedo decirlo” de Matatics fue una respuesta vaga que aparentemente pretendía satisfacer a cada uno de sus oyentes, y sugería que había avanzado parte del camino hacia la posición sedevacantista y estaba luchando interiormente, preguntándose si debía abrazarla abiertamente. Esta noche seguramente pocos de los que se reunieron a su alrededor después de su discurso entendieron que “Honestamente, no puedo decirlo” era un respaldo rotundo a la validez del papado de Juan Pablo II, o un desliz.
Matatics no es irreflexivo. Cuando se le plantea un problema, lo da vueltas en su mente, consulta obras de referencia y lo discute con otros. Debió haber hecho lo mismo con la cuestión de la ocupación de la Santa Sede, ya que había estado criticando al Papa en conferencias y cintas recientes. Su respuesta en Mount St. Michael parece haber tenido la intención de ser una declaración política más que doctrinal: aparentemente no quería alienar a sus anfitriones sedevacantistas con un simple "Sí", y no quería el inconveniente de un simple "No". ”, conocer tal respuesta lo convertiría en un paria en muchos círculos tradicionalistas.
Video promociona una “vacante”
Richard Jamison no tiene ninguna duda al respecto. Actor de televisión que ha aparecido en programas como "Se ha escrito un crimen", "McGyver" y "Crazy Like a Fox", es el narrador de The Vacancy , un vídeo de bajo presupuesto producido en el verano de 1993.
Jamison, que entonces tenía 50 años y vivía en Newhall, California (se mudó a Agoura Hills después de que su casa resultara dañada por el terremoto de Northridge), aparece sentado frente a la cámara durante toda la grabación. Detrás de él se ve parte de un altar y un candelabro con velas votivas: El vídeo de The Vacancy se grabó en Queen of Angels, una capilla tradicionalista con casi 200 miembros. El vídeo figura en el catálogo publicado por Mount St. Michael, pero su difusión se ha extendido principalmente de boca en boca. (La noticia ha llegado a la Costa Este: Un grupo de cubanos en Florida ha estado hablando con Jamison sobre la posibilidad de doblar The Vacancy al español).
Jamison, un orador elocuente, afirma que «toda la historia del Concilio Vaticano II está plagada de falsedades y engaños». (Por supuesto, no se refiere a su propia versión de la historia). «La Nueva Misa no es una Misa en absoluto», pues su consagración es inválida porque se ha eliminado « mysterium fidei » («misterio de la fe») y se ha sustituido « pro multis » («para muchos») por «para todos». «Con toda probabilidad, un sacerdote del Vaticano II no es un sacerdote en absoluto… La Iglesia del Vaticano II no es católica».
Jamison opina que en todo el mundo no puede haber más de cinco millones de católicos verdaderos, e incluso podría haber tan solo un millón. La característica distintiva de un católico verdadero es que no asiste a la Misa del Novus Ordo . Incluso la Misa Tridentina, en la que se recibe un indulto, debería evitarse, ya que un comulgante puede recibir del sagrario una hostia consagrada según el Concilio Vaticano II, lo que para Jamison significa una hostia no consagrada.
Él cree que el mayor problema entre los tradicionalistas es su “falta de caridad”, especialmente entre ellos. Esto es más notable, piensa, entre el clero, que se anatematiza entre sí por la más mínima diferencia de opinión. Esta división disipa el poder tradicionalista y desprestigia al movimiento entre personas que de otro modo podrían unirse.
Jamison, quien trabaja por la unidad entre los tradicionalistas a medida que el Concilio Vaticano II llega a su fin, hace todo lo posible por tender puentes. Como ejemplo, cita los esfuerzos para recaudar fondos para el tabloide mensual de Ralph Solferino, The Roman Catholic Observer , que suspendió su publicación tras su tercer número.
Entre las principales influencias que ha recibido, según Jamison, se encuentran los escritos de Michael Davies, apologista de la Sociedad de San Pío X y columnista habitual de The Remnant , y de Rama Coomaraswami, médico que ha escrito tratados y un libro en contra de la validez del Novus Ordo . Pero Jamison va más allá. Tras analizar la confusión dentro de la Iglesia, concluye que no existe un papa. Su veredicto no sorprende, considerando que The Vacancy es una obra de personas vinculadas al Monte San Miguel.
Expulsado por Lefebvre
UNA de esas personas, Vincent Trago, también es médico y figura como “asistente técnico” en los créditos al final de La vacante. Publicó este mensaje en America Online en mayo de 1995: “Escuché Gerry Matatics charla en Cincinnati en marzo. Básicamente dijo que la protestantización de la Iglesia Católica desde el Vaticano II se le pasó por alto porque provenía de un entorno protestante y no se daba cuenta de que estas cosas no eran católicas. Ahora no está seguro de lo que está pasando y de si tenemos un Papa elegido canónicamente, ya que parece que la Iglesia visible a simple vista parece estar abrazando la herejía. Como sabemos que la Iglesia y el Papa no pueden enseñar herejías, uno se pregunta dónde está la Iglesia”.
Pero los feligreses de la iglesia de Santa Gertrudis la Grande en Cincinnati no se hacen ilusiones. Saben dónde está la Iglesia y dónde no, y saben que no está con Juan Pablo II. El párroco de Santa Gertrudis la Grande es Daniel Dolan, quien en noviembre de 1993 fue consagrado obispo de la línea Thuc por Mark Pivarunas, obispo de los sedevacantistas del Monte San Miguel. Para entonces, había más de treinta obispos consagrados sin derecho canónico que atribuían sus órdenes al arzobispo emérito de Hue. (Según el derecho canónico, cada uno de estos hombres incurría en excomunión automática al ser consagrados sin permiso papal).
Nacido en Detroit en 1951, Dolan afirma haber estudiado para el sacerdocio bajo los auspicios de la orden cisterciense. En 1973 se inscribió en el seminario de la Fraternidad San Pío X en Econe, Suiza. Fue ordenado tres años más tarde por el arzobispo Marcel Lefebvre y se le asignó la tarea de establecer “centros de misa tradicionales” en los EE. UU. Dice que estableció alrededor de 35. Una fue la parroquia de Santa Gertrudis la Grande, que abandonó la jurisdicción de Lefebvre cuando lo hizo Dolan.
Al día siguiente de su ordenación episcopal, Dolan fue entrevistado por el padre Casimir Puskorius, editor de El Reinado de María , publicado en Mount St. Michael. Dolan explicó que en 1983 «formaba parte de un grupo de nueve sacerdotes expulsados de la Sociedad de San Pío X porque, con respeto, le pedimos al arzobispo Lefebvre respuestas prácticas sobre nuestra relación con la Iglesia conciliar. Quizás esto demostró su debilidad al no preocuparse por si Juan Pablo II o Pablo VI eran legítimos ocupantes de la Sede de Pedro». Los nueve creían que Lefebvre era un conciliador, «y esto fue lo que provocó nuestra expulsión definitiva».
Formaron su propia congregación religiosa, imitando el nombre de la de Lefebvre al llamarla Sociedad de San Pío V. Clarence Kelly fue elegido como su líder. En poco tiempo surgieron disputas sobre la propiedad de los terrenos. El resultado fue un cisma, con Dolan al frente de una facción y Kelly de otra. En El reinado de María , se cita a Dolan diciendo que Kelly era «la única manzana podrida del barril».
Dolan ha condenado el “tipo de actitud escrupulosa y separatista. . . lo cual es endémico en el movimiento tradicional”. La separación había sido culpa de Kelly, ha insinuado, pero fue Dolan, no Kelly, quien rió el último al consagrarse, o eso parecía hasta esta primavera. Fue entonces cuando Kelly afirmó que en octubre de 1993 fue consagrado en secreto por Alfred F. Méndez, un obispo puertorriqueño anciano y enfermo que vivía retirado al norte de San Diego. La ceremonia fue revelada sólo después de la muerte de Méndez, aparentemente para salvar al prelado fracasado de ser reprendido por el Vaticano. Así que Kelly se vengó de Dolan: había adelantado a su némesis en el episcopado por seis semanas.
Un nuevo seminario
PUSKORIUS preguntó a Dolan sobre la jurisdicción de la que disfrutaban los obispos de la línea Thuc. (Kelly es el primer obispo en la línea Méndez. Hay cinco obispos en la línea Lefebvre: cuatro consagrados por Lefebvre y uno, en Campos, Brasil, consagrado más tarde).
"Nosotros los obispos no poseemos jurisdicción ordinaria", explicó Dolan. “La jurisdicción ordinaria se refiere al poder del obispo de una diócesis que es nombrado por el Papa. Somos obispos en un momento extraordinario de privaciones de la Iglesia cuando no hay Papa”.
Él y los obispos como él no están atados a áreas geográficas, a diócesis. Distribuyen los sacramentos donde sea necesario. Por defecto, la “diócesis” de Dolan es el mundo. Pero, a efectos prácticos, está vinculado a su parroquia, Santa Gertrudis la Grande. Fue allí que Gerry Matatics Se reunió con él el pasado mes de marzo.
Dolan informó que Matatics trajo a su esposa e hijos a Cincinnati, aparentemente para ver si la ciudad parecía un buen lugar para establecerse. Dolan explicó a Matatics que había estado preocupado por atender a su creciente rebaño y que había decidido establecer su propio seminario. Los dos discutieron el propósito y el plan de estudios del seminario. Un anuncio impreso, distribuido a los partidarios de Dolan en junio, explicaba que el Seminario Most Holy Trinity abriría este otoño:
“Ahora que ha tenido lugar la consagración episcopal del Reverendísimo Daniel I. Dolan... . . una vez más podemos esperar con ansias operar un seminario de pleno derecho que produzca sacerdotes católicos romanos santos, bien capacitados e intransigentes. . . . Profesará que el Vaticano II y las reformas doctrinales, disciplinarias y litúrgicas que de él han surgido son alteraciones sustanciales de la fe católica.
«Profesará que estas reformas heréticas, malvadas y blasfemas no pueden de ninguna manera proceder de la Iglesia Católica Romana… y por lo tanto, profesará que los miembros de la jerarquía del Novus Ordo (incluido y especialmente Juan Pablo II), a pesar de toda apariencia de autoridad, no poseen la autoridad para gobernar, pues son los autores de las abominaciones doctrinales, disciplinarias y litúrgicas que han invadido nuestros lugares santos. El seminario profesará que son falsos pastores y que deben ser denunciados como tales…
“A diferencia de la Sociedad de San Pío X, que busca trabajar en unión con el Novus Ordo , los sacerdotes que salgan de este seminario habrán sido formados para combatir a los herejes del Novus Ordo y denunciarlos. No querrán ser absorbidos por el Novus Ordo , como tampoco querrían ser absorbidos por una secta protestante. . . . Ya es hora de formar sacerdotes que tengan la fe y el valor de nuestros antepasados católicos para denunciar a los herejes, luchar contra los enemigos de la Iglesia y no buscar compromisos con ellos” (énfasis suyo). Dolan es inequívocamente sedevacantista y pretende que su seminario forme sacerdotes sedevacantistas. Con ese fin, contrató los servicios de tres instructores. Sus fotografías y reseñas biográficas conforman la última página del anuncio de cuatro páginas.
P. Donald J. Sanborn solía aparecer regularmente con los PP. Clarence Kelly y William Jenkins en el programa de cable “What Catholics Believe”. Después de haber distribuido recientemente una defensa del sedevacantismo, ocupará el cargo de rector del seminario.
Según el anuncio, “fue ordenado sacerdote en 1975 por el arzobispo Marcel Lefebvre. Fue rector de [la Fraternidad San Pío X] St. Thomas Aquinas Seminario durante seis años. También es editor de Sacerdocio y Restauración católica. Enseñará Filosofía y Sagrada Teología”.
En julio, Sanborn suspendió la publicación de Catholic Restoration para poder dedicar sus energías al seminario: «El trabajo del seminario... es más importante que el trabajo editorial». Añadió que Sacerdotium , «una revista para sacerdotes, seguirá publicándose dos veces al año».
En un folleto promocional anterior de Catholic Restoration, Sanborn criticó a Juan Pablo II por "sus herejías y su comportamiento escandaloso" y reveló que Juan XXIII "era un modernista incluso antes de ser ordenado" y que el cardenal Joseph Ratzinger es "un hereje que dice que la Iglesia Católica está en comunión con sectas heréticas y cismáticas".
El segundo instructor, el padre Anthony J. Cekada, “fue ordenado sacerdote en 1977 por el arzobispo Marcel Lefebvre. Es un reconocido escritor y apologista de la fe. Es especialmente conocido por su [folleto de 44 páginas] Problemas con las oraciones de la nueva misa , del cual se han vendido trece mil ejemplares en inglés y que también se ha publicado en Europa en otros cuatro idiomas. Impartirá clases de Derecho Canónico, Liturgia Sagrada y Canto Litúrgico”.
En un folleto publicado por la Iglesia de Santa Gertrudis la Grande, Cekada alega que el Vaticano II y el Código de Derecho Canónico de 1983 brindan “apoyo tácito a la anticoncepción”. Sugiere que Pablo VI, al aprobar la Comunión en la mano, estaba motivado al igual que los reformadores protestantes, quienes instituyeron la práctica “para negar la transustanciación y la naturaleza sacramental del sacerdocio”. Concluye que “debemos, por lo tanto, como católicos que afirmamos que la Iglesia es indefectible e infalible, rechazar y repudiar las afirmaciones de que Pablo VI y sus sucesores han sido verdaderos papas”.
Como tercer miembro de la facultad figuraba el “Sr. Gerry Matatics. Un converso a la fe del fundamentalismo protestante, el muy erudito Sr. Matatics es bien conocido en todas partes como un poderoso apologista católico. Enseñará Historia de la Iglesia, Sagrada Escritura y Apologética”.
En una entrevista del 13 de julio con This Rock , Matatics declaró que probablemente no impartiría clases en el seminario de Dolan. Si bien afirmó no considerarse sedevacantista, no rechazó explícitamente el sedevacantismo ni a los grupos sedevacantistas. Añadió que consideraba los argumentos de Dolan a favor de la teoría «poco concluyentes». Matatics tiene previsto regresar a Mount St. Michael en octubre como orador principal en una conferencia. El otro orador principal será Mark Pivarunas.
Justificación sedevacantista
Donald Sanborn podría considerarse el teórico del movimiento sedevacantista. En febrero envió a This Rock un borrador de un ensayo que posteriormente se publicó en Sacerdotium . En él, expone su defensa de la inexistencia de un papa reinante. Argumenta que «la postura sedevacantista no implica en absoluto una falta de sumisión al Romano Pontífice. Se trata, más bien, de una respuesta al grave problema que ha afrontado todo católico desde la década de 1960: que el Concilio Vaticano II nos ha legado una religión distinta del catolicismo que existía desde los tiempos de los Apóstoles hasta el Vaticano II. Esta nueva religión ha infestado todas las instituciones católicas que conocemos, incluido el Vaticano».
Dice que "hay evidencia innegable de que incluso la enseñanza oficial del Vaticano II y de Pablo VI y Juan Pablo II está en desacuerdo con las enseñanzas tradicionales de la Iglesia Católica". Enumera una docena de ejemplos de lo que caracteriza como enseñanza falsa de Juan Pablo II, tales como que “todos los hombres son salvos”, “el Espíritu Santo usa sectas no católicas como medio de salvación” y “una sociedad adecuadamente ordenada es uno en el que todas las religiones tengan libertad para practicar, hacer proselitismo y propagarse”. (No cita directamente a Juan Pablo II).
Sanborn cree haber encontrado oposiciones irreconciliables. “Ante estas contradicciones de la fe católica, el católico debe decidir: ¿En cuál creo? ¿Vaticano II o Pío IX? ¿Juan Pablo II o Pío XII? No puedo creer en ambas, ya que se contradicen. A uno hay que creerlo y al otro rechazarlo”.
Sigue un argumento débil: “Es obvio que el católico debe adherirse, en caso de contradicción, a lo que se enseñó primero, ya que la doctrina tradicional establece la norma de ortodoxia que todos seguirán en el futuro. Así que hay que creer en Pío IX más que en el Vaticano II y en Pío XI más que en Juan Pablo II”. Este razonamiento presupone que lo que Sanborn identifica como contradicciones son en realidad contradicciones y, antes de eso, que caracteriza adecuadamente las enseñanzas que critica. (¿Dónde ha dicho Juan Pablo II “todos los hombres se salvan”? Eso es universalismo, y, si el Papa lo hubiera enseñado, seguramente habría sido elogiado por ello por los liberales religiosos que creen lo mismo, pero parecen no tener lo entendí en ese sentido.)
Siga la lógica de Sanborn. Si el Vaticano II y los papas recientes han enseñado en contradicción con los concilios y los papas anteriores, parece que tenemos un magisterio que está en guerra consigo mismo. Pero esto no puede ocurrir, ya que sabemos que la Iglesia es indefectible. “La única respuesta posible”, concluye Sanborn, “es que los Papas que han promulgado estos errores no gozaban del poder del papado. . . . La enseñanza oficial del error por parte de un Papa, por lo tanto, apunta a una única conclusión: a pesar de todas las apariencias, no puede disfrutar de la autoridad papal que dice poseer”.
Sanborn reconoce un contraargumento, pero en realidad no lo aborda. "La otra solución propuesta al problema del Vaticano II es decir que cualquier contradicción en la enseñanza oficial es meramente aparente y no real". Caracteriza esta solución como “cerrar los ojos ante las contradicciones del Vaticano II. . . . Exigir la aceptación de las contradicciones del Vaticano II en sus doctrinas, culto y disciplina es exigir que los fieles planteen el acto imposible de afirmar proposiciones contradictorias con la más alta certeza. Esto arruina la unidad de fe, sin la cual ni la santidad, la apostolicidad ni la catolicidad pueden sobrevivir como propiedades de la Iglesia católica. . . .
“La aceptación del Vaticano II y sus reformas, por tanto, sitúa a la Iglesia en un absurdo radical, la despoja de sus cuatro marcas y la reduce a una institución puramente humana. El rechazo del Vaticano II, de sus reformas y de la autenticidad de los 'papas' que lo promulgaron, por otra parte, conserva la unidad de la fe, conserva las cuatro marcas, conserva la indefectibilidad de la Iglesia”.
Esta cascada de argumentos oscurece distinciones importantes. Sanborn se refiere a “contradicciones del Vaticano II en sus doctrinas, culto y disciplina”. Una “contradicción” en una cuestión de disciplina no significa más que el hecho de que una autoridad posterior anula la decisión prudencial de una autoridad anterior. Esta última decisión podría ser una tontería; incluso podría ser peligroso. Pero no ataca el corazón de la fe porque la Iglesia nunca ha enseñado que las decisiones disciplinarias se toman de manera infalible.
Ejemplo: La orden de los jesuitas fue fundada bajo el Papa Pablo III, cuya decisión disciplinaria que erigió la orden fue “contradicha” en 1773 por Clemente XIV, quien suprimió la orden, pero la decisión disciplinaria de Clemente en sí fue “contradichada” por Pablo VII, quien restauró la orden. en 1814. ¿Implica este balancín que uno o más de estos papas no eran papas en absoluto?
Se puede hacer un argumento similar con respecto a cuestiones de adoración. La forma del rito de la Misa no es una cuestión de doctrina, sino de disciplina. Los tradicionalistas argumentan, a menudo con contundencia, que la reforma litúrgica posterior al Vaticano II ha sido un fracaso; basta con mirar la disminución de la asistencia a misa y la disminución de la reverencia por la Presencia Real, dicen. Fracaso o éxito, no se puede sugerir, como lo hace Sanborn, que alterar el rito impone una contradicción de una doctrina infaliblemente definida, ya que la forma de un rito no es una cuestión de doctrina, sino de disciplina.
Sanborn se muestra más sólido al abordar el primero de los tres puntos que enumera, las doctrinas, pero descarta con demasiada rapidez la solución de que lo que se percibe como contradicciones no lo son en realidad. No considera el desarrollo de la doctrina como una explicación de una aparente contradicción. La definición formal de la doctrina de la Inmaculada Concepción por Pío IX podría interpretarse como una «contradicción» con la enseñanza de Tomás de Aquino, quien la rechazó. ¿Qué conclusión cabe extraer: que Pío IX se equivocó al enseñar en contra del Doctor Angélico, o que Aquino carece de autoridad y que los obispos del Concilio de Trento se equivocaron al colocar su Summa Theologiae en el altar junto a la Biblia?
Un ejemplo como este debería sugerirle a Sanborn que tal vez esté pasando por alto distinciones importantes. Le sería útil leer libros como la Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas , un intento en gran medida exitoso del escritor evangélico Gleason Archer para resolver "contradicciones" bíblicas, como las genealogías de Jesús aparentemente incompatibles que dan Mateo y Lucas.
Sanborn alega que los sedevacantistas no están en cisma. Cita un comentario sobre derecho canónico que dice: «Finalmente, no se puede considerar cismáticos a quienes se niegan a obedecer al Romano Pontífice porque sospecharían de su persona o, debido a rumores generalizados, de su dudosa elección (como sucedió después de la elección de Urbano VI), o quienes se resistirían a él como autoridad civil y no como pastor de la Iglesia» (Wernz-Vidal, Ius Canonicum [Roma: Universidad Gregoriana, 1937], 8:398).
Pero nada de esto se aplica a la situación de los sedevacantistas. No afirman que se estén resistiendo a Juan Pablo II como autoridad civil. Reconocen libremente que se resisten a él como jefe putativo de la Iglesia. No dicen que Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II fueran elegidos de manera dudosa. Los sedevacantistas afirman que estos cuatro se convirtieron en Papas pero luego perdieron su autoridad por herejía. (Además, no hubo “rumores generalizados” sobre elecciones dudosas).
Lo mejor que pueden hacer los sedevacantistas, para meterse en la lista de Wernz-Vidal, es decir de Juan Pablo II que “mantendrían a su persona sospechosa”. ¿Qué quiere decir esto? “Mantener sospechosa a su persona” significa dudar de su identidad. El comentario citado por Sanborn se refiere a personas que piensan que un hombre que dice ser Papa no es Papa en absoluto, sino un impostor. Los sedevacantistas de hoy no caen en ninguna de estas categorías y deben buscar en otra parte, no en Wernz-Vidal, el apoyo de sus teorías.
Luchas intramuros
Donald Sanborn no limita sus quejas a los supuestos sucesores de Pedro. También vuelve su mirada hacia su antiguo líder, Clarence Kelly, y los sacerdotes de la Sociedad de San Pío V de Kelly. “Han criticado a otros sacerdotes por involucrarse con obispos cuyas consagraciones derivan en última instancia del Arzobispo Thuc. Han dicho que Mons. Thuc no era verdaderamente tradicional, que había hecho cosas escandalosas, que no estaba en su sano juicio. Y sostienen que cualquier obispo que provenga de las órdenes del arzobispo Thuc está manchado por sus supuestos escándalos y su supuesta incapacidad mental”.
Dándole la vuelta a la tortilla, Sanborn dice: “El padre Kelly despotricó sobre la supuesta relación del arzobispo Thuc con no católicos. Sin embargo, consiente en ser consagrado por un obispo que está en comunión abierta con el Novus Ordo , al que el padre Kelly ha llamado repetidamente una secta no católica”.
“El obispo Méndez deseaba además reunir a todos los tradicionalistas en un ordinariato tridentino, es decir, un rito separado bajo los auspicios de la nueva religión. Para colmo, el obispo Méndez estaba en comunión con los feeneyitas, cuyas doctrinas fueron condenadas por Roma en 1949, y la firma de un feeneyita [no identificado de otra manera] aparece en uno de los documentos de consagración. Sin embargo, el p. Se sabe que Kelly rechazó los sacramentos feeneyitas en su lecho de muerte. ¿Un doble rasero?
Además, señala Sanborn unas páginas más adelante, “No es ningún secreto que el P. Kelly, P. Jenkins y SSPV han atacado las consagraciones de Thuc y sembrado mucha división en los círculos católicos tradicionales sobre el tema. La SSPV también implementó una política de negar la Sagrada Comunión a cualquier laico que se supiera que había recibido sacramentos del clero afiliado a obispos de la línea Thuc. . . .
“Los veteranos del grupo Mount St. Michael recordaron sus propias experiencias hace 25 años y establecieron paralelos entre el P. La consagración de Kelly y la de Francis Schukardt: una ceremonia secreta organizada apresuradamente, la revelación sorpresa de una consagración, un consagrador con una formación poco sólida y, sobre todo, la expectativa de que los seguidores laicos ignorarían los problemas obvios y seguirían sin cuestionar al líder del grupo. .”
¿El próximo Papa?
CLARENCE Kelly y Daniel Dolan fueron expulsados de la Fraternidad San Pío X al mismo tiempo. Kelly se convirtió en el líder de la nueva Sociedad de San Pío V. Él y Dolan tuvieron una pelea, y los dos han estado compitiendo desde entonces. No es coincidencia que Kelly haya anunciado la adquisición de una iglesia en Cincinnati, donde Dolan pastorea una próspera parroquia.
En un número reciente de su boletín informativo, The Bulletin , Kelly anunció «dos acontecimientos trascendentales». El primero fue la compra de una iglesia, una casa parroquial, un convento y una escuela. La parroquia de la Inmaculada Concepción se construyó en 1924. Kelly no explica cómo esta antigua parroquia católica pasó a sus manos. The Bulletin incluye fotografías de él, ahora obispo, celebrando misa y siendo asistido por William Jenkins, quien aparentemente es el párroco de la iglesia.
El segundo “acontecimiento trascendental” es el anuncio de un seminario cuya inauguración está prevista para este otoño en el norte del estado de Nueva York. Kelly adquirió un terreno de 55 acres “por un precio muy razonable. Y allí, a su debido tiempo, construiremos nuestro seminario. Hasta que esté construido, alojaremos a los seminaristas en alojamientos temporales. . . . La razón por la que este es un evento tan trascendental es porque involucra nuestro futuro. Implica el futuro de nuestro trabajo: nuestras escuelas, nuestras misiones y nuestros centros de misa. Implica el futuro de nuestros hijos y quizás, a mayor escala, implica el futuro de la Iglesia católica en Estados Unidos”.
Haga una pausa en esa frase final y considere las ramificaciones. Kelly tiene en Nueva York un seminario del que saldrán sacerdotes que creen que no hay Papa. Dolan tiene su propio seminario, ubicado en un suburbio de Detroit, que hará lo mismo. Kelly y Dolan pueden estar en desacuerdo personalmente y pueden considerar inválidas las ordenaciones episcopales del otro, pero comparten una visión, y su visión es la de una Iglesia sin líderes.
Si se sigue su lógica rigurosamente, entonces no solo Juan Pablo II no es papa, sino que los obispos que ha ordenado y que están en comunión con él tampoco lo son. Los únicos obispos verdaderos son los pocos hombres que han sido ordenados, bajo el rito antiguo, mediante diversas irregularidades. En algún momento, la Iglesia tendrá otro sucesor de Pedro. No puede permanecer decapitada para siempre. El nuevo papa —el primer papa verdadero desde Pío XII— provendrá de las filas de los obispos «verdaderos» existentes. Dentro de unos meses o años, cuando el humo blanco se eleve y una voz, que recuerde a la del difunto cardenal Pericle Felici, resuene con fuerza: «¡ Habemus papam! » —«¡Tenemos papa!»—, ¿el apellido del nuevo pontífice será Dolan o Kelly?