Tres veces el Arcángel se apareció en sueños a Aubert, obispo de Avranches del siglo VIII. Tres veces ordenó al obispo que erigiera un monasterio en un afloramiento rocoso que atravesaba el mar a una milla de la costa de Normandía. Aubert obedeció y comenzó la construcción del Mont Saint Michel.
Doce siglos después, en Monte Saint Michel y Chartres, Henry Adams escribió que “el Arcángel amaba las alturas. De pie en lo alto de la torre que coronaba su iglesia, con las alas extendidas, la espada en alto, el diablo arrastrándose debajo y el gallo, símbolo de la eterna vigilancia, posado sobre su pie enfundado en malla, San Miguel ocupaba un lugar propio en el cielo y en la tierra. tierra. . . . Su lugar era donde el peligro era mayor”. Así ha sido siempre en la iconografía católica: San Miguel Arcángel, el principal defensor de la fe.
A un tercio de mundo de distancia, en medio de la meseta de Columbia, en un acantilado que domina Spokane, Washington, la Compañía de Jesús erigió un escolasticado para su provincia del Noroeste y dedicó la escuela al Arcángel que amaba las alturas. Los enormes edificios de ladrillo de Mount St. Michael pronto se llenaron de estudiantes, pero los años no fueron amables con los jesuitas y las aulas y pasillos se vaciaron.
Los jesuitas se mudaron a otra parte y la propiedad fue vendida a intermediarios que en 1977 transfirieron el título a un obispo rebelde, Francis Schuckardt, que había recibido la consagración episcopal de un obispo de la Antigua Iglesia Católica Romana de América del Norte, un grupo cismático. Secta tradicionalista establecida en Coeur d'Alene, Idaho en 1967, Schuckardt fomentó un ambiente de culto en Mount St. Michael, fue depuesto en 1984 y terminó su carrera eclesiástica en California, arrestado por posesión de drogas y propiedad robada. El hombre que lo derrocó, su antiguo “vicario general”, Denis Chicoine, dijo que Schukardt se autodenominó Papa Adriano VII y afirmó haber recibido la tiara papal de manos de Nuestra Señora de Guadalupe.
En Mount St. Michael siguió una sucesión de obispos no canónicos, el más reciente fue Mark Pivarunas, ordenado en 1991 cuando sólo tenía 32 años. Había obtenido la ordenación episcopal no canónica de Moisés Camona, quien a su vez había sido consagrado ilícitamente en 1981 por el jubilado. y posiblemente senil arzobispo de Hu, Ngo Dinh Thuc, hermano del presidente Ngo Dinh Diem de Vietnam del Sur, asesinado en 1963.
La propiedad hoy está ocupada por la Congregación de María Reina Inmaculada, una orden tradicionalista independiente, y sus apostolados, que incluyen una iglesia parroquial, una escuela, una librería, una imprenta, una casa de venta por correo e incluso un cementerio. La gente de Mount St. Michael se destaca no tanto por su uso exclusivo de la Misa Tridentina o su rechazo al Vaticano II (otros grupos tradicionalistas comparten estas posiciones) sino por su creencia de que Juan Pablo II no es Papa. Insisten en que la Sede de Pedro está vacante. Son sedevacantistas.
La “monstruosidad” de Matatics
Pero Brian Jacobs no es un sedevacantista. Operador de una tienda de conveniencia cerca de Spokane, Jacobs es un católico ortodoxo que cree que Juan Pablo II es el Papa legítimo y que se preocupa por el estado de la Iglesia en su diócesis y en Estados Unidos. El 28 de enero de 1995, Jacobs y un amigo condujeron por la curva hacia Mount St. Michael para escuchar a un ex ministro presbiteriano cuya historia de conversión, conferencias y debates grabados habían alcanzado considerable notoriedad.
Jacobs quedó impresionado con el tamaño de las instalaciones y con sus ocupantes. Los sacerdotes que vio vestían sotanas y las monjas vestidos con hábitos largos. Le pidió a una monja que le contara un poco sobre el Monte San Miguel. Dijo que sus seguidores creen que el Vaticano II no fue un concilio ecuménico válido y que “la silla [papal] está vacía”. Jacobs no tuvo tiempo de preguntar más, porque el único orador de la noche estaba a punto de ser presentado.
Gerry Matatics Se acercó al micrófono. Aclamado como un premio para la Iglesia, era un anticatólico que en 1986 se convirtió a la fe a la que tan firmemente se había opuesto. Desde 1991 ha trabajado de forma independiente como apologista, dando conferencias por todo el país e incluso en el extranjero. Pero ya no suscribe el estilo de catolicismo ortodoxo que él y su antiguo camarada Scott Hahn se había hecho muy conocido (y en el que Hahn se mantiene firme). A finales de 1992, Matatics entró en el movimiento tradicionalista, se radicalizó y ahora ha adoptado una posición que hace que muchos, incluidos los tradicionalistas tradicionales, se pregunten si ha ido demasiado lejos.
Esta noche su presentación comenzó con una disculpa. Matatics, que entonces tenía 37 años, dijo que había estado tan ocupado viajando y dando charlas que no había tenido oportunidad de terminar los “últimos capítulos” de su historia de conversión. Este comentario no desconcertó a Jacobs, pero algunos de los que más tarde escucharon la cinta de la conferencia se preguntaron qué estaba pasando. Un año y medio antes, en la Jornada Mundial de la Juventud 93 en Denver, Matatics les dijo a sus conocidos que su autobiografía estaba casi terminada. Sólo tenía que escribir un capítulo y esperaba tener el manuscrito en manos de su editor “en una semana o dos”.
Después de que concluyeron los comentarios formales de Matatics, Jacobs le hizo una pregunta de dos partes: "¿Podría aclarar su posición sobre la salvación y la Nueva Misa?" Sin responder directamente a la primera parte, Matatics aconsejó a Jacobs que escuchara una cinta que había grabado con su amigo Charles Coulombe, líder entre los “feeneyitas” más jóvenes, aquellos que se suscriben al difunto padre. La interpretación rigorista del dogma de Leonard Feeney “Extra ecclesiam nulla salus” (“No hay salvación fuera de la Iglesia”). Matatics y Coulombe han grabado dos conjuntos de cuatro cintas, a las que han llamado “Fireside Chats” y en las que exponen sobre las condiciones en la Iglesia y las creencias católicas.
Coulombe, de 34 años, alguna vez se ganó la vida como comediante y ahora trabaja por cuenta propia para publicaciones como The Registro Católico Nacional, un semanario católico importante; El angelus, la revista publicada por la Fraternidad San Pío X del difunto arzobispo Marcel Lefebvre; y Fate, una revista de la Nueva Era.
Bajo su propio nombre escribió un delgado libro titulado Todo hombre llama hoy a Roma, y es el autor seudónimo de Deseo y engaño, una enérgica defensa de la posición de que sólo los miembros formales de la Iglesia católica tienen la oportunidad de salvarse. (Mamatics, a quien Coulombe elogia al final del libro, ha vendido Deseo y engaño en sus mesas de literatura, a veces para consternación de sus anfitriones parroquiales).
En su defensa de la interpretación feeneyita de Coulombe (“Mr. X” en el mes pasado esta roca) atribuye los problemas eclesiásticos actuales al tomismo, que considera un error filosófico (a pesar de que el Papa León XIII respaldó de todo corazón el tomismo en su encíclica Aeterni Patris, publicado en 1879). El tomismo debe ser reemplazado por el neoplatonismo, dice Coulombe, que no afirma tener una formación formal en filosofía. Sólo entonces los católicos llegarán a comprender el verdadero significado de Extra ecclesiam nulla salus.
En respuesta a la segunda parte de la pregunta de Jacobs, Matatics indicó que uno debería asistir a la Misa tridentina, no a la misa vernácula. “Tengo muchos amigos”, dijo, “que no han estudiado este tema cuidadosamente y no han venido a estos conclusiones”—una referencia a los católicos que son parte de “la Iglesia Conciliar”. Y añadió: “Creo que las personas de buena voluntad y honestidad intelectual llegarán a la misma conclusión. . . que la Nueva Misa es un rito seriamente defectuoso. . . . Todo tipo de abusos extraños, confusión, caos y herejías” han surgido desde la introducción de la liturgia vernácula. “En parte estos son producidos por esta monstruosidad de la Nueva Misa”.
“Honestamente no puedo decirlo”
Siguieron preguntas sobre la salvación, alguien preguntó sobre el “bautismo de deseo”. Matatics analizó el caso hipotético de un catecúmeno que muere camino a su bautismo. Tal persona tendría un deseo explícito e inmediato de recibir el bautismo en agua, pero ¿se salvaría sin recibir realmente el sacramento? Matatics dijo que no estaba seguro. Dio a entender que cualquiera que estuviera más alejado del bautismo en agua o de la membresía formal en la Iglesia Católica probablemente no tenía ninguna posibilidad de alcanzar el cielo.
“¿Qué pasa con el buen ladrón?” preguntó otra persona. Desde la cruz Jesús se volvió hacia Dismas, el nombre que la tradición le ha dado al Buen Ladrón, y le dijo: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). La Iglesia siempre ha entendido que esto significa que Dimas acabó en el cielo después de una escala en el “limbo de los padres”, que es a lo que se refiere “paraíso”. ¿Pero cómo podría alcanzar el cielo si no estaba bautizado? La respuesta apologética estándar dada por los rigoristas es que Dismas murió antes de la institución de la nueva dispensación; al igual que los patriarcas y los profetas, podía ser salvo sin el bautismo, que se convirtió en un requisito sólo después de la Resurrección. (Los no rigoristas podrían argumentar que Dismas tenía un deseo implícito de ser bautizado, suficiente para salvarlo).
Matatics no buscó refugio en ninguno de los argumentos. En lugar de eso, ofreció una respuesta novedosa: Podemos suponer que Dimas efectivamente había sido bautizado en agua, tal vez por uno de los apóstoles. Posteriormente cayó en pecado o apostasía, arrepintiéndose sólo en el momento de su ejecución. Lo que leemos en los Evangelios, entonces, no es su primera adhesión al cristianismo, sino su reinserción.
Más tarde, mientras se dirigía hacia la salida, alguien le preguntó a Matatics si uno debería asistir a una Novus ordo Misa si no hubiera Misa Tridentina disponible. Sacudió la cabeza. Recomendar ir a un Novus ordo Misa, dijo, sería como recomendar que un católico asista a un servicio de adoración bautista si no hubiera misa disponible localmente.
Jacobs planteó una pregunta que parecía apropiada, dada la sede sedevacantista: “Sí o no, ¿hay un Papa actual?” Matatics respondió: "Honestamente, no puedo decirlo". Dijo que aquellos que mantienen la posición sedevacantista no deberían ser considerados herejes. Después de todo, tras la muerte de cualquier Papa, queda una “silla vacía” hasta que se elige un nuevo Papa, ya sea días o años después. Los sedevacantistas tampoco deberían ser llamados cismáticos, ya que creen de buena fe que están siguiendo a los pocos obispos verdaderos que permanecen en unión con los papas anteriores al Vaticano II y la enseñanza constante de la Iglesia. Terminó su respuesta diciendo que hay un argumento bastante persuasivo a favor de la posición sedevacantista y que planeaba estudiarlo más a fondo antes de tomar una decisión sobre el tema.
El “Honestamente no puedo decirlo” de Matatics fue una respuesta vaga que aparentemente pretendía satisfacer a cada uno de sus oyentes, y sugería que había avanzado parte del camino hacia la posición sedevacantista y estaba luchando interiormente, preguntándose si debía abrazarla abiertamente. Esta noche seguramente pocos de los que se reunieron a su alrededor después de su discurso entendieron que “Honestamente, no puedo decirlo” era un respaldo rotundo a la validez del papado de Juan Pablo II, o un desliz.
Matatics no es irreflexivo. Cuando se le plantea un problema, lo da vueltas en su mente, consulta obras de referencia y lo discute con otros. Debió haber hecho lo mismo con la cuestión de la ocupación de la Santa Sede, ya que había estado criticando al Papa en conferencias y cintas recientes. Su respuesta en Mount St. Michael parece haber tenido la intención de ser una declaración política más que doctrinal: aparentemente no quería alienar a sus anfitriones sedevacantistas con un simple "Sí", y no quería el inconveniente de un simple "No". ”, conocer tal respuesta lo convertiría en un paria en muchos círculos tradicionalistas.
Video promociona una “vacante”
RICHARD Jamison no tiene esa vacilación. Actor de televisión que ha aparecido en programas como "Murder She Wrote", "McGyver" y "Crazy Like a Fox", es el narrador de La vacante, un vídeo de bajo presupuesto producido en el verano de 1993.
Jamison, que entonces tenía 50 años y vivía en Newhall, California (se mudó a Agoura Hills después de que su casa fuera dañada por el terremoto de Northridge), está sentado frente a la cámara durante toda la producción. Detrás de él se ve parte de un altar y un pedestal de cirios votivos: La vacante fue grabado en Queen of Angels, una capilla tradicionalista con unos 200 miembros. El vídeo figura en el catálogo publicado por Mount St. Michael, pero su conocimiento se difunde principalmente de boca en boca. (La noticia ha llegado a la costa este: un grupo de cubanos en Florida ha estado hablando con Jamison sobre el doblaje La vacante al español.)
Jamison, un orador simplista, afirma que “toda la historia del Vaticano II está llena de falsedad y engaño”. (Por supuesto, no se refiere a su propia versión de su historia). “La Nueva Misa no es una Misa en absoluto”, siendo su consagración inválida porque “misterio fidei” (“misterio de fe”) ha sido suprimido y “para todos” ha sido sustituido por “multis profesionales" ("para muchos"). “Con toda probabilidad, un sacerdote del Vaticano II no es un sacerdote en absoluto. . . . La Iglesia del Vaticano II no es católica”.
En todo el mundo no puede haber más de cinco millones de verdaderos católicos, opina Jamison, y puede haber tan sólo un millón. El sello distintivo de un verdadero católico es que no asistirá a la Novus ordo Misa. Incluso se debe evitar la misa tridentina indultada, ya que un comulgante puede recibir del tabernáculo “una hostia consagrada del Vaticano II”, que para Jamison significa una hostia no consagrada.
Él cree que el mayor problema entre los tradicionalistas es su “falta de caridad”, especialmente entre ellos. Esto es más notable, piensa, entre el clero, que se anatematiza entre sí por la más mínima diferencia de opinión. Esta división disipa el poder tradicionalista y desprestigia al movimiento entre personas que de otro modo podrían unirse.
Jamison, que está “trabajando por la unidad entre los tradicionalistas a medida que el Vaticano II llega a su fin”, está haciendo todo lo que puede para tender puentes. Como ejemplo, cita los esfuerzos por recaudar fondos para el tabloide mensual de Ralph Solferino, El observador católico romano, que suspendió la publicación después de su tercer número.
Entre sus principales influencias, dice Jamison, se encuentran los escritos de Michael Davies, un apologista de la Fraternidad San Pío X y columnista habitual de El remanentey Rama Coomaraswami, un médico que ha escrito tratados y un libro contra la validez de la Novus ordo. Pero Jamison va más allá que ellos. Al examinar la confusión dentro de la Iglesia, concluye que no hay ningún Papa. Su veredicto no sorprende, considerando que La vacante es una producción de personas asociadas con Mount St. Michael.
Expulsado por Lefebvre
UNA de esas personas, Vincent Trago, también es médico y figura como “asistente técnico” en los créditos al final de La vacante. Publicó este mensaje en America Online en mayo de 1995: “Escuché Gerry Matatics charla en Cincinnati en marzo. Básicamente dijo que la protestantización de la Iglesia Católica desde el Vaticano II se le pasó por alto porque provenía de un entorno protestante y no se daba cuenta de que estas cosas no eran católicas. Ahora no está seguro de lo que está pasando y de si tenemos un Papa elegido canónicamente, ya que parece que la Iglesia visible a simple vista parece estar abrazando la herejía. Como sabemos que la Iglesia y el Papa no pueden enseñar herejías, uno se pregunta dónde está la Iglesia”.
Pero las personas que asisten a la iglesia de Santa Gertrudis la Grande en Cincinnati no se hacen ilusiones. Ellos know “dónde está la Iglesia” y dónde no está, y saben que es no con Juan Pablo II. El párroco de Santa Gertrudis la Grande es Daniel Dolan, quien en noviembre de 1993 fue consagrado como obispo de la línea Thuc por Mark Pivarunas, obispo de los sedevacantistas de Mount St. Michael. En ese momento había más de treinta obispos no consagrados canónicamente que remontaban sus órdenes al arzobispo retirado de Hue. (Según el derecho canónico, cada uno de estos hombres incurrió en excomunión automática cuando fueron consagrados sin el permiso papal).
Nacido en Detroit en 1951, Dolan afirma haber estudiado para el sacerdocio bajo los auspicios de la orden cisterciense. En 1973 se inscribió en el seminario de la Fraternidad San Pío X en Econe, Suiza. Fue ordenado tres años más tarde por el arzobispo Marcel Lefebvre y se le asignó la tarea de establecer “centros de misa tradicionales” en los EE. UU. Dice que estableció alrededor de 35. Una fue la parroquia de Santa Gertrudis la Grande, que abandonó la jurisdicción de Lefebvre cuando lo hizo Dolan.
El día después de su elevación al episcopado, Dolan fue entrevistado por el P. Casimir Puskorius, editor de El Reino de María, publicado en Mount St. Michael. Dolan explicó que en 1983 él “estaba en un grupo de nueve sacerdotes que fueron expulsados de la Fraternidad San Pío X porque respetuosamente presionamos al Arzobispo Lefebvre para que nos diera algunas respuestas prácticas sobre nuestra relación con la Iglesia Conciliar. Quizás mostró su debilidad de no preocuparse por si Juan Pablo II o Pablo VI eran ocupantes válidos de la Sede de Pedro”. Los nueve pensaron que Lefebvre era un transigente, “y esto es lo que llevó a nuestra expulsión final”.
Formaron su propia congregación religiosa, imitando el nombre de Lefebvre llamándola Sociedad de San Pío V. Clarence Kelly fue elegido como su líder. Al poco tiempo surgieron disputas sobre la propiedad de la propiedad. El resultado fue un cisma, con Dolan liderando una facción y Kelly otra. En El Reino de María Se cita a Dolan llamando a Kelly "la única manzana agria en el barril".
Dolan ha condenado el “tipo de actitud escrupulosa y separatista. . . lo cual es endémico en el movimiento tradicional”. La separación había sido culpa de Kelly, ha insinuado, pero fue Dolan, no Kelly, quien rió el último al consagrarse, o eso parecía hasta esta primavera. Fue entonces cuando Kelly afirmó que en octubre de 1993 fue consagrado en secreto por Alfred F. Méndez, un obispo puertorriqueño anciano y enfermo que vivía retirado al norte de San Diego. La ceremonia fue revelada sólo después de la muerte de Méndez, aparentemente para salvar al prelado fracasado de ser reprendido por el Vaticano. Así que Kelly se vengó de Dolan: había adelantado a su némesis en el episcopado por seis semanas.
Un nuevo seminario
PUSKORIUS preguntó a Dolan sobre la jurisdicción de la que disfrutaban los obispos de la línea Thuc. (Kelly es el primer obispo en la línea Méndez. Hay cinco obispos en la línea Lefebvre: cuatro consagrados por Lefebvre y uno, en Campos, Brasil, consagrado más tarde).
"Nosotros los obispos no poseemos jurisdicción ordinaria", explicó Dolan. “La jurisdicción ordinaria se refiere al poder del obispo de una diócesis que es nombrado por el Papa. Somos obispos en un momento extraordinario de privaciones de la Iglesia cuando no hay Papa”.
Él y los obispos como él no están atados a áreas geográficas, a diócesis. Distribuyen los sacramentos donde sea necesario. Por defecto, la “diócesis” de Dolan es el mundo. Pero, a efectos prácticos, está vinculado a su parroquia, Santa Gertrudis la Grande. Fue allí que Gerry Matatics Se reunió con él el pasado mes de marzo.
Dolan informó que Matatics trajo a su esposa e hijos a Cincinnati, aparentemente para ver si la ciudad parecía un buen lugar para establecerse. Dolan explicó a Matatics que había estado preocupado por atender a su creciente rebaño y que había decidido establecer su propio seminario. Los dos discutieron el propósito y el plan de estudios del seminario. Un anuncio impreso, distribuido a los partidarios de Dolan en junio, explicaba que el Seminario Most Holy Trinity abriría este otoño:
“Ahora que ha tenido lugar la consagración episcopal del Reverendísimo Daniel I. Dolan... . . una vez más podemos esperar con ansias operar un seminario de pleno derecho que produzca sacerdotes católicos romanos santos, bien capacitados e intransigentes. . . . Profesará que el Vaticano II y las reformas doctrinales, disciplinarias y litúrgicas que de él han surgido son alteraciones sustanciales de la fe católica.
“Profesará que estas reformas heréticas, malvadas y blasfemas de ninguna manera pueden proceder de la Iglesia Católica Romana. . . . y por tanto profesará que los miembros de la Novus ordo La jerarquía (incluido y especialmente Juan Pablo II), a pesar de todas y cada una de las apariencias de autoridad, no poseen la autoridad para gobernar, porque son los autores de las abominaciones doctrinales, disciplinarias y litúrgicas que han invadido nuestros lugares santos. El seminario profesará que son falsos pastores y deben ser denunciados como tales….
“A diferencia de la Fraternidad San Pío X, que busca trabajar en unión con la Novus ordo, los sacerdotes que salgan de este seminario habrán sido capacitados para luchar contra el Novus ordo herejes y denunciarlos. Ya no querrán ser absorbidos por el Novus ordo de lo que les gustaría ser absorbidos por una secta protestante. . . . Ya es hora de formar sacerdotes que tengan la fe y el coraje de nuestros antepasados católicos para denunciar los herejes, y a fight los enemigos de la Iglesia, y no buscar compromisos con los m” (énfasis suyo). Dolan es inequívocamente un sedevacantista y tiene la intención de que su seminario produzca sacerdotes sedevacantistas. Para ello contrató los servicios de tres instructores. Sus fotografías y bocetos biográficos componen la página final del anuncio de cuatro páginas.
P. Donald J. Sanborn solía aparecer regularmente con los PP. Clarence Kelly y William Jenkins en el programa de cable “What Catholics Believe”. Después de haber distribuido recientemente una defensa del sedevacantismo, ocupará el cargo de rector del seminario.
Según el anuncio, “fue ordenado sacerdote en 1975 por el arzobispo Marcel Lefebvre. Fue rector de [la Fraternidad San Pío X] St. Thomas Aquinas Seminario durante seis años. También es editor de Sacerdocio y Restauración católica. Enseñará Filosofía y Sagrada Teología”.
En julio Sanborn suspendió la publicación de Restauración católica para poder dedicar sus energías al seminario: “La obra del seminario. . . es más importante que el trabajo de publicar”. Él dijo Sacerdocio, “una revista para sacerdotes, se seguirá publicando dos veces al año”.
En un folleto promocional anterior para Restauración católica Sanborn condenó a Juan Pablo II por “sus herejías y su comportamiento escandaloso” y reveló que Juan XXIII “era un modernista incluso antes de ser ordenado” y que el Cardenal Joseph Ratzinger es “un hereje que dice que la Iglesia Católica está en comunión con herejes y sectas cismáticas”.
El segundo instructor, el P. Anthony J. Cekada, “fue ordenado sacerdote en 1977 por el arzobispo Marcel Lefebvre. Es un conocido escritor y apologista de la fe. Se destaca especialmente por su [folleto de 44 páginas] Problemas con las oraciones de la nueva misa, que ha vendido trece mil ejemplares en inglés y también se ha publicado en Europa en otros cuatro idiomas. Enseñará Derecho Canónico, Sagrada Liturgia y Canto Litúrgico”.
En un folleto publicado por la Iglesia de Santa Gertrudis la Grande, Cekada alega que el Vaticano II y el Código de Derecho Canónico de 1983 brindan “apoyo tácito a la anticoncepción”. Sugiere que Pablo VI, al aprobar la Comunión en la mano, estaba motivado al igual que los reformadores protestantes, quienes instituyeron la práctica “para negar la transustanciación y la naturaleza sacramental del sacerdocio”. Concluye que “debemos, por lo tanto, como católicos que afirmamos que la Iglesia es indefectible e infalible, rechazar y repudiar las afirmaciones de que Pablo VI y sus sucesores han sido verdaderos papas”.
Como tercer miembro de la facultad figuraba el “Sr. Gerry Matatics. Un converso a la fe del fundamentalismo protestante, el muy erudito Sr. Matatics es bien conocido en todas partes como un poderoso apologista católico. Enseñará Historia de la Iglesia, Sagrada Escritura y Apologética”.
En una entrevista de julio de 13 con esta rocaMatatics dijo que probablemente no enseñaría en el seminario de Dolan. Aunque dijo que no se consideraba sedevacantista, no rechazó explícitamente el sedevacantismo ni los grupos sedevacantistas. Dijo que los argumentos de Dolan a favor de la teoría le parecían “no concluyentes”. Está previsto que Matatics regrese a Mount St. Michael en octubre como orador principal en una conferencia. El otro orador principal será Mark Pivarunas.
Justificación sedevacantista
Donald Sanborn podría considerarse el teórico del movimiento sedevacantista. En febrero envió esta roca un borrador de un ensayo que apareció posteriormente en Sacerdocio. Es de el apología por creer que no hay un Papa reinante. Sostiene que “la posición sedevacantista no es en modo alguno una falta de sujeción al Romano Pontífice. Es, más bien, una respuesta al problema devastador que ha enfrentado todo católico desde la década de 1960: que el Vaticano II nos ha dado una religión diferente del catolicismo que existió desde los tiempos de los Apóstoles hasta el Vaticano II. Esta nueva religión ha infestado todas las instituciones católicas que conocemos, incluido el Vaticano”.
Dice que "hay evidencia innegable de que incluso la enseñanza oficial del Vaticano II y de Pablo VI y Juan Pablo II está en desacuerdo con las enseñanzas tradicionales de la Iglesia Católica". Enumera una docena de ejemplos de lo que caracteriza como enseñanza falsa de Juan Pablo II, tales como que “todos los hombres son salvos”, “el Espíritu Santo usa sectas no católicas como medio de salvación” y “una sociedad adecuadamente ordenada es uno en el que todas las religiones tengan libertad para practicar, hacer proselitismo y propagarse”. (No cita directamente a Juan Pablo II).
Sanborn cree haber encontrado oposiciones irreconciliables. “Ante estas contradicciones de la fe católica, el católico debe decidir: ¿En cuál creo? ¿Vaticano II o Pío IX? ¿Juan Pablo II o Pío XII? No puedo creer en ambas, ya que se contradicen. A uno hay que creerlo y al otro rechazarlo”.
Sigue un argumento débil: “Es obvio que el católico debe adherirse, en caso de contradicción, a lo que se enseñó primero, ya que la doctrina tradicional establece la norma de ortodoxia que todos seguirán en el futuro. Así que hay que creer en Pío IX más que en el Vaticano II y en Pío XI más que en Juan Pablo II”. Este razonamiento presupone que lo que Sanborn identifica como contradicciones son en realidad contradicciones y, antes de eso, que caracteriza adecuadamente las enseñanzas que critica. (¿Dónde ha dicho Juan Pablo II “todos los hombres se salvan”? Eso es universalismo, y, si el Papa lo hubiera enseñado, seguramente habría sido elogiado por ello por los liberales religiosos que creen lo mismo, pero parecen no tener lo entendí en ese sentido.)
Siga la lógica de Sanborn. Si el Vaticano II y los papas recientes han enseñado en contradicción con los concilios y los papas anteriores, parece que tenemos un magisterio que está en guerra consigo mismo. Pero esto no puede ocurrir, ya que sabemos que la Iglesia es indefectible. “La única respuesta posible”, concluye Sanborn, “es que los Papas que han promulgado estos errores no gozaban del poder del papado. . . . La enseñanza oficial del error por parte de un Papa, por lo tanto, apunta a una única conclusión: a pesar de todas las apariencias, no puede disfrutar de la autoridad papal que dice poseer”.
Sanborn reconoce un contraargumento, pero en realidad no lo aborda. "La otra solución propuesta al problema del Vaticano II es decir que cualquier contradicción en la enseñanza oficial es meramente aparente y no real". Caracteriza esta solución como “cerrar los ojos ante las contradicciones del Vaticano II. . . . Exigir la aceptación de las contradicciones del Vaticano II en sus doctrinas, culto y disciplina es exigir que los fieles planteen el acto imposible de afirmar proposiciones contradictorias con la más alta certeza. Esto arruina la unidad de fe, sin la cual ni la santidad, la apostolicidad ni la catolicidad pueden sobrevivir como propiedades de la Iglesia católica. . . .
“La aceptación del Vaticano II y sus reformas, por tanto, sitúa a la Iglesia en un absurdo radical, la despoja de sus cuatro marcas y la reduce a una institución puramente humana. El rechazo del Vaticano II, de sus reformas y de la autenticidad de los 'papas' que lo promulgaron, por otra parte, conserva la unidad de la fe, conserva las cuatro marcas, conserva la indefectibilidad de la Iglesia”.
Esta cascada de argumentos oscurece distinciones importantes. Sanborn se refiere a “contradicciones del Vaticano II en sus doctrinas, culto y disciplina”. Una “contradicción” en una cuestión de disciplina no significa más que el hecho de que una autoridad posterior anula la decisión prudencial de una autoridad anterior. Esta última decisión podría ser una tontería; incluso podría ser peligroso. Pero no ataca el corazón de la fe porque la Iglesia nunca ha enseñado que las decisiones disciplinarias se toman de manera infalible.
Ejemplo: La orden de los jesuitas fue fundada bajo el Papa Pablo III, cuya decisión disciplinaria que erigió la orden fue “contradicha” en 1773 por Clemente XIV, quien suprimió la orden, pero la decisión disciplinaria de Clemente en sí fue “contradichada” por Pablo VII, quien restauró la orden. en 1814. ¿Implica este balancín que uno o más de estos papas no eran papas en absoluto?
Se puede hacer un argumento similar con respecto a cuestiones de adoración. La forma del rito de la Misa no es una cuestión de doctrina, sino de disciplina. Los tradicionalistas argumentan, a menudo con contundencia, que la reforma litúrgica posterior al Vaticano II ha sido un fracaso; basta con mirar la disminución de la asistencia a misa y la disminución de la reverencia por la Presencia Real, dicen. Fracaso o éxito, no se puede sugerir, como lo hace Sanborn, que alterar el rito impone una contradicción de una doctrina infaliblemente definida, ya que la forma de un rito no es una cuestión de doctrina, sino de disciplina.
Sanborn es más fuerte cuando analiza el primero de los tres elementos que enumera, las doctrinas, pero descarta demasiado rápidamente la solución de que lo que se percibe como contradicciones no lo es en realidad. No considera el desarrollo de la doctrina como una explicación de una aparente contradicción. Se podría considerar que la definición formal de Pío IX de la doctrina de la Inmaculada Concepción “contradice” las enseñanzas de Tomás de Aquino, quien rechazó la doctrina. ¿A qué conclusión se puede llegar: que Pío IX se equivocó al enseñar lo contrario del Doctor Angélico o que Tomás de Aquino carece de autoridad y que los obispos en el Concilio de Trento se equivocaron al situar su Summa Theologiae en el altar al lado de la Biblia?
Un ejemplo como éste debería sugerirle a Sanborn que tal vez esté pasando por alto distinciones importantes. Se beneficiaría leyendo libros como el Enciclopedia de dificultades bíblicas, un intento en gran medida exitoso del escritor evangélico Gleason Archer de resolver “contradicciones” bíblicas, como las genealogías aparentemente incompatibles de Jesús dadas por Mateo y Lucas.
Sanborn alega que los sedevacantistas no están en cisma. Cita un comentario sobre el derecho canónico que dice: “Finalmente, no se puede considerar cismáticos a quienes se niegan a obedecer al Romano Pontífice porque considerarían sospechosa su persona o, debido a rumores generalizados, dudosamente elegidos (como sucedió después de la elección de Urbano). VI), o que se le resistiría como autoridad civil y no como pastor de la Iglesia” (Wernz-Vidal, Ius canónico [Roma: Universidad Gregoriana, 1937], 8:398).
Pero nada de esto se aplica a la situación de los sedevacantistas. No afirman que se estén resistiendo a Juan Pablo II como autoridad civil. Reconocen libremente que se resisten a él como jefe putativo de la Iglesia. No dicen que Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II fueran elegidos de manera dudosa. Los sedevacantistas afirman que estos cuatro se convirtieron en Papas pero luego perdieron su autoridad por herejía. (Además, no hubo “rumores generalizados” sobre elecciones dudosas).
Lo mejor que pueden hacer los sedevacantistas, para meterse en la lista de Wernz-Vidal, es decir de Juan Pablo II que “mantendrían a su persona sospechosa”. ¿Qué quiere decir esto? “Mantener sospechosa a su persona” significa dudar de su identidad. El comentario citado por Sanborn se refiere a personas que piensan que un hombre que dice ser Papa no es Papa en absoluto, sino un impostor. Los sedevacantistas de hoy no caen en ninguna de estas categorías y deben buscar en otra parte, no en Wernz-Vidal, el apoyo de sus teorías.
Luchas intramuros
Donald Sanborn no limita sus quejas a los supuestos sucesores de Pedro. También vuelve su mirada hacia su antiguo líder, Clarence Kelly, y los sacerdotes de la Sociedad de San Pío V de Kelly. “Han criticado a otros sacerdotes por involucrarse con obispos cuyas consagraciones derivan en última instancia del Arzobispo Thuc. Han dicho que Mons. Thuc no era verdaderamente tradicional, que había hecho cosas escandalosas, que no estaba en su sano juicio. Y sostienen que cualquier obispo que provenga de las órdenes del arzobispo Thuc está manchado por sus supuestos escándalos y su supuesta incapacidad mental”.
Invirtiendo la situación, Sanborn dice: “El P. Kelly despotricó y elogió la supuesta asociación del arzobispo Thuc con no católicos. Consiente, sin embargo, en ser consagrado por un obispo que esté en abierta comunión con el Novus ordo, que el P. Kelly ha llamado en repetidas ocasiones una secta no católica.
“El obispo Méndez deseaba además reunir a todos los tradicionalistas en un ordinariato tridentino, es decir, un rito separado bajo los auspicios de la nueva religión. Para colmo, el obispo Méndez estaba en comunión con los feeneyitas, cuyas doctrinas fueron condenadas por Roma en 1949, y la firma de un feeneyita [no identificado de otra manera] aparece en uno de los documentos de consagración. Sin embargo, el p. Se sabe que Kelly rechazó los sacramentos feeneyitas en su lecho de muerte. ¿Un doble rasero?
Además, señala Sanborn unas páginas más adelante, “No es ningún secreto que el P. Kelly, P. Jenkins y SSPV han atacado las consagraciones de Thuc y sembrado mucha división en los círculos católicos tradicionales sobre el tema. La SSPV también implementó una política de negar la Sagrada Comunión a cualquier laico que se supiera que había recibido sacramentos del clero afiliado a obispos de la línea Thuc. . . .
“Los veteranos del grupo Mount St. Michael recordaron sus propias experiencias hace 25 años y establecieron paralelos entre el P. La consagración de Kelly y la de Francis Schukardt: una ceremonia secreta organizada apresuradamente, la revelación sorpresa de una consagración, un consagrador con una formación poco sólida y, sobre todo, la expectativa de que los seguidores laicos ignorarían los problemas obvios y seguirían sin cuestionar al líder del grupo. .”
¿El próximo Papa?
CLARENCE Kelly y Daniel Dolan fueron expulsados de la Fraternidad San Pío X al mismo tiempo. Kelly se convirtió en el líder de la nueva Sociedad de San Pío V. Él y Dolan tuvieron una pelea, y los dos han estado compitiendo desde entonces. No es coincidencia que Kelly haya anunciado la adquisición de una iglesia en Cincinnati, donde Dolan pastorea una próspera parroquia.
En una edición reciente de su boletín, El boletín, Kelly anunció “dos acontecimientos trascendentales”. El primero fue la compra de una iglesia, rectoría, convento y escuela. La parroquia de la Inmaculada Concepción fue construida en 1924. Kelly no explica cómo esta antigua parroquia católica llegó a sus manos. El boletín lleva fotografías de él, ahora obispo, celebrando misa y siendo asistido por William Jenkins, quien aparentemente es pastor de la iglesia.
El segundo “acontecimiento trascendental” es el anuncio de un seminario cuya inauguración está prevista para este otoño en el norte del estado de Nueva York. Kelly adquirió un terreno de 55 acres “por un precio muy razonable. Y allí, a su debido tiempo, construiremos nuestro seminario. Hasta que esté construido, alojaremos a los seminaristas en alojamientos temporales. . . . La razón por la que este es un evento tan trascendental es porque involucra nuestro futuro. Implica el futuro de nuestro trabajo: nuestras escuelas, nuestras misiones y nuestros centros de misa. Implica el futuro de nuestros hijos y quizás, a mayor escala, implica el futuro de la Iglesia católica en Estados Unidos”.
Haga una pausa en esa frase final y considere las ramificaciones. Kelly tiene en Nueva York un seminario del que saldrán sacerdotes que creen que no hay Papa. Dolan tiene su propio seminario, ubicado en un suburbio de Detroit, que hará lo mismo. Kelly y Dolan pueden estar en desacuerdo personalmente y pueden considerar inválidas las ordenaciones episcopales del otro, pero comparten una visión, y su visión es la de una Iglesia sin líderes.
Si se sigue rigurosamente su lógica, entonces no sólo Juan Pablo II no es Papa, sino que los obispos que ha ordenado y que están en unión con él no son obispos. Los únicos obispos verdaderos son los pocos hombres que han sido ordenados, bajo el antiguo rito, mediante diversas soluciones. En algún momento la Iglesia tendrá otro sucesor de Pedro. No puede permanecer decapitado para siempre. El nuevo Papa, el primer Papa real desde Pío XII, provendrá de las filas de los “verdaderos” obispos existentes. Dentro de meses o años, cuando el humo blanco se eleve y resuene una voz que recuerda a la del difunto cardenal Pericle Felici:¡Habemus papam!“—“¡Tenemos un Papa!”—¿Será el apellido del nuevo pontífice Dolan o Kelly?