“El arte de gobernar”, instruyó Aristóteles a sus alumnos, “es arte del alma”. Lo que quiso decir es que el estado o gobierno, mediante sus políticas, procedimientos y acciones, coloca ideas morales en el tejido social y legal y estas ideas moldean la calidad del carácter de sus ciudadanos. Esta verdad central anima la comprensión de la política respaldada por la enseñanza católica.
Algunos pensadores, sin embargo, creen que el gobierno debería y puede permanecer neutral en varias cuestiones morales y sociales controvertidas sobre las cuales los católicos y otros cristianos han adoptado una postura firme, incluida la santidad de la vida y la protección del matrimonio. Estos pensadores sostienen, contrariamente a Aristóteles, que el arte de gobernar no es arte del alma, que el gobierno no debe adoptar una posición sobre cuáles opiniones son correctas o incorrectas, ya que adoptar tal postura violaría el derecho de los ciudadanos a tomar sus propias decisiones sobre estas cuestiones. .
Esta visión es errónea por una simple razón: no importa lo que el gobierno permita o prohíba, está adoptando una postura sobre lo que cree sobre la naturaleza de la persona humana y lo que está bien o mal, incluso si niega que sea así. Para demostrar que esto es así, me centraré principalmente en la cuestión del aborto y luego en otras dos cuestiones: el derecho al suicidio y el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Aborto
Algunos pensadores sostienen que la posición provida sobre el aborto –que el no nacido es un miembro de pleno derecho de la comunidad humana y, por tanto, un sujeto de derechos desde el momento de la concepción– depende de una metafísica religiosa. Lo que entienden por “metafísica religiosa” es una visión de la persona humana informada por una tradición teológica como el catolicismo. Por esa razón, argumentan, si la ley prohibiera el aborto estaría violando la neutralidad del gobierno. Ésta es la posición del Dr. Paul Simmons, teólogo bautista y profesor de la facultad de medicina de la Universidad de Louisville. El escribe:
El hecho de que muchas personas crean firmemente que un cigoto es una persona ya está bien establecido. La Primera Enmienda permite a las personas creer lo que quieran por cuestión de conciencia o creencia religiosa. Ésa es una cuestión de libertad de religión. Pero como definición de personalidad para las protecciones constitucionales en una sociedad pluralista, la lógica del cigoto como persona es extremadamente insostenible. . . . La especulación metafísica abstracta tiene el lugar que le corresponde en la teología; pero finalmente debe ser rechazado por ser inadecuado a la lógica necesaria para un gobierno democrático. (Paul D. Simmons, “Libertad religiosa y política de aborto: Casey como 'Catch 22'”, Revista de Iglesia y Estado 42, invierno de 2000, 75)
Esto es lo que Simmons está diciendo: cualquier ley que prohíba el aborto por motivos de la personalidad del no nacido establecería la religión (violando así la cláusula de establecimiento) y/o impediría el libre ejercicio de las mujeres cuyas creencias religiosas les permitan obtener un aborto (violando así la cláusula de establecimiento). la cláusula de libre ejercicio).
Por supuesto, no es coincidencia que quienes se oponen al aborto sean generalmente más religiosos que quienes apoyan el derecho al aborto. (Por supuesto, hay excepciones. Por ejemplo, Doris Gordon, presidenta de Libertarians for Life, y Nat Hentoff, escritor de The Village Voice, son ateos pro-vida.) La razón es que los pro-vida generalmente aceptan una visión de la naturaleza de los no nacidos que es consistente con la visión de su religión sobre la naturaleza humana. (Ver “Lecturas adicionales”, página 12.) Pero los argumentos provida en el ámbito público no se limitan a afirmar la verdad de su posición, como uno esperaría de personas cuyo propósito es simplemente proponer dogmas para condenar a los “infieles”. Ése es el estereotipo, un estereotipo propuesto por Simmons cuando escribe que la visión provida del valor intrínseco del no nacido es simplemente una afirmación de “dogma católico” y/o “conocimiento especial” que no está “sujeto a análisis crítico” ni está arraigada en la “razón” (Simmons, “Religious Liberty and Abortion Policy”, 71, 72, 75). Más bien, estos defensores de la vida ofrecen argumentos que consisten en razones que pueden ser entendidas y aceptadas por aquellos que no comparten su fe.
Los defensores del “derecho” al aborto basan el valor intrínseco de un ser humano en si actualmente es capaz de ejercer o exhibir ciertas funciones como la conciencia, la autoconciencia, la capacidad de comunicarse o la capacidad de tener un concepto de sí mismo. Lo que dice el partidario del aborto es que debido a que un feto no puede comunicarse, no tiene conciencia durante la mayor parte de su gestación y no tiene un concepto de sí mismo, por lo tanto no es una persona. Esta es la razón por la que algunos defensores del derecho al aborto, como Peter Singer y Michael Tooley, no creen que un ser humano se vuelva moralmente valioso hasta varios meses después. despues del nacimiento!
Los defensores de la vida responden a este tipo de argumento señalando que existe una conexión profunda entre nuestra naturaleza humana y los derechos que surgen de ella, una conexión que un gobierno justo está obligado a reconocer. El ser humano no nacido (desde el cigoto hasta el blastocisto, desde el embrión hasta el feto) es el mismo ser (la misma sustancia, para usar el término filosófico) que se desarrolla hasta convertirse en un adulto. Convertirse en adulto es la actualización de los potenciales de un ser humano, es decir, su apariencia humana y el ejercicio de sus poderes racionales y morales (que, como hemos visto, los defensores del aborto creen que determinan el valor intrínseco de un ser humano). Por esta razón, la maduración del ser humano en el tiempo no añade nada a su valor, sino que es simplemente la presentación pública de funciones latentes en toda sustancia humana desde el momento en que surge en el momento de la concepción. Un ser humano puede perder y recuperar esas funciones a lo largo de su vida, pero la sustancia sigue siendo el mismo ser.
¿Qué pasa con una persona en coma?
Considere este ejemplo: supongamos que su tío Jed sufre un terrible accidente automovilístico que lo deja en coma del que puede o no despertar. Imagínese que permanece en este estado durante aproximadamente dos años y luego despierta. Parece ser el mismo tío Jed que conociste antes de entrar en coma, aunque ha perdido algo de peso, cabello y recuerdos. ¿Era una persona durante el coma? ¿Podrían los médicos haber matado el cuerpo del tío Jed durante ese tiempo porque no funcionaba como persona? Bajo la visión pro-aborto de los criterios de personalidad, es difícil ver por qué sería incorrecto matar al tío Jed mientras está en coma.
Supongamos, sin embargo, que usted argumenta que la vida del tío Jed es valiosa mientras está en coma porque en un momento anterior al coma funcionó como persona y probablemente lo hará en el futuro después de salir del coma. Pero eso sería un error, porque podemos cambiar un poco la historia y decir que cuando el tío Jed despierta del coma pierde prácticamente todos sus recuerdos y conocimientos, incluida su capacidad para hablar un idioma, participar en pensamientos racionales y tener una identidad propia. -concepto. Resulta, entonces, que mientras estaba en coma estaba exactamente en la misma posición que el feto estándar, porque tenía las mismas capacidades que el feto. Seguiría siendo la misma persona que era antes del coma, pero sería más como era antes de tener un "pasado". Tendría la capacidad de hablar un idioma, participar en el pensamiento racional y tener un concepto de sí mismo, pero tendría que desarrollarlos y aprenderlos todo de nuevo para que estas capacidades resultaran, como antes, en habilidades reales. El tío Jed, al igual que el feto, no es una persona potencial, sino una persona con un gran potencial.
¿Por qué esta explicación del estatus del tío Jed como persona parece correcta incluso cuando no ejerce ciertas funciones que normalmente asociamos con las personas? Porque cada tipo de organismo vivo, o sustancia, incluido el ser humano, mantiene su identidad a través del cambio además de poseer una naturaleza o esencia que hace posibles determinadas actividades y funciones.
Es más, si el valor de una persona se basa en ciertas habilidades cambiantes, entonces la igualdad humana que presupone nuestra forma de gobierno (el fundamento filosófico de nuestro régimen constitucional) es una ficción. Pero dado que estas capacidades vienen en grados (cada uno de nosotros tiene diferentes niveles), no existe una base de principios para rechazar la noción de que los derechos humanos deban distribuirse entre los individuos sobre la base de las capacidades intelectuales nativas u otras propiedades generadoras de valor. como la racionalidad o la autoconciencia. Sólo se puede rechazar esta noción afirmando que los seres humanos son intrínsecamente valiosos porque poseen una propiedad particular. la naturaleza desde el momento en que nacen. Es decir, ¡qué ser humano! is, y no lo que él sí, le da derechos.
No sorprende, por tanto, que los defensores del derecho al aborto ofrezcan una filosofía diferente de la persona humana. Como hemos visto anteriormente, presentan argumentos para demostrar que el no nacido, aunque es un ser humano, no posee las características requeridas que requerirían que el gobierno protegiera sus derechos.
De modo que los defensores de la vida y del derecho al aborto presentan respuestas contrarias a la misma pregunta: ¿quiénes y qué somos? Sin embargo, según pensadores como Simmons, sólo a los pro-vida se les prohíbe dar forma a las políticas públicas porque su punto de vista es “[una] especulación metafísica abstracta [que] tiene el lugar que le corresponde en la teología; pero . . . rechazada por ser inapropiada para la lógica necesaria para un gobierno democrático”. Pero el defensor del derecho al aborto intenta justificar su posición ofreciendo una explicación metafísica diferente, una que selecciona ciertas habilidades o funciones actualmente ejercitables que un ser debe tener para recibir la protección de nuestras leyes. No parece haber ninguna buena razón (excepto una especie de burdo apartheid filosófico) que justifique decir que esta explicación tiene el lugar que le corresponde en la política y el derecho, mientras que su alternativa “tiene el lugar que le corresponde en la teología”.
Está claro que en la cuestión del aborto el Estado no puede permanecer neutral: cualquier posición que adopte dice algo sobre la naturaleza de los seres humanos.
Pero ¿qué pasa con otros dos temas de gran controversia en nuestra sociedad, el derecho al suicidio y el matrimonio entre personas del mismo sexo?
El derecho al suicidio
Quienes defienden el llamado “derecho a morir” a veces argumentan que es injusto prohibir legalmente a las personas ejercer este derecho, ya que tal ley está coaccionando a ciudadanos libres basándose en la creencia (es decir, que está mal suicidarse) que esos ciudadanos libres rechazan. Como el gobierno debe permanecer neutral en estos asuntos (sin preferir un punto de vista moral sobre otro), se debe permitir el suicidio.
¿Pero es ese realmente un punto de vista neutral? Después de todo, si la vida humana es intrínsecamente valiosa, no puede haber derecho a morir, ya que esto significaría que uno tendría derecho a hacer el mal. Considere este ejemplo. Imagínese que alguien argumenta, como de hecho lo hacen algunas personas, que usted tiene una un Derecho venderse como esclavo basándose en el mismo razonamiento utilizado para defender el derecho al suicidio. Pero si los seres humanos no son una propiedad por naturaleza, entonces ya no tienes un Derecho venderse como esclavo que el que tiene un Derecho declararse tortilla. Quienes defienden el derecho a venderse como esclavo no creen que la esclavitud sea intrínsecamente mala. Si fuera intrínsecamente incorrecto, su consentimiento sería irrelevante.
Por otro lado, si tu propia vida humana no es intrínsecamente valiosa (si su valor depende de si la valoras subjetivamente o no), entonces parecería que, de hecho, tendrías un valor intrínseco. derecho a morir. Pero el precio por ese derecho sería que el gobierno aceptara la idea de que ninguna vida humana es intrínsecamente valiosa. El difunto filósofo político de Fordham, Francis A. Canavan, SJ, explica pidiéndonos que consideremos el estatus legal de la eutanasia activa (o “suicidio asistido por un médico”):
La persona cuya vida va a ser terminada por la eutanasia quiere morir. Por lo tanto, reclama el derecho a poner fin a su vida, o a que un médico le ponga fin, basándose en la premisa de que el único valor de la vida es puramente subjetivo y que su vida ya no tiene valor para él. El argumento en contra de permitirle elegir la muerte –cuando se hayan resuelto todos los argumentos subsidiarios y distractores sobre el consentimiento plenamente informado– debe involucrar el principio de que la vida humana es un valor en sí mismo, un bien humano objetivo que el Estado existe para proteger. Ante esta cuestión, la Corte Suprema de Estados Unidos no podía pretender ser neutral al considerar que la eutanasia estaba incluida en el derecho constitucional a la privacidad, convirtiendo así la vida y la muerte en objetos de elección privada. Así que decidir sería caer en un lado de la controversia, el lado que sostiene que la vida sólo tiene un valor subjetivo. (El juego pluralista: pluralismo, liberalismo y conciencia moral, 74, 75)
Lo que Canavan está diciendo es que cuando el Estado implementa una política que permite un tipo particular de comportamiento (en este caso, el derecho a suicidarse), la permisibilidad de esa política depende de que el Estado afirme implícitamente algo más sobre sus ciudadanos y su dignidad, a saber: que el valor de la vida es una cuestión de mera elección no muy diferente del trato que una persona da a productos como los microondas y los televisores. Este no es un punto de vista “neutral”.
El matrimonio del mismo sexo
En Massachusetts, poco después de que en 2003 la Corte Judicial Suprema del estado exigiera que el estado emitiera licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo (Goodridge contra el Departamento de Salud Pública, 198 NE2d 941, Mass. 2003), el Estado dijo a Caridades Católicas, que en ese momento se dedicaba al negocio de la adopción de niños, que ya no podía excluir a las parejas del mismo sexo como padres adoptivos, a pesar de que la Iglesia Católica sostiene que las uniones entre personas del mismo sexo son desordenadas y pecaminosas (Maggie Gallagher, “Prohibido en Boston: el conflicto que se avecina entre el matrimonio entre personas del mismo sexo y la libertad religiosa”, The Weekly Standard, 16 de mayo de 2006). Como no quería comprometer su teología moral, Caridades Católicas dejó de dar niños en adopción. Desde la perspectiva del ciudadano católico que se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, este estado de cosas limita su libertad y la de su Iglesia basándose en fuentes de autoridad (por ejemplo, argumentos a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo que sus defensores encuentran persuasivos, una filosofía del persona humana y visión de la sexualidad humana, etc.) que no comparte. Por otro lado, los defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo, incluidos muchos ciudadanos homosexuales, ven esta situación como un avance de la justicia y el bien común. Por esa razón, consideran que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una consecuencia lógica de lo que creen que deberían ser los fines de la democracia liberal. Porque, en su opinión, el Estado es injusto si niega a sus ciudadanos la oportunidad de casarse con quien elijan basándose en una comprensión de la sexualidad humana ligada a una fuente de autoridad que los ciudadanos homosexuales rechazan. Mientras tanto, los opositores al matrimonio entre personas del mismo sexo ven la injusticia en el estado que los obliga a adoptar una política que sus fuentes de autoridad sostienen que es perjudicial para la justicia social y el bien común. Lamentablemente, el caso de Caridades Católicas no es un incidente aislado. En 2008, una fotógrafa de Albuquerque recibió una multa de 6,000 dólares por parte de la Comisión de Derechos Humanos de Nuevo México porque “se negó a tomar fotografías de una ceremonia de compromiso homosexual” (Jeff Johnson, “New Mexico Commission Orders $6,000 Fine for Christian Beliefs”, onenewsnow.com, abril 11, 2008). En 2009, “altos funcionarios de la Universidad Eastern Michigan expulsaron de un programa de asesoramiento a un estudiante cristiano que se negó a defender el estilo de vida homosexual” (Bob Unruh, “Lawmakers Want University Explanation for Expulsion of Christian”, wnd.com, 24 de abril , 2010). Roger Severino, abogado del Fondo Becket para la Libertad Religiosa, documenta otros casos y sugiere lo que les depara el futuro a quienes disienten de la ortodoxia del matrimonio entre personas del mismo sexo:
En Iowa, la Comisión de Derechos Humanos de Des Moines encontró que la YMCA [Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes] local había violado las leyes de alojamiento público porque se negó a extender los privilegios de “membresía familiar” a una pareja de lesbianas que había iniciado una unión civil en Vermont.
Según el fallo, la ciudad obligó a la YMCA a reconocer las uniones de gays y lesbianas como “familias” a efectos de afiliación, o perdería 102,000 dólares en apoyo gubernamental para los programas comunitarios de la YMCA. La provisión igual de beneficios a todas las parejas no fue suficiente; sólo la adopción explícita por parte de la YMCA de la nueva definición estatal de familia cumplió con los requisitos del gobierno.
Esta lista apenas menciona la avalancha de demandas por discriminación laboral que enfrentarán las instituciones religiosas si, por ejemplo, los empleados de instituciones religiosas se unen públicamente entre personas del mismo sexo en violación de las enseñanzas y las políticas de empleo de la institución.
Del mismo modo, los colegios y universidades religiosos infringirían las leyes de discriminación en materia de vivienda si ofrecieran beneficios de vivienda a parejas de marido y mujer pero se negaran a hacerlo a parejas casadas del mismo sexo.
¿Estamos mejor como comunidad si las organizaciones benéficas religiosas se ven obligadas a cerrar sus puertas porque el Estado redefine lo que es y lo que no es un matrimonio? ¿Estamos mejor si, por ejemplo, el Ejército de Salvación se ve obligado a cerrar debido a demandas laborales, o si las agencias de adopción católicas se ven obligadas a cerrar sus oficinas? ¿Qué diría tal resultado sobre la tolerancia a la diversidad y el respeto a la libertad religiosa? (“La legalización del matrimonio homosexual provocará demandas contra las iglesias”, examiner.com, 7 de abril de 2008)
Si el Estado permite y celebra el matrimonio entre personas del mismo sexo, entonces es un bien que la sociedad en su conjunto debe aceptar. Pero eso significa, como hemos visto, que los disidentes serán castigados por el Estado de diversas formas. Por otro lado, si el Estado continúa honrando exclusivamente el matrimonio como unión entre un hombre y una mujer, el matrimonio entre personas del mismo sexo (así como la poligamia y otros arreglos) no recibirá la bendición del Estado. Por tanto, está claro que cuando se trata del matrimonio, el Estado no puede permanecer neutral.
El arte de gobernar es arte del alma
Independientemente de lo que pueda afirmar la cultura dominante, el gobierno no puede ser neutral en cuestiones que afectan a la naturaleza de quiénes y qué somos. El Estado no puede permitir el aborto, el suicidio y el matrimonio entre personas del mismo sexo sin implicar que no somos personas antes del nacimiento, que podemos tratar nuestras vidas como meras cosas que debemos descartar y que la creencia de que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer es mera intolerancia. Nos guste o no, Aristóteles tenía razón: el arte de gobernar es arte del alma.
BARRA LATERAL
OTRAS LECTURAS
- Patrick Lee, El aborto y la vida humana no nacida (Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1996)
- JP Moreland y Scott B. Rae, Cuerpo y alma: la naturaleza humana y la crisis de la ética (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2000)
- Francis J. Beckwith, Defendiendo la Vida: Un Caso Moral y Legal Contra la Elección del Aborto (Nueva York: Cambridge University Press, 2007)