El hombre tiene intelecto y voluntad. El intelecto está orientado a conocer la causa de todas las cosas que el hombre experimenta como efectos en este mundo. Por un ascenso de la verdad es posible (y algunos seres humanos lo han podido) ascender al conocimiento de que Dios existe y es uno, verdad, amor, Creador y providencia. Esto puede saberse únicamente mediante la razón. Sin embargo, esto no es suficiente para nadie.
Si se le deja este tipo de conocimiento de Dios, el hombre es como el zorro delante de las uvas. El zorro se va triste porque quiere probar las deliciosas uvas, pero no puede. El hombre quiere captar a Dios, pero su mente no puede sondear la profundidad de la verdad en Dios. El hombre, por el hecho mismo de haber sido creado con un intelecto, está llamado a otra clase de conocimiento de Dios que simplemente el tipo al que los filósofos han llegado sólo por su razón.
Cada cosa que Dios ha hecho manifiesta su verdad. Pero comunica su naturaleza de manera especial al hombre, quien es invitado a participar de su naturaleza, a compartir la comunión con la Trinidad. Esta comunión se proclama en 2 Pedro 1:4, donde Pedro dice que Dios nos ha dado grandes y preciosos dones mediante los cuales llegamos a ser “participantes de la naturaleza divina”.
El amor especial de Dios por nosotros se muestra en la comunicación de su verdad. La comunicación es necesaria incluso para las relaciones naturales de amor como el matrimonio. Esta comunicación es aún más necesaria para la comunión divina con la Santísima Trinidad que nos prometió en Juan 17. Debemos ser consagrados en la verdad de la Palabra de Dios.
El principal revelador y revelación de esa Palabra es la Palabra de Dios mismo, nuestro Señor Jesucristo. Como dijo Tomás de Aquino: “En él vemos a nuestro Dios hecho visible y por eso estamos atrapados en el amor del Dios que no podemos ver”.
La Iglesia Católica siempre ha sostenido que Cristo es el principal revelador y revelación de la Trinidad. A través de su cuerpo, sangre y alma humana revela lo que es la misericordia de Dios. Hay algunas denominaciones cristianas que piensan que no necesitamos mediadores entre nuestras mentes y voluntades y Dios. Niegan los sacramentos y la mediación del sacerdocio con el pretexto de poseer algún tipo de luz interior.
Si no hay mediación física necesaria para que la verdad de Dios sea revelada al hombre, entonces seguramente la naturaleza humana de Cristo no es en ningún sentido necesaria para la revelación al hombre. Sin embargo, ésta es la piedra angular de la religión cristiana. Sólo a través de las obras y las palabras de Cristo el hombre tiene acceso real a Dios.
La ascensión del ser del hombre sólo se completa en la revelación de la verdad ofrecida por Cristo. Experimenta el Verbo en quien fue hecho el mundo. Incluso aquellos bajo la dispensación de la Antigua Ley creían en la fe en el futuro mediador, y fue sólo con la venida de ese mediador y su sacerdocio sacrificial que el hombre pudo finalmente ser introducido en el conocimiento directo, aunque limitado, de la Trinidad.
Todo lo que Jesús hizo y enseñó es la plenitud de la revelación divina. Por su enseñanza explica el pacto final; con sus obras cumple el pacto final. No hay nueva revelación pública y formal del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo que la dada por Cristo. Su misión se completa con el envío del Espíritu de la Verdad sobre los apóstoles en el único Pentecostés. La tradición, las Escrituras y el magisterio son respuestas humanas a esta revelación, y todas ellas presuponen esta revelación y fe.
La obediencia de la fe es la respuesta fundamental a esta revelación de Cristo. La fe es una acción tanto del intelecto como de la voluntad. La voluntad del hombre está movida por el hecho de que Cristo cumple las profecías de la Ley Antigua y hace obras que sólo Dios podría hacer (lo que se ha denominado actos teándricos) para asentir a Jesús como el Verbo que no puede engañar ni ser engañado. Una vez que un hombre se siente así conmovido, su intelecto asiente continuamente a las enseñanzas de Cristo como revelación directa de Dios mismo.
La fe es diferente a todos los demás conocimientos humanos. Es diferente a la ciencia, la opinión y la duda humanas porque la fe no es conocimiento de la mente convencida por el carácter interno de la evidencia, sino la mente convencida por la fuerza de la voluntad que se adhiere en reverencia personal hacia quien la revela. La fe implica entonces el movimiento simultáneo del intelecto y la voluntad. La fe es una participación en una manera divina de conocer en la que miramos el mundo desde el punto de vista de Dios. Nunca puede sufrir una explicación meramente humana.
Es cierto que hay muchas verdades de fe que la razón también puede probar demostrativamente. Algunas fueron mencionadas anteriormente: que Dios existe, que es uno, que es la verdad misma. Pero hay otras verdades que exigen que Dios las revele. Éstas son básicamente dos: la Trinidad y la Encarnación.
De estas ideas se desprenden dos conclusiones sobre la fe.
En primer lugar, aunque la fe implica el consentimiento a proposiciones, no puede reducirse a un mero estudio intelectual. La ciencia de la fe es la más alta de las ciencias porque por la fe el hombre mira el mundo desde el punto de vista de Dios, pero se diferencia de la ciencia humana porque depende del movimiento de la voluntad hacia el revelador. La fe siempre implica una relación personal con Cristo.
En segundo lugar, la fe nunca es simplemente una realización juzgada por la necesidad humana o la ciencia humana. Dios no está en el banquillo para ser juzgado por lo significativo que es para mí. Me juzgan por lo importante que soy para él. La razón de Dios es la norma, no la del hombre.
Puesto que la palabra de Dios se revela en las palabras y obras de su Hijo y la respuesta humana a estas palabras y obras es la fe, Cristo quiso que sus palabras y obras se transmitieran perpetuamente a todo el género humano para que creyera en Él. Cristo eligió testigos y los asoció íntimamente consigo mismo en su propio ministerio de mediación.
No podían cambiar ni inventar las palabras y las obras. Ellos could explicar de su propia asociación con él cuáles eran palabras y obras verdaderas. El requisito básico para ser apóstol era ser testigo ocular de todo lo que Jesús hizo y enseñó para que otros pudieran creer. El mismo Cristo encargó a los apóstoles que predicaran sus palabras y obras al mundo entero. Esta es la Tradición. Los apóstoles predicaron lo que les había sido transmitido. Transmitieron esta fe de boca en boca (2 Tes. 2:15).
El mensaje de Cristo se transmitió ante todo mediante el contacto personal. El cristianismo nunca puede ser una mera religión del libro. El Señor Jesús exige un encuentro personal de conocimiento y amor con él. Este conocimiento, como todo conocimiento, se compone de proposiciones, luego expresadas como dogmas. La tradición es anterior a las Escrituras y es su fuente.
Aunque la experiencia del autor humano es importante para evaluar el contexto y la intención de las Escrituras, el autor principal es el Espíritu Santo. Así como el Espíritu Santo tuvo que mover la mente de los apóstoles para que aceptaran a Cristo como Dios, así también tuvo que mover la mente de los escritores del Nuevo Testamento para expresar su experiencia de Cristo por escrito. Todo lo que la Iglesia es, cree y confiesa de palabra sobre la palabra y las obras de Cristo se transmite también por escrito.
Existe una antigua tradición de que los doce apóstoles pronunciaron cada uno un artículo del Credo con ocasión de Pentecostés. Aunque el carácter histórico de esta tradición no necesita detenernos mucho, el juicio de la Iglesia de que el credo expresa la experiencia real de los apóstoles es claro.
El origen apostólico del Nuevo Testamento ha sido cuestionado durante mucho tiempo por los exégetas modernos. La base de esta teoría fue la suposición de que Marcos debe ser el primer evangelio y haber sido compuesto históricamente bastante tarde. Nueva evidencia académica ha salido a la luz, y ahora hay un grupo significativo de exegetas que sostienen que Mateo, un testigo ocular de todo lo que Jesús hizo y enseñó, fue el autor del primer Evangelio antes del año 45 d.C.
Lucas escribió el segundo evangelio como un impulso de Pablo para la misión gentil. Aunque ni Pablo ni Lucas fueron testigos oculares de la vida de Cristo (aunque teológicamente la experiencia de Pablo en Damasco podría considerarse una experiencia extraordinaria), consultaron a personas que sí lo fueron. En el caso de las narraciones de la infancia, por ejemplo, consultaron a María.
El tercer evangelio fue el de Marcos, que era discípulo de Pedro. Esto refleja una solicitud de la Iglesia para que Pedro comentara públicamente sobre la concordancia y la diferencia entre Mateo y Lucas, lo cual hizo. Marcos es un registro de esto con algunas adiciones. (Para un tratamiento completo de esta posición, ver La Orden de los Sinópticos, de Bernard Orchard y Harold Riley.)
Se podría decir que la Tradición y la Escritura, aunque distintas en lo hablado y lo escrito, no son dos formas independientes de revelación. Forman el único depósito de la fe. Son igualmente la Palabra de Dios. Son iguales porque ambos surgen de un revelador y una revelación, Cristo. Ambos expresan el misterio del discurso de Dios dado para iluminar el intelecto humano, pero de diferentes maneras. Ambas son cooperaciones necesarias en la salvación humana.
Las Escrituras son la Palabra de Dios escrita bajo la inspiración del Santo Espíritu. La tradición es la Palabra de Dios transmitida por Cristo y el Espíritu Santo a los apóstoles y sus sucesores. En ningún caso pueden oponerse. La tradición es la fuente de las Escrituras, y aquellos libros que se han considerado inspirados y, por lo tanto, incluidos en el canon, se juzgan sobre la base de qué tan bien expresan la fe total y no adulterada de la Iglesia creyente.
El propósito de las Escrituras y la Tradición es preservar el único depósito de la fe acerca de Cristo. El auténtico intérprete de esta Palabra de Dios presente tanto en la Escritura como en la Tradición es el magisterio, que es el único que tiene el derecho de interpretar la Escritura y la Tradición con la asistencia del Espíritu Santo prometido por Cristo. Con esta ayuda, Cristo está con la Iglesia hasta el fin del mundo.
El Papa expresa esta Palabra común de Dios y define su contenido, con la asistencia del Espíritu Santo, cuando habla. ex cátedra. Esto no se debe a que haya estudiado o sea un buen hombre. La fuente de esta infalibilidad es un don carismático del Espíritu Santo que funciona independientemente de la bondad moral de quien lo ejerce.
Este magisterio no es una experiencia independiente de la Palabra de Dios fuera de la Escritura y la Tradición. El magisterio no puede definir nuevas doctrinas que no estén contenidas al menos implícitamente en la Escritura y la Tradición. El magisterio no es una fuente de nueva revelación. Con la ayuda prometida del Espíritu Santo, el magisterio expresa lo que siempre ha sido la fe de los apóstoles, ya sea en el testimonio escrito o hablado de la Palabra de Dios. El magisterio no puede hacer una nueva revelación. Es servidor del único depósito de fe contenido en la Escritura y la Tradición.
Las Escrituras y la Tradición deben ser las fuentes de nuestra fe en la Palabra de Dios (1 Cor. 11:2). Al escuchar ambos, experimentamos la Palabra viviendo en nuestras almas por el poder del Espíritu. “Os proclamamos la vida eterna que estaba con el Padre y nos fue manifestada. Lo que hemos visto y oído, os proclamamos también a vosotros, para que tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:23).