
La Iglesia Católica enseña que el amor de Dios vence el mal y provoca un cambio real en nosotros. Esta idea es un sello distintivo de la teología de Juan Pablo II: “Especialmente a través de su estilo de vida y de sus acciones, Jesús reveló que el amor está presente en el mundo en el que vivimos: un amor eficaz, un amor que se dirige al hombre y abarca todo lo que constituye su humanidad. Este amor se hace particularmente visible en contacto con el sufrimiento, la injusticia y la pobreza, en contacto con toda la "condición humana" histórica, que manifiesta de diversas maneras la limitación y la fragilidad del hombre, tanto física como moral. Es precisamente el modo y la esfera en que se manifiesta el amor lo que en el lenguaje bíblico se llama 'misericordia'” (Inmersiones en la Misericordia, 3).
El Dios de Abraham, Isaac y Jacob, que se revela plenamente en Jesucristo, por su misericordia saca el bien del mal. Aunque la plena realización de la victoria de Cristo sobre el mal espera el momento señalado, la Resurrección es un primer fruto de esa victoria y brilla como la mayor evidencia de la eficacia del amor divino.
Los milagros de Jesús (demostraciones del poder divino sobre las consecuencias del pecado) señalan el poder del amor de Dios para vencer el pecado mismo. Ésta es la lección de la curación del paralítico (Marcos 2:10-11). El amor de Dios no es menos eficaz con respecto al pecado que con respecto a la lepra, la ceguera y la muerte. Cuando él nos toca con su gracia, es decir, su amor, somos realmente cambió. Somos santificados y justificados. Esta consistente enseñanza de la Iglesia fue reafirmada por el Vaticano II:
“Los seguidores de Cristo son llamados por Dios, no por sus obras, sino según su propio propósito y gracia. Son justificados en el Señor Jesús, porque en el bautismo de la fe se convierten verdaderamente en hijos de Dios y partícipes de la naturaleza divina. De esta manera son realmente hecho santo"(Lumen gentium 40; énfasis añadido).
Cualquiera que esté familiarizado con los temas de la teología de la reforma y el Decreto sobre la Justificación del Concilio de Trento apreciará el énfasis de este texto en que se produce un cambio real en aquellos que son justificados y se convierten en hijos de Dios por la fe y el bautismo. Trento definió la justificación como una “traducción de aquella condición en la que el hombre nace como hijo del primer Adán al estado de gracia y adopción entre los hijos de Dios a través del segundo Adán, Jesucristo, nuestro Salvador” (Ludwig Ott, Fundamentos del dogma católico, 250). Enfatizó que “consiste no sólo en el perdón de los pecados sino también en la santificación y renovación del ser interior mediante la aceptación voluntaria de la gracia y los dones mediante los cuales alguien, de ser injusto, se vuelve justo” (Ott, 251).
El énfasis de Trento en el efecto real del amor divino ha sido reafirmado recientemente (8 de julio de 1998) por el Respuesta de la Iglesia Católica a la Declaración Conjunta de Católicos y Luteranos emitido por la Congregación para la Doctrina de la Fe y el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Citando textos pertinentes del Decreto de Justificación, el Respuesta identifica declaraciones en el Declaración conjunta que “parecen incompatibles con la renovación y santificación del hombre interior de la que habla el Concilio de Trento”. El Respuesta Vuelve a esta realidad central de la transformación interior del hombre con respecto a la comprensión católica de las buenas obras y la recompensa de la vida eterna.
Las Escrituras utilizan una variedad de imágenes para revelar el cambio que tiene lugar en nosotros como resultado del amor de Dios. El Catecismo de la Iglesia Católica cita a Gregorio de Nisa a modo de resumen: “Enferma, nuestra naturaleza exigía ser curada; caído, para ser levantado; muerto, para resucitar. Habíamos perdido la posesión del bien; era necesario que nos lo devolvieran. Encerrados en la oscuridad, era necesario traernos la luz; Cautivos, esperábamos un Salvador; prisioneros, ayuda; esclavos, un libertador. ¿Son estas cosas menores o insignificantes? ¿No impulsaron a Dios a descender a la naturaleza humana y visitarla, ya que la humanidad se encontraba en un estado tan miserable e infeliz? (CCC 457).
amor de Dios logra algo que no podemos hacer por nosotros mismos. Perdona los pecados, provoca la conversión, justifica y nos hace hijos de Dios.
Evidencia de la eficacia del amor de Dios
Sin entrar en documentación y desarrollo detallados, hay varias consideraciones que respaldan la afirmación de que el amor de Dios es eficaz.
1. Ésta es la enseñanza clara de la Iglesia. Los textos que hemos visto enfatizan el cambio real en nosotros que constituye la justificación. No podemos justificarnos a nosotros mismos. Aunque hay una cooperación genuina de nuestra parte con la gracia de Dios, esa gracia (el término como se usa aquí es sinónimo del amor de Dios) es la causa de este cambio.
2. La vida de los santos da testimonio de esta transformación real. La enseñanza de Trento se verifica en las virtudes y el martirio de los santos.
3. Un amor que fue no está eficaz no correspondería a nuestra pobreza y sufrimiento. O no seríamos salvos o nos salvaríamos nosotros mismos. Cuando las personas están heridas, no necesitan un médico simplemente para tapar la fealdad. Necesitan un médico para detener el sangrado y prevenir una infección potencialmente mortal. Cuando las personas están enfermas, necesitan una cura real, no un trato comprensivo junto a sus pacientes. ¿De qué sirve el amor si no produce una verdadera curación, un verdadero cambio?
4. Muchos de los milagros de Cristo cambiaron físicamente a las personas. ¿Tendría sentido si el poder de Dios fuera menos efectivo en el ámbito espiritual y moral? La liturgia capta este paralelo entre lo físico y lo espiritual en la oración antes de la Comunión: “Señor, no soy digno de recibirte, pero di una sola palabra y mi alma será sanada”. Esta oración se basa en las palabras del centurión que creyó en la eficacia de la palabra de Cristo para sanar a su siervo (Mateo 8:8). Este es el tipo de fe que la Iglesia desea despertar en nosotros cuando nos acercamos a la Sagrada Comunión.
5. El amor humano genuino no se satisface con simplemente decirle a alguien: "Te amo". Como todos los padres saben, el amor no descansa hasta que la persona que amas se haya beneficiado de alguna manera y esté mejor por haber sido amado. ¿Podría el amor de Dios ser menos eficaz que el amor humano?
6. La palabra de Dios es eficaz, como vemos en Génesis: “Hágase . . . y así fue”. Lo vemos también en Isaías 55:10-11: “Porque como la lluvia y la nieve descienden del cielo, y no vuelven allá, sino que riegan la tierra, haciéndola producir y germinar, dando semilla al sembrador y pan al que siembra. come, así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que cumplirá lo que me propongo y prosperará en aquello para lo que la envié”. ¿Debería la palabra de Dios ser menos efectiva cuando es la Palabra Encarnada del Nuevo Testamento?
7. Esperamos que los perros ladren y los gatos maullen porque esas acciones son consistentes con su naturaleza. De manera similar, Pablo espera que los cristianos actúen de manera que lleguen a ser hijos de Dios. No lo haría si no creyera que habían adquirido una nueva naturaleza y habían llegado a ser partícipes de la propia naturaleza de Dios (2 Ped. 1:4). Sólo Dios puede lograr el cambio en nosotros de ser impotentes para guardar su ley (Rom. 7:14-23) a vivir en el poder del amor del Espíritu Santo (Rom. 8:1-5). De lo contrario, nos estaríamos salvando a nosotros mismos; de lo contrario, la gracia habría estado dentro de nosotros todo el tiempo, y todo lo que necesitaríamos es un acto conmovedor de parte de Dios para activarla. Pero la tradición católica ha entendido el papel de Cristo como mucho más que un simple estimulador para activar lo que ya estaba ahí. Él es el mediador de la vida de Dios, el causa eficiente de nuestra salvación.
Reconsideración de la doctrina católica
Consideremos ahora varios elementos de la doctrina católica a la luz de esta eficacia del amor divino.
1. Los sacramentos como verdaderas causas instrumentales de la gracia. En y a través de los sacramentos, Dios nos ama eficazmente enviando al Espíritu Santo como fruto del misterio pascual de Cristo. “La 'gracia sacramental' es la gracia del Espíritu Santo, dada por Cristo y propia de cada sacramento. El Espíritu sana y transforma a quienes lo reciben conformándolos con el Hijo de Dios. El fruto de la vida sacramental es que el Espíritu de adopción hace a los fieles partícipes de la naturaleza divina, uniéndolos en unión viva con el Hijo único, el Salvador” (CIC 1129).
La Catecismo enseña que en los sacramentos “el Padre escucha siempre la oración de la Iglesia de su Hijo que, en la epíclesis de cada sacramento, expresa su fe en la fuerza del Espíritu. Así como el fuego transforma en sí todo lo que toca, así el Espíritu Santo transforma en vida divina todo lo que está sometido a su poder” (CIC 1127). Si el Padre escucha las oraciones de la Iglesia, sólo puede ser porque la oración de la Iglesia se vuelve una con la oración del Hijo. Y la respuesta del Padre en los sacramentos no puede ser diferente de la respuesta que dio a la oración de su Hijo: “El Espíritu de verdad, el otro Paráclito, será dado por el Padre en respuesta a la oración de Jesús” (CCC 729).
Los sacramentos operan en virtud de la eficacia del amor de Dios de la misma manera que el sacrificio de Jesús resulta en la efusión del Espíritu Santo. Esto tiene un valor apologético y catequético. El valor apologético es que un católico puede demostrar que una negación de la causalidad de los sacramentos implica una negación implícita de la eficacia del amor de Dios, algo de lo que existe abundante evidencia bíblica. Esto es algo que, con suerte, ningún cristiano querría poner en duda. El valor catequético es que mantiene la fe propiamente cristocéntrica y trinitaria, basada en el testimonio bíblico de la economía de la salvación. Sirve también para reforzar la esperanza cristiana, que se funda especialmente en la eficacia del amor divino y opera en la celebración de los sacramentos.
2. La naturaleza de la moral cristiana. Vimos que las exhortaciones morales de Pablo invocan el principio de que la acción sigue al ser. Debemos ser renovados en nuestro ser si queremos conformar nuestras vidas a las exigencias del evangelio. No podemos llegar a ser cristianos guardando los mandamientos. En los convenios que Dios ha hecho con su pueblo, los mandamientos especifican lo que se requiere para ser buenos administradores del don de la nueva vida. Pero primero es la vida: Dios nos toca primero con el poder de su amor creador y redentor; sólo entonces da los mandamientos, como en el caso de Adán y Eva. Además, se nos advierte que nuestro amor debe ser eficaz (ver 1 Juan 3:18 y Santiago 1:22-25). Sólo un amor eficaz es participación del propio amor de Dios, que también es eficaz.
3. La gloria de Dios en María y los santos. Una comprensión de la eficacia del amor de Dios ayuda a las personas a comprender la manera católica de dar gloria a Dios llamando la atención sobre los efectos de su amor en los santos. como el Catecismo enseña: “Al canonizar a algunos fieles, es decir, al proclamar solemnemente que practicaron virtudes heroicas y vivieron en fidelidad a la gracia de Dios, la Iglesia reconoce la fuerza del Espíritu de santidad en ella” (CIC 828). Lejos de desviar la atención de Dios, la veneración de los santos es una manera de darle gloria.
4. El papel del testimonio en la evangelización y la santidad en la apologética. El testimonio une fuerza al anuncio de la palabra de Dios: “El testimonio de la vida cristiana y de las buenas obras hechas con espíritu sobrenatural tienen gran poder para atraer a los hombres a la fe y a Dios” (CIC 2044, citando Apostolicam Actuositatem). Se ha dicho que la santidad es la mayor apologética de la Iglesia. Ahora sabemos por qué: la santidad muestra la presencia activa y transformadora del amor de Dios en la Iglesia, a pesar de la debilidad humana.
5. La Iglesia como sacramento. Ahora estamos en condiciones de comprender el significado pastoral de la enseñanza del Vaticano II de que la Iglesia es un sacramento o signo e instrumento de unidad. El Catecismo utiliza varios calificativos diferentes al mencionar que la Iglesia es un sacramento, pero el que va al fundamento mismo de toda la economía de la salvación es el que vincula la naturaleza sacramental de la Iglesia con el amor de Dios.
La Iglesia es sacramento del “misterio del amor de Dios por los hombres” (CCC 776), sacramento del “amor divino” (CCC 515), o del “plan amoroso de Dios” (CCC 609). Cada miembro de la Iglesia tiene el encargo de cooperar con la gracia de Dios para mostrar el poder de su amor. Así se realiza la petición del Padre Nuestro: “La santificación de su nombre entre las naciones depende inseparablemente de nuestra vida y de nuestra oración. . . . Pedimos que este nombre de Dios sea santificado en nosotros a través de nuestras acciones. Porque el nombre de Dios es bendito cuando vivimos bien, pero blasfemado cuando vivimos malvadamente” (CIC 2814). René Latourelle lo expresó negativamente: “Si el cristianismo no puede mostrar en la práctica este cambio en la condición humana, confiesa su fracaso” (Cristo y la Iglesia, signos de salvación [1972], 59).
Conclusión
El principio de la eficacia del amor de Dios es importante por varias razones. Dado que la catequesis es por naturaleza sistemática y presenta la fe como un todo orgánico, nuestro descubrimiento de la conexión entre la eficacia del amor de Dios y los elementos de la fe católica aquí presentados sirve a este objetivo. La eficacia del amor de Dios es también importante para la apologética y el diálogo ecuménico. Como hemos visto, varios elementos de la doctrina católica relacionados con la eficacia del amor divino son puntos en los que la fe católica difiere de la de muchos cristianos no católicos. Comprender que el amor divino es eficaz también nos ayuda a comprender el papel insustituible del testimonio en la evangelización.
En este tiempo de nueva evangelización, es crucial que quienes responden al llamado del Santo Padre depositen más confianza en el poder de la vida cristiana para llegar al corazón de las personas que en programas, técnicas y argumentos. La apologética y la evangelización se cruzan precisamente en este punto: presentar al mundo, a través de nuestras vidas cambiadas, evidencia concreta de la eficacia del amor de Dios manifestado en Jesucristo y el derramamiento del Espíritu Santo.