Si hay algo que la gente entiende por el termino Dios, es que es un ser perfecto. Los filósofos medievales pensaban lo mismo. Anselmo de Canterbury describió a Dios como aquello que no puede pensarse en nada más grande (Proslogión, cap.2). St. Thomas Aquinas concluyó que Dios era ipsum esse subsiste—ser subsistente en sí mismo (suma teológica, I:4:2).
Ambas definiciones implican necesariamente la perfección absoluta. Aquello que no puede pensarse en nada más grande. no admite la imperfección, ya que de lo imperfecto se puede pensar algo más perfecto. El ser subsistente mismo no permite la imperfección porque si algo fuera solo a ser y no puro siendo, entonces sería no tienen algún aspecto del ser y por lo tanto no sería perfecto.
Ahora bien, si Dios es perfecto, se sigue necesariamente que debe tener inteligencia, porque la inteligencia es una perfección. Pero su inteligencia misma debe ser absolutely perfecto, es decir, debe saber todos cosas, incluyendo eventos y acciones futuras.
El Concilio Vaticano I definió dogmáticamente: “Todas las cosas están abiertas y descubiertas a sus ojos” (Constitución dogmática sobre la fe católica, cap. 1 segundo. 4). La Biblia también enseña esto: “Y ninguna criatura está oculta delante de él, sino que todas están abiertas y descubiertas a los ojos de aquel a quien tenemos que tratar” (Hebreos 4:13). Dios no puede tomar conciencia de nada que no conozca ya, para no ser imperfecto.
Entonces, uno debe concluir que Dios conoce el futuro. Pero para muchos pensadores a lo largo de los siglos, el conocimiento de Dios del futuro, comúnmente llamado presciencia, ha parecido irreconciliable con futuras acciones libres—llamadas contingente actos ya que pueden ser o no ser. Como Boecio explica a Lady Philosophy: “Me parece que existe tal incompatibilidad entre la existencia de la presciencia universal de Dios y la de cualquier libertad de juicio” (El consuelo de la filosofía, bk. V).
¿Es tal incompatibilidad real o aparente? ¿Debemos elegir entre el conocimiento de Dios del futuro y la libertad humana? Sostengo que el dilema es sólo aparente y que, con una comprensión adecuada del conocimiento de Dios tal como lo presentaron Boecio y St. Thomas Aquinas, la libertad humana es reconciliable con el conocimiento de Dios del futuro.
Comencemos con el llamado problema.
Entendiendo el problema
Surge cuando uno considera la necesidad de las acciones futuras del hombre cuando Dios las conozca infaliblemente. Si Dios tiene conocimiento infalible de que Sócrates se sentará en una silla mañana por la tarde, entonces esa acción debe necesariamente tener lugar, es decir, no puede suceder de otra manera. Si Sócrates pudiera actuar de otra manera que lo que Dios sabe, entonces la acción de Sócrates haría falible el conocimiento de Dios, ya que lo que puede ser o no ser (lo que es contingente) no puede saberse con certeza. Pero eso es absurdo. Por tanto, Sócrates debe actuar por necesidad, como Dios lo sabe.
Pero, como explica el difunto Bernard Boedder, “las acciones que necesariamente concuerdan con el juicio que Dios ha formado de ellas desde la eternidad, no pueden ser acciones libres” (Teología Natural, cap. 3, seg. 3). En otras palabras, cualquier acto que necesariamente tiene lugar no puede ser contingente. DQ McInerny plantea el problema de forma sencilla cuando escribe: “Si Dios ya sabe lo que vas a hacer mañana, entonces parecería que realmente no tienes ninguna elección al respecto, es decir, ninguna elección verdaderamente libre” (teología natural, 238).
Parece que uno tiene que renunciar al conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre para afirmar el libre albedrío del hombre o negar el libre albedrío del hombre para afirmar el conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre. Pero esto es un problema para el teísta tradicional, ya que no puede negar el conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre, ni puede negar el libre albedrío del hombre.
Entonces, ¿qué debe hacer un teísta? La solución radica en mostrar cómo el argumento es un falso dilema. Hay una tercera opción, a saber: Dios puede conocer infaliblemente las acciones futuras del hombre sin violar la libertad del hombre y sin negar la necesidad requerida de un conocimiento infalible.
Conocimiento del presente
Tomás de Aquino escribe: “El contingente se opone a la certeza del conocimiento sólo en la medida en que es futuras, no en la medida en que esté presente” (Suma Contra Gentiles, I:67; énfasis añadido). Cuando consideramos un evento contingente como futuro, es razonable concluir a ciertos no se puede tener conocimiento, ya que el evento podría ser o no ser. ¿Cómo podríamos tener cierto conocimiento si no sabemos si un evento resultará de una manera u otra? Es imposible. Sin una necesidad no puede haber a ciertos conocimiento.
Pero si consideramos un evento contingente En el presente, su contingencia (ser o no ser) no es incompatible con un conocimiento cierto. Considere la siguiente ilustración.
Imaginemos a Eutifrón, el personaje que el diálogo de Platón Eutifrón lleva su nombre, tiene una cita con Sócrates. Basándose en experiencias pasadas, supone que cuando se reúnan, Sócrates se sentará en una silla particular que le guste. Anterior a la reunión, el acto de sentarse de Sócrates es un acto contingente futuras—Sócrates podría decidir sentarse o no. Como tal, Eutifrón no puede tener un conocimiento seguro de la elección de Sócrates.
Pero una vez que se produce el encuentro, cuando están sentados frente a frente, y la decisión de Sócrates de sentarse ya no se considera un acontecimiento futuro sino un presente En primer lugar, el conocimiento que tiene Eutifrón de la elección de Sócrates de sentarse es infalible; es decir, su conocimiento no tiene error. En la medida en que Sócrates está sentado, el conocimiento que Eutifrón tiene de la elección de Sócrates no puede ser otra cosa que la que es.
Ahora bien, ¿el conocimiento infalible de Eutifrón sobre la elección de Sócrates de sentarse significa que Sócrates no es libre de hacer otra cosa, como levantarse y estirarse? La respuesta es no. Sócrates es libre de ponerse de pie en cualquier momento durante la conversación. Por lo tanto, el conocimiento infalible no excluye necesariamente la naturaleza contingente de un evento cuando se lo considera en su presencialidad—es decir, cuando se considera como un evento presente y no como un evento futuro.
las cosas necesarias
Pero, ¿qué hacemos con la necesidad de una necesidad cuando se tiene cierto conocimiento? Si Eutifrón tiene a ciertos sabiendo que Sócrates está sentado, entonces el acto de sentarse de Sócrates no puede ser de otra manera: debe ser necesario. Entonces, ¿cómo puede el acto de sentarse de Sócrates ser contingente y al mismo tiempo necesario? Aquí es donde nos volvemos un poco metafísicos (como si no lo hayamos hecho ya). ¡Agárrate fuerte!
En el Summa Contra GentilesTomás resuelve este problema distinguiendo dos tipos de necesidades: absolutas y condicionales (I:67). Absoluta necesidad, o simples necesidad como la llama Lady Philosophy en el libro V de El consuelo de la filosofía, está vinculado a la naturaleza. Por ejemplo, deben Se da el caso de que Sócrates es racional, ya que la racionalidad pertenece a la esencia o naturaleza del hombre. Condicional La necesidad, sin embargo, no está ligada a la naturaleza, sino más bien a algún estado de cosas contingente en un momento particular.
Recordemos nuevamente el conocimiento que tenía Eutifrón de que Sócrates estaba sentado mientras se reunían. Cuando Eutifrón sabe que Sócrates está sentado, es necesariamente Es cierto que Sócrates está sentado. Como dice Lady Philosophy, “[Lo] que cada hombre sabe no puede ser diferente de lo que se sabe que es” (libro V).
Pero esta necesidad no fotometría absoluta), porque Sócrates puede decidir presentarse si así lo desea. Él no está decidido por naturaleza a sentarse. La necesidad con la que se sienta Sócrates es condicional-es decir, if se sienta entonces debe ser que está sentado. No puede estar sentado y no sentado con el mismo respeto en el mismo lugar y en el mismo momento. Este condicional Para Eutifrón es suficiente la necesidad de tener conocimiento seguro de que Sócrates está sentado.
Entonces, es la consideración de un evento contingente en su presencialidad (un evento como presente y no como futuro) que reconcilia el conocimiento infalible con la naturaleza contingente de un evento y preserva la necesidad del evento que es intrínseca al conocimiento infalible. Ésta es la clave para resolver el dilema sobre el conocimiento infalible de Dios de las futuras acciones libres del hombre.
El conocimiento eterno de Dios.
El conocimiento de Dios, a diferencia del conocimiento humano, se basa en su eternal naturaleza-agere sequitur esse (la acción sigue al ser). Esta es la razón por la que en El consuelo de la filosofía Boecio hace que la Dama de la Filosofía comience la reflexión sobre el conocimiento de Dios definiendo primero la eternidad: “[L]a posesión simultánea y completa de la vida eterna” (libro V).
Mientras que un ser temporal ya no tiene lo que tuvo en el pasado y carece de lo que tendrá en el futuro, al ser eterno “nada le falta del futuro, y nada ha perdido del pasado fugaz” (libro V). Capta y posee la todo de la vida enteramente En seguida.
Esta comprensión del ser eterno deben se aplican a Dios, ya que Dios, por definición, es una causa no causada. Como realidad sin causa, es inmutable. No puede cambiar, porque todo lo que cambia requiere un cambiador.
Pero todas las cosas sujetas al tiempo están sujetas a cambios. El fluir del tiempo implica necesariamente la actualización de lo que no fue y el paso de lo que es. Por lo tanto, Dios, que es inmutable, no puede ser condicionado por el paso del tiempo y, por tanto, debe ser eterno.
Boecio sostiene que todas las cosas inteligentes aprehenden los objetos de su pensamiento según su naturaleza. Dado que la naturaleza de Dios es eterna, se deduce que Dios conoce las cosas eternamente. Pero ¿qué significa saber las cosas eternamente? Boecio explica:
Su conocimiento [de Dios], que pasa por encima de cada cambio de tiempo, abarcando longitudes infinitas de pasado y futuro, ve en su propia comprensión directa todo como si estuviera sucediendo en el presente (libro V).
Para entender lo que Boecio quiere decir, es útil contrastar el conocimiento eterno con el conocimiento temporal. Para los seres inteligentes sujetos al fluir del tiempo, los acontecimientos se desarrollan en diferentes epistémico relaciones según su lugar en la serie temporal. Debido a que estoy incrustado en el presente, sólo puedo conocer eventos que ya se han actualizado como pasado y eventos que aún no se han actualizado como futuro.
Pero para Dios, que está completamente fuera de la serie temporal, los eventos pasados, presentes y futuros están epistemológicamente presentes en su intelecto divino. simultáneamente—en otras palabras, los conoce todos al mismo tiempo.
La cima de la montaña y el círculo.
St. Thomas Aquinas, tomando prestado de Boecio, ilustra esta simultaneidad con la imagen de alguien situado en una altura (la cima de una montaña o una torre de vigilancia) que tiene una vista panorámica de una procesión de personas que pasan por debajo (ST I:14:13). El individuo que viaja por el camino no ve a las personas que vienen detrás de él. Pero el que ve todo el camino de personas desde lo alto, ve a todas las personas a la vez.
El conocimiento eterno de Dios de los acontecimientos temporales es análogo a la vista de la persona desde la cima de la montaña, viendo todas las cosas a la vez, mientras que el conocimiento humano de los acontecimientos temporales es análogo a la gente que camina por el camino, sin saber quién vendrá en el futuro.
Otro recurso heurístico que utiliza Tomás de Aquino es el del círculo. Cada punto de la circunferencia del círculo no puede existir en el mismo lugar simultáneamente ya que, como dice Tomás de Aquino, “es el orden de posición el que constituye la continuidad de la circunferencia” (SG I:66). Pero el centro del círculo, sostiene Tomás de Aquino, puede coexistir con cada punto de la circunferencia ya que es outside la circunferencia.
De manera similar, cada parte del tiempo, que es pasada o futura para otras partes del tiempo, es simultáneamente presente al conocimiento de Dios, ya que Dios está fuera de la sucesión del tiempo. Tomás de Aquino concluye: “En consecuencia, el intelecto divino ve todo lo que ocurre durante todo el transcurso del tiempo como presente”. En otra parte escribe: “La mirada [de Dios] se lleva desde la eternidad sobre todas las cosas tal como son en su presencialidad"(ST I:14:13).
La palabra presencialidad Es importante porque, como dice el filósofo Norris Clarke, “Todo conocimiento verdadero debe basarse de alguna manera en algo real, realmente existente. . . no puede simplemente flotar en algún lugar por sí solo, independiente de toda existencia real” (El uno y los muchos: una metafísica tomista contemporánea, 240). Entonces, para tener un conocimiento verdadero del futuro, que es el que Dios tiene, el futuro debe existir de alguna manera.
Pero el futuro como futuro todavía no tiene existencia real en sí mismo. Por lo tanto, los acontecimientos futuros no pueden estar presentes en la mente divina. como futuro, pero debe estar presente, como dice Tomás de Aquino, “en su presencialidad."
Recordemos el ejemplo de Eutifrón viendo a Sócrates sentado en una silla. Cuando Eutifrón adivina si Sócrates se sentará o no en su silla, el acontecimiento se presenta en su mente como un futuras evento. Pero cuando tiene lugar la reunión y Eutifrón ve a Sócrates sentado en la silla en ese momento presente, el acto de sentarse de Sócrates ya no se considera lo que will pasar pero que is sucediendo.
El conocimiento eterno de Dios de los acontecimientos futuros, incluidas las acciones libres, es como el conocimiento de Eutifrón del acto de Sócrates de sentarse mientras se reúnen. Mientras que, para Eutifrón, el acto de Sócrates de sentarse el día antes de la reunión es una cuestión de qué will suceder, para Dios es una cuestión de qué is sucediendo. Lo que es un acontecimiento futuro para Eutifrón es una realidad presente para Dios.
No hay "pre-" en el conocimiento de Dios
Podemos concluir que el conocimiento eterno de Dios sobre eventos futuros no se describe con precisión con el término presciencia. Presciencia implica que Dios conoce los eventos futuros como futuro, lo cual, como hemos visto, es imposible. El término correcto para el conocimiento de Dios de eventos futuros es simplemente especialistas. Boecio hace que Lady Philosophy llegue a la misma conclusión:
Si sopesaras el conocimiento previo por el cual Dios distingue todas las cosas, más correctamente considerarías que es un conocimiento de una constancia infalible en el presente, que un conocimiento previo del futuro. Por lo que es más correcto entender la Providencia como una mirada hacia adelante que como una mirada hacia adelante (libro V).
La comprensión de Boecio del conocimiento eterno de Dios, junto con la de Tomás de Aquino, se resume mejor en la frase: "Dios sabe el futuro; Él no prever él." Con esta comprensión del conocimiento eterno de Dios, estamos en condiciones de aplicarlo al conocimiento infalible de Dios de las futuras acciones libres del hombre.
Consideremos primero el problema de la naturaleza contingente de los acontecimientos que Dios conoce infaliblemente. Si Dios conoce infaliblemente las futuras acciones libres del hombre en su realidad presente, y como se argumentó anteriormente, el conocimiento infalible de un evento contingente en su realidad presente presencialidad no viola su naturaleza contingente, entonces se sigue que el conocimiento infalible de Dios de las futuras acciones libres del hombre no viola su naturaleza contingente.
Éste es el tipo de razonamiento que Boecio hace emplear a la Dama Filosofía al considerar Gallinero conocimiento de contingentes futuros. Lady Filosofía le dice a Boecio:
¿Por qué entonces exiges que todas las cosas ocurran por necesidad, si sobre ellas reposa la luz divina, mientras que los hombres no hacen necesarias las cosas que pueden ver? Porque puedes ver las cosas del presente, ¿tu vista impone sobre ellas alguna necesidad? Seguramente no. . . . Por lo tanto, esta presciencia divina no cambia la naturaleza ni las cualidades individuales de las cosas: ve las cosas presentes en su entendimiento tal como serán en el futuro (El consuelo de la filosofía, bk. V).
Por tanto, el conocimiento de Dios de los actos futuros del hombre no excluye su carácter contingente.
Con respecto al problema de cómo Dios puede conocer infaliblemente un evento contingente y al mismo tiempo ser necesario, el razonamiento es el siguiente: Si Dios conoce las acciones futuras del hombre en su realidad presente, y como se demostró anteriormente los eventos contingentes en su presente la realidad son condicionalmente necesario, entonces se sigue que la necesidad requerida para que el conocimiento infalible se preserve en el conocimiento de Dios de las futuras acciones libres del hombre.
Como dice Lady Philosophy, “[S]i la Providencia ve un evento en su presente, esa cosa debe ser, aunque no tenga necesidad por su propia naturaleza” (libro V). En otras palabras, es condicionalmente necesario, no absolutely necesario.
Conclusión
Hay muchas anomalías aparentes cuando se trata de Dios, su creación y la relación entre ambos. Para muchos, estas aparentes anomalías pueden ser motivo para abrazar el ateísmo. El conocimiento que Dios tiene de las futuras acciones libres del hombre es una de esas aparentes anomalías. Pero como hemos demostrado, tal anomalía es sólo eso...aparente. No existe ningún dilema entre el conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre y la libertad humana.
Una vez vista la naturaleza del conocimiento de Dios a la luz de eternidad, el problema se disuelve y se hace evidente el camino para reconciliar los dos cuernos del dilema. Se preservan tanto la dignidad de Dios como la dignidad del hombre. Dios sigue siendo omnisciente y el hombre sigue siendo libre.