Si hay algo que la gente entiende por el termino Dios, es que es un ser perfecto. Los filósofos medievales pensaban lo mismo. Anselmo de Canterbury describió a Dios como aquello que no puede pensarse en nada más grande (Proslogión, cap.2). St. Thomas Aquinas concluyó que Dios era ipsum esse subsiste—ser subsistente en sí mismo (suma teológica, I:4:2).
Ambas definiciones implican necesariamente la perfección absoluta. Aquello de lo cual nada mayor puede pensarse no admite imperfección, puesto que para todo lo imperfecto se puede pensar algo más perfecto. El ser subsistente en sí mismo no admite imperfección, porque si algo fuera solo un ser y no un ser puro , carecería de algún aspecto del ser y, por lo tanto, no sería perfecto.
Ahora bien, si Dios es perfecto, necesariamente debe poseer inteligencia, pues la inteligencia es una perfección. Pero su inteligencia misma debe ser absolutamente perfecta; es decir, debe conocerlo todo , incluyendo los acontecimientos y acciones futuras.
El Concilio Vaticano I definió dogmáticamente: «Todo está abierto y descubierto ante sus ojos» ( Constitución Dogmática sobre la Fe Católica , cap. 1, sec. 4). La Biblia también lo enseña: «Y delante de él nada está oculto, sino que todo está abierto y descubierto ante los ojos de aquel a quien tenemos que rendir cuentas» (Hebreos 4:13). Dios no puede conocer nada que no le sea ya conocido, pues de lo contrario sería imperfecto.
Así pues, cabe concluir que Dios conoce el futuro. Pero para muchos pensadores a lo largo de los siglos, el conocimiento divino del futuro, comúnmente llamado presciencia , ha parecido irreconciliable con las acciones libres futuras —denominadas actos contingentes , puesto que podrían ser o no ser—. Como explica Boecio a la Dama Filosofía: «Me parece que existe una incompatibilidad entre la existencia de la presciencia universal de Dios y la de cualquier libertad de juicio» ( La Consolación de la Filosofía, libro V).
¿Es tal incompatibilidad real o aparente? ¿Debemos elegir entre el conocimiento de Dios del futuro y la libertad humana? Sostengo que el dilema es sólo aparente y que, con una comprensión adecuada del conocimiento de Dios tal como lo presentaron Boecio y St. Thomas Aquinas, la libertad humana es reconciliable con el conocimiento de Dios del futuro.
Comencemos con el llamado problema.
Entendiendo el problema
Surge al considerar la necesidad de las acciones futuras del hombre cuando Dios las conoce infaliblemente. Si Dios tiene conocimiento infalible de que Sócrates se sentará en una silla mañana por la tarde, entonces esa acción necesariamente tendrá lugar; es decir, no puede ocurrir de otra manera. Si Sócrates pudiera actuar de forma distinta a lo que Dios sabe, entonces su acción haría falible el conocimiento divino, ya que lo que puede ser o no ser (lo contingente) no puede conocerse con certeza. Pero eso es absurdo. Por lo tanto, Sócrates debe actuar por necesidad, como Dios lo sabe.
Pero, como explica el difunto Bernard Boedder, «las acciones que necesariamente concuerdan con el juicio que Dios ha formado de ellas desde la eternidad no pueden ser acciones libres» ( Teología Natural , cap. 3, sec. 3). En otras palabras, cualquier acto que necesariamente se realice no puede ser contingente . DQ McInerny plantea el problema de forma sencilla cuando escribe: «Si Dios ya sabe lo que vas a hacer mañana, entonces parece que realmente no tienes ninguna opción al respecto, ninguna elección verdaderamente libre» ( Teología Natural, 238).
Parece que uno tiene que renunciar al conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre para afirmar el libre albedrío del hombre o negar el libre albedrío del hombre para afirmar el conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre. Pero esto es un problema para el teísta tradicional, ya que no puede negar el conocimiento infalible de Dios de las acciones futuras del hombre, ni puede negar el libre albedrío del hombre.
Entonces, ¿qué debe hacer un teísta? La solución radica en mostrar cómo el argumento es un falso dilema. Hay una tercera opción, a saber: Dios puede conocer infaliblemente las acciones futuras del hombre sin violar la libertad del hombre y sin negar la necesidad requerida de un conocimiento infalible.
Conocimiento del presente
Santo Tomás de Aquino escribe: «Lo contingente se opone a la certeza del conocimiento solo en la medida en que es futuro , no en la medida en que es presente» ( Suma contra los gentiles, I:67; énfasis añadido). Cuando consideramos un evento contingente como futuro , es razonable concluir que no se puede tener conocimiento cierto , puesto que el evento podría ocurrir o no. ¿Cómo podríamos tener conocimiento cierto si no sabemos si un evento resultará de una manera u otra? Es imposible. Sin necesidad no puede haber conocimiento cierto .
Pero si consideramos un evento contingente en el presente , su contingencia (ser o no ser) no es incompatible con el conocimiento cierto. Consideremos la siguiente ilustración.
Imaginemos que Eutifrón, el personaje que da nombre al diálogo homónimo de Platón , tiene una cita con Sócrates. Basándose en experiencias pasadas, intuye que, cuando se reúnan, Sócrates se sentará en una silla que le gusta. Antes de la reunión, el hecho de que Sócrates se siente es una incógnita : podría decidir sentarse o no. Por lo tanto, Eutifrón no puede tener certeza sobre la elección de Sócrates.
Pero una vez que se produce el encuentro, cuando están sentados frente a frente, y la decisión de Sócrates de sentarse ya no se considera un evento futuro sino presente , el conocimiento que Eutifrón tiene de dicha decisión es infalible; es decir, su conocimiento está libre de errores. Dado que Sócrates está sentado, el conocimiento que Eutifrón tiene de la decisión de Sócrates no puede ser distinto de lo que es.
Ahora bien, ¿significa el conocimiento infalible de Eutifrón sobre la decisión de Sócrates de sentarse que Sócrates no es libre de hacer otra cosa, como levantarse y estirarse? La respuesta es no. Sócrates es libre de ponerse de pie en cualquier momento de la conversación. Por lo tanto, el conocimiento infalible no excluye necesariamente la naturaleza contingente de un evento cuando se considera en su presente , es decir, cuando se considera como un evento presente y no como uno futuro.
las cosas necesarias
Pero ¿qué implica la necesidad de la condición cuando se posee un conocimiento certero? Si Eutifrón tiene la certeza de que Sócrates está sentado, entonces el acto de Sócrates de sentarse no puede ser de otra manera; debe ser necesario . Entonces, ¿cómo puede el acto de Sócrates sentarse ser contingente y a la vez necesario? Aquí es donde nos adentramos en el terreno metafísico (como si no lo hubiéramos hecho ya). ¡Prepárense!
En la Summa Contra Gentiles , Aquino resuelve este problema distinguiendo dos tipos de necesidad: absoluta y condicional (I:67). La necesidad absoluta , o necesidad simple como la llama la Dama Filosofía en el libro V de La Consolación de la Filosofía , está ligada a la naturaleza. Por ejemplo, es necesario que Sócrates sea racional, puesto que la racionalidad pertenece a la esencia o naturaleza del hombre. La necesidad condicional , en cambio, no está ligada a la naturaleza, sino a algún estado de cosas contingente en un momento determinado.
Recordemos de nuevo que Eutifrón sabía que Sócrates estaba sentado durante su encuentro. Si Eutifrón sabe que Sócrates está sentado, necesariamente es cierto que Sócrates está sentado. Como dice la Dama Filosofía: «Lo que cada hombre sabe no puede ser de otra manera que lo que sabe que es» (libro V).
Pero esta necesidad no es absoluta , pues Sócrates puede decidir ponerse de pie si así lo desea. No está condicionado por naturaleza a sentarse. La necesidad de que Sócrates se siente es condicional ; es decir, si se sienta, entonces necesariamente está sentado. No puede estar sentado y no estarlo al mismo tiempo y en el mismo lugar. Esta necesidad condicional es suficiente para que Eutifrón tenga la certeza de que Sócrates está sentado.
Así pues, es la consideración de un acontecimiento contingente en su presente (un acontecimiento como presente y no como futuro) lo que concilia el conocimiento infalible con la naturaleza contingente del acontecimiento y preserva la necesidad intrínseca del mismo a dicho conocimiento. Esta es la clave para resolver el dilema sobre el conocimiento infalible de Dios respecto a las futuras acciones libres del ser humano.
El conocimiento eterno de Dios.
El conocimiento de Dios, a diferencia del conocimiento humano, se basa en su naturaleza eterna : agere sequitur esse (la acción sigue al ser). Por eso, en La consolación de la filosofía, Boecio hace que la Dama Filosofía inicie la reflexión sobre el conocimiento de Dios definiendo primero la eternidad: «La posesión simultánea y completa de la vida eterna» (libro V).
Mientras que un ser temporal ya no posee lo que tuvo en el pasado y carece de lo que tendrá en el futuro, el ser eterno «no carece de nada del futuro, ni ha perdido nada del pasado fugaz» (libro V). Comprende y posee la vida entera por completo y de una sola vez.
Esta comprensión del ser eterno debe aplicarse a Dios, puesto que, por definición, Dios es una causa incausada. Como realidad incausada, es inmutable. No puede cambiar, porque todo lo que cambia requiere un agente de cambio.
Pero todas las cosas sujetas al tiempo están sujetas a cambios. El fluir del tiempo implica necesariamente la actualización de lo que no fue y el paso de lo que es. Por lo tanto, Dios, que es inmutable, no puede ser condicionado por el paso del tiempo y, por tanto, debe ser eterno.
Boecio sostiene que todas las cosas inteligentes aprehenden los objetos de su pensamiento según su naturaleza. Dado que la naturaleza de Dios es eterna, se deduce que Dios conoce las cosas eternamente. Pero ¿qué significa saber las cosas eternamente? Boecio explica:
Su conocimiento [de Dios], que pasa por encima de cada cambio de tiempo, abarcando longitudes infinitas de pasado y futuro, ve en su propia comprensión directa todo como si estuviera sucediendo en el presente (libro V).
Para comprender lo que Boecio quiere decir, es útil contrastar el conocimiento eterno con el conocimiento temporal. Para los seres inteligentes sujetos al flujo del tiempo, los eventos se relacionan epistémicamente de manera diferente según su lugar en la secuencia temporal. Dado que estoy inmerso en el presente, solo puedo conocer los eventos que ya se han actualizado como pasado y los que aún no se han actualizado como futuro.
Pero para Dios, que está completamente fuera de la serie temporal, los acontecimientos pasados, presentes y futuros están epistemológicamente presentes para su intelecto divino simultáneamente ; en otras palabras, los conoce todos al mismo tiempo.
La cima de la montaña y el círculo.
St. Thomas Aquinas, tomando prestado de Boecio, ilustra esta simultaneidad con la imagen de alguien situado en una altura (la cima de una montaña o una torre de vigilancia) que tiene una vista panorámica de una procesión de personas que pasan por debajo (ST I:14:13). El individuo que viaja por el camino no ve a las personas que vienen detrás de él. Pero el que ve todo el camino de personas desde lo alto, ve a todas las personas a la vez.
El conocimiento eterno de Dios de los acontecimientos temporales es análogo a la vista de la persona desde la cima de la montaña, viendo todas las cosas a la vez, mientras que el conocimiento humano de los acontecimientos temporales es análogo a la gente que camina por el camino, sin saber quién vendrá en el futuro.
Otro recurso heurístico que utiliza Aquino es el del círculo. No todos los puntos de la circunferencia pueden coexistir simultáneamente, puesto que, como afirma Aquino, «es el orden de posición lo que constituye la continuidad de la circunferencia» ( SG I:66). Sin embargo, el centro del círculo, argumenta Aquino, puede coexistir con cualquier punto de la circunferencia, puesto que se encuentra fuera de ella.
De igual modo, cada instante del tiempo, ya sea pasado o futuro para otros instantes, está simultáneamente presente para el conocimiento de Dios, puesto que Dios está fuera de la sucesión del tiempo. Tomás de Aquino concluye: «Por consiguiente, el intelecto divino ve como presente todo lo que ocurre durante el transcurso del tiempo». En otro lugar escribe: «[La] mirada de Dios se extiende desde la eternidad sobre todas las cosas tal como son en su presente » ( ST I:14:13).
El término «presentialidad» es importante porque, como afirma el filósofo Norris Clarke, «todo conocimiento verdadero debe fundamentarse de alguna manera en algo real, que exista realmente... no puede simplemente flotar por sí solo, independientemente de toda existencia real» ( El Uno y los Muchos: Una metafísica tomista contemporánea, 240). Por lo tanto, para tener verdadero conocimiento del futuro, como lo tiene Dios, el futuro debe existir de alguna manera.
Pero el futuro, como futuro, aún no tiene existencia real en sí mismo. Por lo tanto, los acontecimientos futuros no pueden estar presentes a la mente divina como futuro , sino que deben estar presentes, como dice Tomás de Aquino, «en su presencia ».
Recordemos el ejemplo de Eutifrón viendo a Sócrates sentado en una silla. Cuando Eutifrón adivina si Sócrates se sentará o no, el evento se presenta en su mente como un suceso futuro . Pero cuando se produce el encuentro y Eutifrón ve a Sócrates sentado en la silla en ese preciso instante, el acto de Sócrates de sentarse ya no se considera algo que sucederá, sino algo que está sucediendo.
El conocimiento eterno de Dios sobre los acontecimientos futuros, incluyendo las acciones libres, es como el conocimiento que Eutifrón tiene del acto de Sócrates de sentarse durante su encuentro. Mientras que para Eutifrón el hecho de que Sócrates se sentara el día anterior a la reunión es algo que sucederá , para Dios es algo que está sucediendo. Lo que para Eutifrón es un acontecimiento futuro, para Dios es una realidad presente.
No hay "pre-" en el conocimiento de Dios
Podemos concluir que el conocimiento eterno de Dios sobre los acontecimientos futuros no se describe con precisión mediante el término presciencia . La presciencia implica que Dios conoce los acontecimientos futuros como futuros , lo cual, como hemos visto, es imposible. El término correcto para el conocimiento de Dios sobre los acontecimientos futuros es simplemente conocimiento . Boecio hace que la Dama Filosofía llegue a la misma conclusión:
Si sopesaras el conocimiento previo por el cual Dios distingue todas las cosas, más correctamente considerarías que es un conocimiento de una constancia infalible en el presente, que un conocimiento previo del futuro. Por lo que es más correcto entender la Providencia como una mirada hacia adelante que como una mirada hacia adelante (libro V).
La concepción que Boecio tiene del conocimiento eterno de Dios, al igual que la de Tomás de Aquino, se resume a la perfección en la frase: «Dios conoce el futuro; no lo presiente ». Con esta comprensión del conocimiento eterno de Dios, podemos aplicarla al conocimiento infalible que Dios tiene de las futuras acciones libres del hombre.
Consideremos primero el problema de la naturaleza contingente de los eventos que Dios conoce infaliblemente. Si Dios conoce infaliblemente las futuras acciones libres del hombre en su realidad presente, y como se argumentó anteriormente, el conocimiento infalible de un evento contingente en su presente no viola su naturaleza contingente, entonces se deduce que el conocimiento infalible de Dios sobre las futuras acciones libres del hombre no viola su naturaleza contingente.
Este es el tipo de razonamiento que Boecio hace emplear a la Dama Filosofía al considerar el conocimiento de Dios sobre los acontecimientos futuros contingentes. La Dama Filosofía le dice a Boecio:
¿Por qué, entonces, exigís que todo ocurra por necesidad, si la luz divina reposa sobre ello, mientras que los hombres no hacen necesarias las cosas que pueden ver? ¿Acaso el hecho de que podáis ver las cosas del presente les confiere alguna necesidad? Ciertamente no… Por lo tanto, esta presciencia divina no altera la naturaleza ni las cualidades individuales de las cosas: ve las cosas presentes en su entendimiento tal como resultarán en algún momento del futuro ( La Consolación de la Filosofía, libro V).
Por tanto, el conocimiento de Dios de los actos futuros del hombre no excluye su carácter contingente.
Con respecto al problema de cómo Dios puede conocer infaliblemente un evento contingente y que este siga siendo necesario al mismo tiempo, el razonamiento es el siguiente: Si Dios conoce las acciones futuras del hombre en su realidad presente, y como se demostró anteriormente, los eventos contingentes en su realidad presente son condicionalmente necesarios, entonces se deduce que la necesidad requerida para el conocimiento infalible se conserva en el conocimiento que Dios tiene de las futuras acciones libres del hombre.
Como dice la Dama Filosofía: «Si la Providencia ve un acontecimiento en su presente, ese acontecimiento debe ocurrir, aunque no tenga necesidad propia» (libro V). En otras palabras, es condicionalmente necesario, no absolutamente necesario.
Conclusión
Existen muchas anomalías aparentes en lo que respecta a Dios, su creación y la relación entre ambos. Para muchos, estas anomalías pueden ser motivo para abrazar el ateísmo. El conocimiento que Dios tiene de las futuras acciones libres del hombre es una de esas anomalías. Pero, como hemos demostrado, tal anomalía es solo eso: aparente . No existe ningún dilema entre el conocimiento infalible de Dios sobre las futuras acciones del hombre y la libertad humana.
Una vez que se comprende la naturaleza del conocimiento divino a la luz de la eternidad , el problema se disuelve y se hace evidente el camino para conciliar las dos partes del dilema. Se preservan tanto la dignidad de Dios como la del hombre. Dios sigue siendo omnisciente y el hombre, libre.