La Iglesia Católica enseña que todas las personas poseen un impulso religioso dado por Dios. Esta cualidad impulsa al ser humano a buscar la felicidad suprema, que se encuentra únicamente en Dios. Como afirma el Catecismo , «el deseo de Dios está escrito en el corazón humano» y solo en Dios el hombre «encontrará la verdad y la felicidad que nunca deja de buscar» (CIC 27).
Sin embargo, este impulso no siempre es una guía fiable para el hombre, que sufre las consecuencias del pecado original. A pesar de la enseñanza de la Iglesia de que solo la razón puede llegar a conocer a Dios y sus atributos (cf. Dei Filius 3 y Rom. 1,20ss), el Papa Pío XII reconoció que «en estos asuntos, los hombres se convencen fácilmente de que lo que no quieren que sea verdad es falso o, al menos, dudoso» ( Humani Generis , 2).
El impulso religioso explica la experiencia universal de la religión entre las culturas del mundo en todos los tiempos y en todos los lugares. Sin embargo, debido a la razón oscurecida del hombre, su capacidad para conocer el plan de Dios para él está oscurecida y limitada. Sin embargo, el hombre no se queda sin esperanza. Las Escrituras enseñan que “Con toda sabiduría y perspicacia, nos ha hecho conocer el misterio de su voluntad, conforme a su favor, que puso en él como plan para la plenitud de los tiempos, para resumir todas las cosas en Cristo, en el cielo y en la tierra” (Efesios 1:8-10). En resumen, “Dios viene al encuentro del hombre” (CCC 50).
¿Regalo de Dios o invención humana?
El entusiasmo del cristianismo radica en su afirmación de la progresiva revelación de Dios de sí mismo en la historia humana: primero, a los judíos en el Antiguo Testamento –y a través de ellos a todas las naciones– y finalmente en Jesucristo, que se hizo hombre, disipando definitivamente la nube de la ignorancia. que había plagado a la humanidad desde la Caída.
El “escándalo de la particularidad” marca la Encarnación de Cristo. Se convirtió en un hombre de una cultura específica, en un lugar particular, durante un tiempo histórico. Aquellos que quedaron sin conocimiento del Cristo prometido antes de su Encarnación, así como aquellos que actualmente esperan escuchar el evangelio, aún tienen que experimentar esta liberación del impulso religioso.
San Pablo afirma la capacidad limitada de la razón para conocer a Dios, pero continúa explicando los efectos del impulso religioso desinformado por la revelación de Dios. El escribe,
Porque aunque conocían a Dios, no le dieron gloria como Dios ni le dieron gracias. Más bien, se volvieron vanos en sus razonamientos y sus mentes insensatas se oscurecieron. Mientras decían ser sabios, se hicieron necios y cambiaron la gloria del Dios inmortal por semejanza de imagen de hombre mortal, de aves, de cuadrúpedos o de serpientes. (Romanos 1:21-25)
Para decirlo claramente, cuando se deja que el impulso religioso del hombre siga su curso, tiende a desviarse del verdadero conocimiento de Dios, aunque pueda retener mucho de lo que es bueno y santo.
La visión católica y bíblica de la religión reconoce el impulso religioso humano como un regalo de Dios y afirma la creación como un trampolín hacia algún conocimiento de Dios. Sin embargo, muchas teorías naturalistas de la religión despojan al impulso religioso de su origen divino y hacen del asombro del hombre ante la creación la base de sus creencias religiosas. De esta manera, la religión se convierte en algo puramente humano y la creencia religiosa en una expresión de la creatividad del hombre. Por otra parte, la Iglesia defiende la religión como algo esencialmente humano sin reducirla al genio del hombre. Así, vemos surgir dos ideas en competencia sobre la naturaleza de la religión.
Una idea sostiene que este fenómeno es el intento del hombre de alcanzar a Dios. Es decir, la humanidad desea algo más grande que él mismo, y por eso forma –inconscientemente o no– una visión del mundo completa con rituales, un código moral y creencias para darle sentido a su lugar en el mundo y hacer las paces con las “grandes preguntas”. ”como el significado de la vida, la muerte y el sufrimiento.
La segunda visión considera que Dios es la fuerza impulsora de la religión. Desde este punto de vista, Dios es quien llega al hombre, revela el propósito de la vida humana y la estructura del mundo, y proporciona conocimiento sobre cómo responder a su llamado a la felicidad. Así que nos quedan estos dos paradigmas de religión: o es, en última instancia, para tomar prestadas las palabras de Abraham Joshua Heschel, “Dios en busca del hombre”, o el hombre en busca de Dios. La religión está hecha desde arriba o es toda “inventada”.
Etapas de creencia
La idea de que la religión es simplemente producto de la imaginación del hombre persiste popularmente y en la mente de muchos eruditos. Los cursos universitarios en todo el mundo y los especiales de la televisión pública enseñan las creencias de religiones específicas con la presunción de que la religión no es más divina que uno de los frescos de Miguel Ángel: hermosa, sí; inspirador, sin duda; pero finalmente sujeto a los límites del talento humano.
Hay muchas teorías naturalistas de la religión. Cada uno comparte la creencia de que la religión sigue un patrón de desarrollo acorde con la evolución biológica. En la mayoría de sus formas, esta teoría evolucionista es decidida y completamente antitética a la creencia cristiana. Básicamente, explica la religión en términos de una progresión histórica desde etapas más primitivas a etapas más sofisticadas, que culminan en el monoteísmo o en algo completamente “más allá” de la religión organizada. Esto contrasta con la opinión de San Pablo, en la que el politeísmo representa una digresión del monoteísmo.
La teoría evolutiva de la religión sigue siendo la premisa de la mayoría de los estudiosos religiosos, pero pocos coinciden en los detalles. Incluso a principios del siglo XX, los estudiosos que sentaron las bases de la teoría tenían sus particularidades. Por ejemplo, E. B. Tylor, en su libro « Cultura primitiva: Investigaciones sobre el desarrollo de la mitología, la filosofía, la religión, el arte y la costumbre» , propuso que el animismo fue la primera etapa de la religión. Sin embargo, Sir James G. Frazer, en «La rama dorada» , insistió en la primacía de la etapa mágica de la religión o manismo. No obstante, se pueden discernir rasgos comunes en cada teoría. A continuación, se presenta una síntesis básica de la teoría evolutiva de la religión.
Etapa uno: manaísmo
La teoría evolucionista considera mana ser el estado más primitivo de la religión. Mana es una palabra tomada de las culturas polinesias que se refiere a la energía espiritual inherente al mundo, muy parecida a la "Fuerza" en Star Wars (aunque con un poder de marketing considerablemente menor). El manaísmo se caracteriza por el pensamiento mágico y se cree que es anterior a la religión formal. Las personas en esta etapa intentan aprovechar mana de manera positiva mediante el uso de rituales, y creen que ciertos objetos pueden estar dotados de una concentración particularmente alta de esta fuerza espiritual. Un objeto de este tipo, denominado fetiche, es venerado y puede ser una cadena de cráneos, huesos o algo similar de animales. Practicantes de mana intentar manipular esta fuerza para lograr algún objetivo.
Etapa dos: animismo
El animismo va más allá de lo difuso y amorfo. mana a creer que los espíritus personales se infunden en todo el mundo y, a menudo, como mana, concentrado en objetos concretos o centrado en lugares concretos. Por lo tanto, podría haber un espíritu que habita en el río local. Lograr una relación armoniosa con él podría implicar un ritual particular destinado a aplacar a la divinidad antes de pescar. La persona que no respeta el dominio del espíritu de la naturaleza está expuesta a consecuencias desafortunadas. Los animistas intentan apaciguar a los espíritus y mantener relaciones adecuadas.
Etapa tres: politeísmo
La tercera etapa de la teoría de la evolución es el politeísmo, la creencia en muchos dioses. Se dice que esta transición ocurre a medida que la gente se preocupa más por principios abstractos como la justicia o la libertad. Las ideas se personifican en la forma de un dios particular que está apegado a la idea o principio específico. En el politeísmo, los rituales sirven para apaciguar a los dioses. La palabra "adoración" se puede aplicar con precisión a la actividad ritual de los seguidores porque reconocen la divinidad y supremacía del dios. Un ejemplo de esto sería el dios romano Baco (o Dioniso), patrón del vino y la cultura. El culto a Baco —las bacanales— era frenético y desinhibido como el principio de libertad con el que se asociaba al dios. Sin embargo, el politeísmo ofrece un vago reflejo del amor divino, ya que los seres espirituales son concebidos como personas.
Etapa cuatro: henoteísmo
La cuarta etapa es el henoteísmo, en la que el adherente admite la existencia de múltiples dioses pero da lealtad a un dios principal. Algunos dicen que ésta es la posición de los primeros israelitas. Por ejemplo, el primero de los Diez Mandamientos “No tendrás otros dioses fuera de mí” (Éxodo 20:3) no niega la existencia de otros dioses sino que ordena a los israelitas la adoración exclusiva del Señor. Ciertamente, algunos israelitas eran henoteístas, lo cual es diferente a decir que la versión oficial o canónica del judaísmo primitivo era henoteísta. Aún así, muchos señalan el siguiente pasaje como un ejemplo de henoteísmo.
Jefté envía mensajeros al rey amonita y le pregunta: “¿No poseerás tú lo que tu dios Quemos te dio para poseer, y nosotros no poseeremos todo lo que el Señor, nuestro Dios, ha limpiado para nosotros?” (Jueces 11:24). Es posible interpretar este pasaje como una declaración clásica del henoteísmo: Ellos tienen su dios, pero nosotros tenemos a nuestro Dios, el Señor. Sin embargo, una interpretación alternativa sostiene que la visión supuestamente henoteísta de Jefté es simplemente una maniobra diplomática para convencer a los seguidores de Chemosh de que se mantengan en su territorio y permitan a los israelitas la libertad de poseer su propia tierra. Desde este punto de vista, el mensaje de Jefté apunta a una coexistencia pacífica entre los amorreos y los israelitas. La declaración, entonces, alude a una creencia en Chemosh de una manera no confrontativa para lograr el fin diplomático.
Etapa cinco: monoteísmo
La etapa evolutiva final es el monoteísmo, la creencia en un solo Dios. En el monoteísmo, creencia compartida por judíos, cristianos y musulmanes, se concibe a Dios como el Creador todopoderoso que es fuente de un código moral. Curiosamente, todas las grandes religiones monoteístas creen que Dios se ha revelado a la humanidad. Por supuesto, difieren en el significado y la naturaleza de esta revelación, pero cada uno reconoce que la religión es un asunto de arriba hacia abajo, no un intento de llegar a Dios desde abajo.
. . . Y más allá
Finalmente, podríamos señalar que algunos estudiosos han postulado etapas del desarrollo religioso más allá del monoteísmo: la abolición de la religión y el paso de la creencia en Dios al humanismo secular o al ateísmo. Otros han postulado que el paso más allá del monoteísmo es algo así como el budismo zen, que se basa en la sabiduría humana y la percepción personal en lugar de una divinidad externa.
Por qué no cuadra
Entonces, ¿cuáles son los supuestos de la teoría evolutiva de la religión y qué implican? Para empezar, la religión evolutiva implica que Dios no se revela a la humanidad. La presuposición fundamental es que el desarrollo religioso es simplemente una consecuencia del progreso evolutivo del hombre mismo. Las religiones evolucionan a medida que evoluciona el hombre y la etapa particular de la religión es coextensiva con la etapa evolutiva del hombre.
Esta teoría evolutiva de la religión no resiste un análisis riguroso: jamás se ha registrado ni observado una progresión del manismo al monoteísmo en ninguna cultura. En cambio, la teoría se basa en la audaz suposición de que las culturas primitivas actuales —como la de los aborígenes australianos— reflejan culturas cronológicamente antiguas. Califico esta suposición de audaz porque, como han señalado muchos críticos cristianos de la teoría evolutiva, el hecho de que una cultura sea tecnológicamente primitiva no implica necesariamente que su religión lo sea. Como señala el evangélico Winfried Corduan: «[En la teoría evolutiva], una cultura tradicional se considera un reflejo de la cultura humana primitiva debido a su supuesta primitividad, pero se la denomina "primitiva" solo porque alguien ha decidido que debe reflejar la historia humana primitiva» ( Neighboring Faiths 32).
Por lo tanto, una segunda dificultad importante para la teoría de la evolución es que comete la falacia de una petición de principio: asume lo que se propone demostrar. Los académicos que la defienden o la asumen toman la teoría como punto de partida y luego ajustan los datos para que se ajusten al modelo.
Por qué (y cómo) creemos
Si éstas son las dificultades de la teoría de la evolución, ¿cuáles son las alternativas? La respuesta, como era de esperar, se puede encontrar en la obra de un católico, el erudito y sacerdote del siglo XIX Wilhelm Schmidt (19-1868). La teoría de Schmidt, llamada monoteísmo original, sitúa la fuente última de la religión en Dios. (Para más información sobre sus estudios en antropología y etnología, consulte “Un vago recuerdo del Edén”, página 1954).
Una crítica de la teoría de la evolución no niega que cada una de estas etapas de la religión haya florecido en un momento u otro. Incluso hoy en día hay muchas culturas que son animistas. Pensemos en la India: a primera vista, el hinduismo es ciertamente politeísta. La pregunta simplemente se refiere a si la religión evoluciona del manaísmo al monoteísmo o si el politeísmo y otras formas “más primitivas” de religión representan tantas “involuciones” del plan original de Dios.
Además, nadie niega que algunas religiones contienen elementos puramente humanos. Muchos cristianos sostienen, de forma simplista, que el cristianismo y el judaísmo son las únicas religiones en las que Dios se manifestó de manera directa, mientras que las demás son simplemente el esfuerzo del hombre por alcanzar algo superior. Como dijo San Agustín: «Nos creaste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti». Desde esta perspectiva, la inquietud del corazón humano, el impulso religioso divino, es la fuerza motriz que impulsa al hombre a concebir a Dios y adorarlo de alguna manera. Todos los hombres buscan a Dios, al menos implícitamente. Según esta teoría, el cristianismo y el judaísmo tienen la ventaja de que Dios responde al deseo innato del hombre con su propia gracia e iniciativa, mientras que las demás religiones son simplemente producto del impulso religioso. Sin embargo, la teoría del padre Schimdt es más matizada; intenta demostrar que todas las religiones tienen una conexión con un monoteísmo original. El monoteísmo original también explica el desarrollo, por parte del Concilio Vaticano II, de la idea de San Justino Mártir de las “semillas de la Palabra que yacen escondidas” entre las culturas no evangelizadas del mundo ( Ad Gentes 11).
Es cierto que otras teorías también consideran a Dios como el autor último de la religión y ofrecen una alternativa a la teoría evolucionista naturalista. Recientemente, el erudito evangélico Gerald McDermott publicó un libro titulado «Los rivales de Dios: ¿Por qué ha permitido Dios diferentes religiones?». En esta obra, McDermott se basa en el trabajo de Padres de la Iglesia como Justino Mártir y Clemente de Alejandría para demostrar que Dios puede utilizar otras religiones para sus propios propósitos. Sin traicionar la verdad y la singularidad de Cristo, logra demostrar la existencia de una cantidad asombrosa de conocimiento auténtico sobre Dios en culturas extrabíblicas.
Aunque la teoría del padre Schmidt no ha sido bien recibida por la academia secular ni por la disciplina de la antropología cultural, el monoteísmo original no solo excluye la actitud condescendiente que suelen adoptar los comparatistas religiosos, sino que también valora el verdadero significado de la religión. Como observa el papa Benedicto XVI en su libro Jesús de Nazaret : «Las religiones no pretenden simplemente responder a la pregunta sobre nuestro origen; todas intentan, de una u otra forma, desvelar el futuro. Parecen importantes precisamente porque transmiten conocimiento sobre lo que ha de venir y, por lo tanto, muestran al hombre el camino que debe seguir para evitar la desgracia» (2).
Si la religión es simplemente una invención humana, moldeada por nuestros deseos profundos y formada únicamente a partir de lo que supuestamente es un impulso religioso puramente humano, entonces ¿qué valor tiene? ¿Por qué creer cuando no existe una realidad que corresponda a la proposición? ¿Por qué sacrificarse cuando uno podría darse el gusto? ¿Por qué evangelizar cuando no hay nada que pueda cambiar a una persona? ¿Por qué orar si no hay nadie escuchando? La única buena razón para creer algo es porque es verdad.
La religión, entonces, no se trata sólo del asombro y la evolución psicológica del hombre. Sin duda, muchas religiones se han desviado del plan original de Dios para la humanidad, introduciendo elementos humanos perversos. Sin embargo, en cada uno de ellos permanece alguna vaga esperanza, alguna verdad sutil, que señala a Jesús, la Fuente última de la Verdad, y allana el camino hacia el umbral de su Iglesia una, santa, apostólica y católica.
BARRAS LATERALES
Un vago recuerdo del Edén: el monoteísmo original
En el monoteísmo original, el principio último de la religión se encuentra en Dios. Sacerdote y erudito del siglo XIX, el P. Wilhelm Schmidt reconoció los problemas de la teoría de la evolución y aprendió de ellos. Su objetivo era descubrir qué culturas eran realmente las más primitivas. Para ello, desarrolló el método de la etnohistoria, o lo que ahora se llama más comúnmente antropología cultural.
A través de su investigación, identificó una serie de etapas en el desarrollo cultural, estableciendo su metodología sobre el principio de que determinados logros culturales ocurren sólo una vez dentro de una determinada región. Por ejemplo, no se puede esperar que dos culturas geográficamente separadas dentro de una región determinada hayan desarrollado simultáneamente un estilo único de arte, práctica agrícola o herramienta. Más bien, al limitar nuestra consideración a una determinada región como India o África, a través de la etnohistoria, podemos hacer una crónica del avance tecnológico de las culturas y determinar cuáles originaron una innovación cultural y cuáles la tomaron prestada. De esta manera, la progresión desde la Edad de Piedra hasta el Neolítico y más allá podría plantearse con probabilidad confiable.
A través de su estudio, el P. Schmidt identificó cuatro etapas culturales: primordial (sociedades de cazadores-recolectores), primaria (pastores de ganado nómadas, cazadores y horticultores), secundaria (agricultores) y terciaria (constructores de ciudades). Aprendió que, aunque había cierta mezcla de prácticas paganas y magia en las culturas que estudiaba (como los pigmeos africanos, los aborígenes australianos y algunas tribus nativas americanas), parecía haber un tema común subyacente a la religión de los más primordiales. culturas: es decir, la idea de un Dios único, o lo que el P. Schmidt lo denominó “monoteísmo original”.
P. El monoteísmo original de Schmidt distingue una serie de creencias únicas entre las culturas tecnológicamente más primitivas del mundo. Su investigación demostró que la mayoría de estas culturas reconocen un solo Dios. Sólo en las culturas más jóvenes aparece más de un dios, lo que representa una aberración del monoteísmo original.
Además, Dios es concebido como Padre (aunque hay algunas culturas entre los horticultores en las que Dios es femenino). Dios es también el “Habitante del Cielo”, idea que reconoce su trascendencia. Su morada no está entre los humanos sino en la cima de una montaña o en algún otro lugar elevado. Dios también es Creador, así lo conocen las culturas primitivas. Es decir, existe un vago recuerdo de nuestro Edén perdido entre los pueblos del mundo. Dios es también el Superior, el Eterno, el Omnisciente, el Omnibeneficante y el Todopoderoso. Obviamente, todos estos términos se expresan en los lenguajes propios de la cultura específica, pero es significativo que el P. Schmidt pudo mostrar cómo estos concordaban con muchas ideas expresadas de manera suprema en la teología cristiana.
Si el monoteísmo original ofrece una alternativa a la teoría evolucionista de la religión, debemos preguntarnos si tiene sentido. Teológicamente hablando, tiene mucho sentido. Tanto el libro del Génesis como el Papa Pío XII afirmaron en Humani Generis que la humanidad se originó a partir de una sola persona, Adán. Una lectura superficial del comienzo del Génesis demuestra la idea de que Dios tuvo una relación especial e íntima con nuestros primeros padres. ¿Acaso sorprende que un vago recuerdo de este monoteísmo original se conserve en muchas culturas del mundo?
OTRAS LECTURAS
Los rivales de Dios: ¿Por qué Dios ha permitido diferentes religiones? por Gerald McDermott*
Los dioses supremos en Norteamérica, por el padre Wilhelm Schmidt
Religiones vecinas: Una introducción cristiana a las religiones del mundo, por Winfried Corduan*
El origen y el desarrollo de la religión: hechos y teorías, por el padre Wilhelm Schmidt.
Revelación primitiva del padre Wilhelm Schmidt
Religiones del mundo por el P. John Hardon, SJ
*autor protestante