¿Qué hace el Biblia ¿Qué quiere decir cuando dice que Dios se arrepintió? ¿O no contristar al Espíritu Santo? ¿O que Dios está enojado? O eso le quiere el mal a alguien?
Estas ideas son desconcertantes porque parecen inconsistentes con lo que sabemos acerca de Dios y el cielo. Si Dios lo sabe todo, ¿por qué tendría que arrepentirse? Si el cielo es pura bienaventuranza, ¿cómo puede alguien allí estar enojado, afligido o llorando? Si Dios es todo bien, ¿cómo puede querer el mal?
El punto de partida para comprender las respuestas es reconocer un hecho básico acerca de Dios: Él es realmente, realmente diferentes de lo que somos-un punto enfatizado en las Escrituras (Números 23:19, 1 Samuel 15:29, Is 55:9).
Metáfora
Debido a que Dios es tan diferente, usa un lenguaje adaptado para ayudarnos a entender cómo es él. Este lenguaje implica metáfora, porque el lenguaje y la mente humanos no son capaces de captar lo que Dios es.
La naturaleza de una metáfora es que habla de una cosa. como si es otra y, al hacerlo, expresa una verdad. Por ejemplo, si dijera "El general Longstreet era un león", querría decir algo como "El general Longstreet era un comandante feroz y eficaz en la batalla". No quiero decir que tuviera cuatro patas, garras y colmillos.
Una clave para comprender el lenguaje metafórico es identificar los puntos de similitud y diferencia entre la metáfora y aquello a lo que se refiere. Esto es especialmente importante cuando Dios está involucrado. El Catecismo subraya: “Dios trasciende todas las criaturas. Por lo tanto, debemos purificar continuamente nuestro lenguaje de todo lo que en él es limitado, ligado a imágenes o imperfecto, si no queremos confundir nuestra imagen de Dios -'lo inexpresable, lo incomprensible, lo invisible, lo inaspable'- con nuestras representaciones humanas” (CCC 42).
El lenguaje bíblico sobre Dios tiende a ser antropomórfico; es decir, habla de Dios como si fuera humano. No darse cuenta de que estas declaraciones implican una metáfora puede llevar al error teológico e incluso a la herejía.
Este es el caso cuando los mormones notan que en la Biblia se describe a Dios con rostro (Sal. 27:8), manos (Sal. 8:6), brazos (Éxodo 15:16) y pies (Is. 66). :1) y concluir que, por lo tanto, tiene un cuerpo físico y, de hecho, es simplemente "un hombre exaltado".
Se puede señalar que las Escrituras también describen que Dios tiene alas (Sal. 91:4), lo cual los mormones no consideran literalmente cierto. Esto significa que, si son honestos, deben reconocer la presencia de metáforas en las Escrituras cuando se aplican a Dios, privando a los diversos pasajes sobre partes del cuerpo de ser textos de prueba útiles.
La mejor protección contra la falta de reconocimiento de declaraciones metafóricas sobre Dios es una comprensión de la naturaleza y los atributos de Dios tal como han sido elaborados por la teología católica. Esto hace que sea más fácil “desempaquetar” las diversas metáforas que se utilizan con respecto a Dios y sus acciones, para descubrir qué dicen y qué no.
Los atributos de Dios
El Concilio Vaticano I proclamó: “La Iglesia santa, católica, apostólica y romana, cree y reconoce que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inconmensurable, incomprensible, infinito en voluntad, entendimiento, y toda perfección.
“Dado que es una sustancia espiritual única, singular, completamente simple e inmutable, debe ser declarado en realidad y en esencia, distinto del mundo, supremamente feliz en sí mismo y de sí mismo, e inexpresablemente más elevado que todo lo que existe aparte de él mismo. o puede ser imaginado” (De Fide Católica 1).
Varios atributos divinos mencionados aquí son relevantes para las metáforas que estamos considerando.
Cuando la Iglesia dice que Dios es infinito en toda perfección, significa que tiene todas las perfecciones posibles en un grado ilimitado. Cada cualidad grandiosa es algo que Dios posee. No podría ser más grande de lo que es. Parte de su perfección es la absoluta sencillez, la inmutabilidad, la eternidad y la bienaventuranza.
La simplicidad es el atributo de no estar compuesto de partes. Cuando la Iglesia proclama la sencillez de Dios, significa que Dios está enteramente libre de cualquier composición, ya sea física o metafísica. A diferencia de nosotros, él no es una composición de cuerpo y alma, acto y potencia, esencia y existencia, o sustancia y accidente. Es metafísicamente simple.
Como resultado, él también es inmutable; es decir, no puede cambiar en ningún aspecto. Si pudiera cambiar entonces implicaría que Dios no es acto puro sino que es una composición de acto y potencialidad, ya que tendría el potencial de cambiar, de adquirir y perder propiedades.
Debido a que Dios es inmutable, es eterno. Con esto la Iglesia no quiere decir que Dios tenga extensión ilimitada. atravesar tiempo pero es outside del tiempo en total. Si se extendiera en el tiempo, su existencia podría dividirse en partes temporales y carecería de la perfección de la simplicidad.
Finalmente, la posesión por parte de Dios de toda perfección incluye la perfecta bienaventuranza. Esto es lo que quiere decir el Vaticano I cuando dice que Dios es “sumamente feliz en sí mismo y por sí mismo”. Dios no necesita el mundo ni nada en él para ser perfectamente feliz. Por lo tanto, lo creó “no con la intención de aumentar su felicidad, ni siquiera de obtener felicidad” (ibid.). Ya tiene felicidad infinita en sí mismo y por su propia perfección.
Con esta base en la naturaleza de Dios, podemos continuar interpretando las declaraciones metafóricas y antropomórficas acerca de Dios en las Escrituras.
sufrimiento divino
Una clave para reconocer la metáfora es la idea del sufrimiento divino. Debido a la infinita perfección de Dios, él es incapaz de sufrir. Al carecer de un cuerpo físico, no puede tener dolor físico. Al poseer perfecta bienaventuranza, no siente dolor mental.
Esta es la enseñanza histórica y actual de la Iglesia. Juan Pablo II deja claro que el sufrimiento es algo “que no podemos atribuir a Dios como Dios, excepto de una manera metafórica antropomórfica, mediante la cual hablamos de su sufrimiento, arrepentimientos, etcétera” (audiencia general, 19 de octubre de 1988).
Incluso los sufrimientos de Cristo en su naturaleza humana no perturban la bienaventuranza de la Divinidad: “Como Verbo, Persona divina, él [Cristo] confiere un valor infinito a su sufrimiento y a su muerte, que cae así dentro del ámbito misterioso de la realidad humano-divina, y toca, sin afectar, la infinita gloria y bienaventuranza de la Trinidad” (ibid.).
Siempre que uno encuentra una afirmación que sugiere que Dios sufre en sí mismo, en lugar de a través de la Pasión de Cristo Encarnado, está leyendo una afirmación metafórica.
Por ejemplo, Isaías habla de los sufrimientos del pueblo de Dios y dice que “en toda su aflicción él fue afligido” (Isaías 63:9a). Dado que este pasaje atribuye el sufrimiento a Dios y su contexto no indica que estemos hablando de la Encarnación sino de la historia de Israel en general, sabemos que debe ser una metáfora.
Una vez reconocido esto, queda por determinar su significado. El punto de partida es preguntarse qué would entenderse if lo mismo se dijera de un ser humano, entonces buscaremos determinar qué elementos de esecould ser cierto también para Dios. Todo lo que esté excluido por su naturaleza debe estar excluido del significado de la metáfora. Esto nos da una idea de lo que probablemente significa la metáfora, pero aún debemos mirar el contexto del pasaje para ver si se arroja alguna luz adicional sobre lo que la metáfora pretende transmitir.
Aplicando esto al ejemplo que acabo de citar, si te dijera que “en todas tus aflicciones, yo también fui afligido”, probablemente querría decir algo como lo siguiente: Estaba plenamente consciente de tus sufrimientos y de cuánto te dolían. . Me preocupaba por ti y el conocimiento de tus sufrimientos también me causaba dolor. Puede que incluso me haya movido a algún tipo de acción.
Excepto por la parte acerca del dolor personal, todo esto puede aplicarse a Dios. La afirmación de que en toda la aflicción de Israel también Dios fue afligido probablemente significa que él era plenamente consciente de los sufrimientos de Israel y de cuán intensos eran, que amaba a Israel y que pudo haber sido impulsado a actuar en relación con los sufrimientos.
Esto último es confirmado por el contexto, que inmediatamente continúa diciendo: “Y el ángel de su presencia los salvó; en su amor y en su piedad los redimió; él los levantó y los llevó todos los días de la antigüedad” (Isaías 63:9b).
Dolor divino
Una forma particular de sufrimiento que las Escrituras atribuyen a Dios es el dolor. Por ejemplo, leemos que el pueblo de Dios “se rebeló y contristó a su Espíritu Santo” (Isaías 63:10a; cf. Efesios 4:30).
Esto también es una metáfora. Juan Pablo II observa: “En su descripción antropomórfica [de Isaías], la atribución al espíritu de Dios de la tristeza causada por el abandono del pueblo se ajusta a la psicología humana” (audiencia general, Febrero 21, 1990).
Si buscamos interpretar esta metáfora, obtenemos algo similar al ejemplo anterior. Si digo que alguien me ha entristecido por sus acciones, quiero decir que siento el dolor de la tristeza porque sé que alguien ha hecho algo malo y lo siento intensamente, generalmente porque tenía algún tipo de esperanza que ahora no se cumplirá (como cuando un padre está triste porque esperaba que su hijo tomara mejores decisiones que él). Incluso es posible que este dolor me impulse a tomar algún tipo de acción.
Gran parte de esto se traslada a la metáfora del dolor divino. Si bien Dios no es capaz de sentir literalmente el dolor de la tristeza, está minuciosamente consciente de ello cuando las personas hacen cosas que están mal y, por lo tanto, frustran lo que Dios (en su voluntad anterior) deseaba para el pueblo. En relación con esto, también puede actuar, como lo indica el contexto de Isaías, y continúa diciendo: “Por eso se volvió enemigo de ellos y peleó contra ellos” (Isaías 63:10b).
Ira divina
La tristeza está relacionada con la ira. Alguien que está afligido puede enojarse con la persona que lo afligió, y las Escrituras ciertamente hablan de que Dios está enojado a causa de nuestros pecados (por ejemplo, Números 22:22, Deuteronomio 4:25, 2 Sam. 6:7). .
Cuando un hombre está enojado, su intensa desaprobación por algo que alguien ha hecho desencadena un conjunto particular de sensaciones fisiológicas y malestar mental. Una diferencia entre la ira y la tristeza es que la primera tiende a provocarse cuando consideramos que la acción de la persona daña o amenaza algo que nos importa (en lugar de tener una sensación de pérdida o esperanza incumplida). También es muy probable que la ira nos motive a actuar de alguna manera, en particular tratando de devolver el golpe a quien nos ha enojado.
Aplicando esto a lo divino, Dios no tiene cuerpo y por eso no siente las sensaciones fisiológicas que sentimos con la ira. Tampoco siente el malestar mental asociado con la ira. Él desaprueba intensamente el pecado y, cuando se comete, actuará. Esta acción puede tomar la forma de permitir que una calamidad temporal caiga sobre aquellos que cometen pecado.
Este permitir la calamidad temporal sobre aquellos que han pecado es suficientemente análogo a la ira humana como para que las Escrituras le apliquen el término. Así, cuando en el Antiguo Testamento la gente sufre a causa de sus pecados, se habla de ello como producto de la ira divina.
Alternativamente, Dios algunas veces anunció a través de los profetas que estaba enojado y castigaría al pueblo. a menos que se arrepintieron. Esto también significa la desaprobación de Dios de sus pecados junto con la información sobre lo que Dios hará si persisten en su rumbo actual.
Arrepentimiento Divino
En el habla moderna, el arrepentimiento se refiere al dolor por los pecados y a la conversión de ellos. Este tipo de arrepentimiento nunca se atribuye a Dios, cuya santidad absoluta es incuestionable en las Escrituras.
Históricamente, el término arrepentimiento se ha utilizado en otros sentidos, refiriéndose a un cambio de rumbo o de opinión, y en estos sentidos las Escrituras aplican el concepto de arrepentimiento a Dios. Esto no es literal porque la omnisciencia de Dios le impide tener algún motivo para cambiar de opinión (no puede obtener nueva información que antes no conocía) y porque su atemporalidad le impide cambiar de ninguna manera. El punto en otras partes de las Escrituras se hace explícitamente: “Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta” (Números 23:19).
Sin embargo, es bastante fácil desentrañar la metáfora del arrepentimiento divino cuando se utiliza en las Escrituras. Por ejemplo, Éxodo dice que "el Señor se arrepintió del mal que pensaba hacer a su pueblo" (32:14) después de la intercesión de Moisés por ellos. Esto encaja en el mismo patrón que todas las oraciones contestadas: Dios ha determinado que nos dará ciertas cosas sólo si las pedimos; de lo contrario, no. Si Moisés no hubiera intercedido por el pueblo de Israel, el castigo habría caído sobre ellos. Se habla de esta evitación de la calamidad que de otro modo habría ocurrido. como si sería un cambio de rumbo por parte de Dios. En realidad, no hubo ningún cambio. Dios había determinado dos posibles caminos a seguir dependiendo de la respuesta de Moisés. La intercesión del profeta simplemente determinó qué camino se tomó.
De manera similar, cuando Génesis habla de Dios arrepintiéndose o arrepintiéndose de haber creado al hombre (Gén. 6:6-7), no significa que Dios obtuvo nueva información sobre cuán malos son los hombres, sino que reconoció plenamente cuán malos eran los pecados del hombre (es decir, suficientemente malo como para permitir que la raza fuera destruida) y que, en consecuencia, optó por permitir la calamidad del Diluvio.
Malevolencia divina
Es más difícil de entender cuando las Escrituras hablan de Dios dispuesto el mal a alguien (por ejemplo, Jer 18:7-11). Esto debe cuadrar con la completa bondad de Dios. Parecería haber dos maneras de hacerlo.
La primera solución es que Dios nunca quiere el mal moral para nadie. Él sólo permite que se vuelvan moralmente malos. Puede desear positivamente el mal físico (dolor, hambre, enfermedad, muerte) cuando le sirva para lograr un bien mayor (por ejemplo, arrepentimiento, evitar el peligro). Ésta parece ser la explicación históricamente más común en el pensamiento católico.
Sin embargo, también es posible sostener que incluso en el caso del mal físico, Dios simplemente lo permite para un fin mayor, no lo desea positivamente. Parece mejor estar de acuerdo con la absoluta benevolencia de Dios que Dios simplemente permitir mal, ya sea físico o moral, en lugar de will mal.
Esta distinción tiene un impacto en cómo se leen las declaraciones sobre Dios dispuesto al mal en las Escrituras. Declaraciones que sugieren que Dios quiso o trajo mal moral a alguien (por ejemplo, “el Señor endureció el corazón de Faraón”; Éxodo 9:12) deben debe interpretarse en el sentido de que Dios permitió el mal moral (por ejemplo, retirando su gracia a quien lo ha resistido). Las afirmaciones de que él deseaba o provocaba un mal físico (por ejemplo, una plaga) podrían interpretarse en el sentido de que deseaba que el mal lograra un bien o que permitía que el mal lograra el bien.