El primer libro de la Pentateuco, Génesis, da cuenta del origen de todas las cosas creadas y actúa, por así decirlo, como una introducción elaborada a la revelación posterior de Dios a Israel a través de Moisés. Resume las primeras etapas de la historia de la humanidad desde la creación hasta la muerte del patriarca José.
A diferencia del libro del Éxodo, que le sigue y en el que comienza la historia de Israel como pueblo, el Génesis contiene la historia de los antepasados de Israel, los grandes patriarcas:Abrahán, Isaac, Jacob, Joseph—y por tanto es la historia de una familia, la de Abraham, de la que surgió el pueblo elegido. Antes de concentrarse en esta familia, para explicar sus antecedentes, los primeros once capítulos tratan de la historia del mundo y del hombre, la historia de la civilización y la cultura, trazando las primeras líneas del plan de salvación de Dios y el papel que debe desempeñar Israel. juega en él.
Estos primeros capítulos, escritos en lenguaje popular y ricos en imágenes, brindan respuestas al tipo de preguntas que todo ser humano, en cualquier época, tiende a plantearse: ¿Quién me creó? ¿De dónde viene el mundo? ¿De qué se trata la vida? ¿Cuál es el significado del sufrimiento, la enfermedad y la muerte? ¿Qué explicación hay para la guerra y los conflictos humanos? El hombre quiere respuestas a estas preguntas. Quiere saber cómo puede restablecer la paz, cómo y quién puede devolverle la salud espiritual. Se da cuenta de sus limitaciones y de las de los demás y, sin embargo, en lo más profundo de su alma siente una capacidad infinita de paz y felicidad que nada ni nadie en la tierra puede satisfacer.
la apertura de la Biblia y leer estos primeros capítulos es como tener un enorme álbum familiar, lleno de color y vida, en el que Dios nos muestra no sólo el origen del universo sino también las causas de la infelicidad del hombre, el por qué de su sensación de soledad y el origen de su soledad. del sufrimiento y de la muerte. Pero encontramos más que eso; encontramos que la creación resulta del amor de Dios y que es el amor el que lo lleva a anunciar la salvación futura del hombre.
Los lectores pueden sorprenderse al descubrir que queda mucho por decir y que algunas de las explicaciones contenidas en estos primeros capítulos parecen inadecuadas o exageradas. Por ejemplo, ¿qué quiere decir la Biblia cuando dice que Dios creó el mundo en sólo siete días? ¿Qué es eso de que Dios creó al hombre del polvo? ¿No es bastante infantil decir que la primera mujer fue hecha de una costilla de hombre?
Seguramente Dios no tenía manos para moldear el cuerpo del hombre; no trabajó como un cirujano para sacarle la costilla y volver a coserlo. Objeciones de este tipo significan que una persona no comprende el lenguaje bíblico, particularmente el género literario de los primeros tres capítulos del Génesis. Los escritores inspirados utilizaban el lenguaje de su época, que era culturalmente atrasado. Era el único idioma disponible para ellos y el único que su audiencia podía entender.
Recordaremos que, al darse a conocer, no fue la intención de Dios darnos declaraciones científicas; nos estaba dando sólo lo que necesitábamos para comprender las verdades religiosas básicas. No deberíamos esperar encontrar aquí una explicación científica de la creación del universo o del origen del hombre. La Biblia no tiene nada que decir sobre cuándo fue creado el mundo, ni sobre varios períodos geológicos, ni, dicho sea de paso, proporciona prueba alguna de la teoría de la evolución.
La autoridad docente de la Iglesia ha rechazado la teoría evolutiva “absoluta”, que dice que el hombre –todo el hombre– desciende de uno de los animales superiores. Pero como Humani generis Como lo expresó: “El Magisterio de la Iglesia deja la doctrina de la evolución como una cuestión abierta, siempre y cuando limite sus especulaciones al desarrollo, a partir de otra materia viva ya existente, del cuerpo humano. (Que las almas son creadas inmediatamente por Dios es una opinión que la fe católica nos impone.) En el estado actual de la opinión científica y teológica, esta cuestión puede ser examinada legítimamente mediante investigaciones y discusiones entre expertos de ambos lados. Al mismo tiempo, las razones a favor y en contra de cualquiera de los puntos de vista deben sopesarse y juzgarse con toda seriedad, justicia y moderación, y debe haber disposición de todas las partes para aceptar el arbitraje de la Iglesia, como si fuera confiado por Cristo con la tarea de interpretar correctamente las Escrituras y el deber de salvaguardar las doctrinas de la fe. Hay quienes se aprovechan imprudentemente de esta libertad de debate, tratando el tema como si todo el asunto estuviera cerrado, como si los descubrimientos realizados hasta ahora y los argumentos basados en ellos fueran lo suficientemente ciertos como para probar, más allá de toda duda, el desarrollo. del cuerpo humano a partir de otra materia viva ya existente. Olvidan también que hay ciertas referencias al tema en la fuente de la revelación divina que exigen la mayor cautela y prudencia al discutirlo”.
Lo que el texto sagrado proporciona, por tanto, es una doctrina revelada sobre los principios básicos de nuestra fe, revestida de un lenguaje literario primitivo. Los principios fundamentales que contiene son estos:
En un estilo sobrio, bastante teológico y casi ritual, en un orden lógico, y en la forma en que un maestro presenta las cosas para que sus alumnos las recuerden fácilmente, el primer relato de la creación (Gén. 1:12: 4a) describe la creación del universo en orden ascendente, es decir, desde las cosas menos perfectas (tierra, cielo, animales) hasta las más perfectas (el hombre).
Al describir la creación como algo que ocurrió durante un período de siete días, el escritor sagrado tiene un propósito principalmente didáctico. Quiere mostrar al pueblo de Israel que era la voluntad expresa de Dios que observaran el reposo sabático y trataran ese día como especialmente santo, y por eso dice que Dios mismo “descansó en el séptimo día”.
Su propósito también es didáctico (y en esto fue inspirado por Dios) al exponer las etapas en las que Dios procedió a la creación después de su acto inicial de creación, que consistió en crear de la nada la masa caótica descrita en Génesis 1:2.
Primero introduce orden en este caos, dividiendo la luz de la oscuridad, dividiendo las aguas superiores de las inferiores, distribuyendo la tierra, el mar, las plantas. Luego adorna la creación: sol, luna, estrellas; peces, pájaros; animales; hombre.
Una lectura cuidadosa de los versículos muestra que no era la intención de Dios dar información científica exacta sobre la creación de cada uno de estos seres separados. Su propósito era principalmente enseñar verdades religiosas que podríamos resumir de la siguiente manera:
1. Toda la creación es obra únicamente de Dios. Con la creación comienza el tiempo como medio para medir los fenómenos físicos. Por tanto, la creación se produce sin que haya materia preexistente. De ahí que el primer efecto de la creación sea la aparición de la masa caótica antes mencionada.
2. Esto muestra que sólo Dios es eterno. Todo lo demás debe su existencia a Dios, es decir, es criatura de Dios, lo que significa que Dios es distinto del mundo y anterior a él; él no procede ni depende de ese caos inicial, como lo señalan las cosmogonías babilónicas o asirias: trasciende y es distinto de la materia.
3. Este ser creador, eterno y totalmente trascendente es el único Dios verdadero; no puede confundirse con los dioses politeístas y panteístas en los que se creía en la época en que se escribió el Génesis y por los que los propios israelitas estaban muy inclinados. Dado que Dios estaba separado y distinto del universo que creó, a los israelitas se les mostró, en esta nueva luz de la revelación, que Dios no podía confundirse con el sol o la luna o con los dioses de los asirios: cualquier otra cosa que el Dios trascendental. , el único Dios verdadero, fue su creación y por lo tanto indigno de adoración.
4. Finalmente, Dios aparece en este primer relato de la creación como todopoderoso: "Dios dijo" . . . “Y así fue”. La creación no requiere ningún esfuerzo de su parte, llena de poder y majestad, él da existencia a todo; y, además, mantiene en existencia todo lo que ha creado, por un acto de su voluntad. Al crear las cosas, les comunica su bondad: “Vio Dios todo lo que había hecho, y era muy bueno” (Gén. 1). No podría ser de otra manera, porque hay un solo Creador, Dios, que es un ser infinito y por tanto infinitamente bueno.
Las excavaciones arqueológicas en el Cercano Oriente han desenterrado textos cosmogónicos relacionados con tradiciones mitológicas sobre el origen del mundo: sirobabilónico, egipcio, fenicio, etc. Cuando se descifran y se comparan con el Génesis, encontramos que contienen analogías y también diferencias básicas. . Por ejemplo:
Documentos no bíblicos:
1. Estas son realmente teogonías: relatos de los orígenes de los dioses.
2. No asignan ningún origen a la masa caótica, primer producto de la creación.
3. No tienen idea de la unidad del género humano: los dioses crearon más de una pareja humana y multitud de ciudades.
4. No saben nada de ningún día de descanso sabático.
Génesis:
1. Esta es la única cosmogonía (teoría del origen del universo) propiamente dicha que es de carácter teocéntrico.
2. Dios Creador es uno, todopoderoso, trascendente, que produce todo de la nada.
3. Dios formó una sola pareja humana; el resto de la raza surgió de ellos en un proceso de generación.
4. Génesis enseña el reposo sabático.
Las analogías que se pueden encontrar entre Sagrada Escritura y los documentos no bíblicos pueden explicarse haciendo referencia a la existencia de una revelación inicial a nuestros primeros padres, que se transmitió y todavía tuvo eco, aunque en forma adulterada, en las culturas de los vecinos de Israel. Sin embargo, las aberraciones en estos relatos deben atribuirse a la imaginación del hombre. Mientras que la gente de Israel se mantuvieron libres de error, gracias a nuevas revelaciones a Abraham y a Moisés, otros pueblos conservaron vestigios de verdades primitivas, mezcladas con sus diversos mitos.
Un ser creado se destaca entre todos los demás por gozar de una dignidad particular: el hombre. Fue creado de una manera especial: Dios lo hizo a su imagen (Gén. 1:27). Esta creación del hombre se describe con más detalle en Génesis 2: “Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Gén. 2:7).
Gregorio de Nisa notó la indefinición de la frase utilizada en el texto, cuando dice que "Dios creó al hombre", y "al usar esta frase indeterminada el texto está diciendo que Dios creó a la humanidad". Sin embargo, aunque la palabra Adán (= hombre, sin artículo) es indefinido, luego se especifica su contenido: “varón y hembra los creó”, lo que indica que inicialmente sólo había dos individuos en la especie, hombre y mujer, a quienes Dios dotó de órganos reproductivos para permitirles llevar a cabo la sublime tarea de continuar la obra de Dios, multiplicando los individuos de la raza humana, generación tras generación. Adán y Eva fueron la primera pareja y por tanto todos los demás humanos tienen un origen común.
En lo que respecta al cuerpo del hombre, el hombre deriva de la tierra, pero su alma –el aliento de vida– es creada directamente por Dios. Para crearlo Dios no utiliza ninguna materia preexistente. El alma del hombre es completamente espiritual. Esto significa que el hombre tiene ciertas facultades espirituales que no sólo aseguran su dominio sobre el resto de la creación, sino que también le permiten ser elevado gratuitamente por Dios desde su nivel natural a un nivel -el nivel de gracia, un nivel sobrenatural- al que su la naturaleza no le da ningún derecho.
Además de crear a Adán, Dios quiso que tuviera otros de su especie: “Entonces dijo el Señor Dios: 'No es bueno que el hombre esté solo; Le haré una ayuda adecuada para él.' . . . Entonces el Señor Dios hizo caer un sueño profundo sobre el hombre, y mientras dormía tomó una de sus costillas y cerró su lugar con carne; y de la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre, formó una mujer y la trajo al hombre. Entonces el hombre dijo: 'Esto al fin es hueso de mis huesos y carne de mi carne; y será llamada mujer, porque del varón fue tomada (Gén. 2:18-23).
Es interesante notar que el texto sagrado señala la diferencia entre la mujer y los animales. Una vez que ella se forma a partir de la “costilla” del hombre y el hombre despierta de su sueño profundo, recuerda que es diferente de todos los animales. Pero ahora tiene el ser con el que había soñado, que es completamente igual a él: exclama con entusiasmo y agradecimiento: “Esto por fin es hueso de mis huesos y carne de mi carne” (2). Reconoce a la mujer como un ser humano, de naturaleza idéntica a él. El escritor sagrado simplemente informa esto; como en el caso del hombre, no se dice nada específico sobre la materia que Dios usó para formar a la mujer. Lo único que queda claro es que Dios obró de manera directa y especial al crear a nuestros dos primeros padres.
Los puntos principales de esta enseñanza sobre la creación del hombre son:
1. El hombre fue creado de una manera especial. Dios tomó un trozo de materia preexistente (en este sentido, la creación del hombre se hizo de la misma manera que la de los animales), pero le infundió un alma –el aliento de vida–, lo que significó que el hombre pudo compartir en la propia vida de Dios por medio de la gracia.
2. Así creado, el hombre es superior a todos los animales, de los cuales es señor, como lo es sobre todas las demás criaturas, pero el hombre mismo está subordinado a Dios, su Creador.
3. La dignidad de la mujer, creada también por Dios, surge de ser semejante al hombre, exactamente igual en naturaleza a él, creada para complementar al hombre, pero en ningún sentido para ser su esclava. De hecho, la imagen de la costilla confirma que Dios ha dado al hombre y a la mujer la misma naturaleza y el mismo propósito.
4. Además de hablarnos de la creación del hombre y de la mujer, el texto sagrado también afirma el origen divino de la institución del matrimonio; el matrimonio es uno e indisoluble. El texto dice específicamente que: “Por tanto, el hombre deja a su padre y a su madre y se une a su mujer, y son una sola carne” (Génesis 2:24). Más adelante, en el Nuevo Testamento, Jesucristo agrega con autoridad: “De modo que ya no son dos, sino uno” (Mateo 19:6).
5. Dios afirma específicamente que el propósito principal del matrimonio es su fecundidad, la generación de hijos. Bendice a la pareja y dice: “Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla” (Génesis 1:28). De este modo los hace cooperadores en la tremenda tarea de generar cada ser humano único e irrepetible.
6. También dice el segundo capítulo del Génesis que no hubo concupiscencia de la carne, debido al estado de inocencia en que fueron creados nuestros primeros padres; nos dice que después de casarse el hombre y la mujer, “ambos estaban desnudos y no se avergonzaban” (Génesis 2:25). Su razón tenía perfecto control sobre sus sentidos externos e internos, y todas sus facultades estaban perfectamente sincronizadas.
7. La felicidad original del hombre y su elevación al orden sobrenatural están indicadas por las imágenes, tan significativas para los orientales, del apacible jardín y de los ríos que lo riegan, y por la facilidad con que Adán y Eva se relacionaron con Dios, hablándole cara a cara. enfrentar; eran verdaderamente amigos de Dios.
Dios impuso un mandamiento al hombre: “De todo árbol del jardín podrás comer, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, morirás”; (Génesis 2:16-17). Este era un mandamiento razonable, y el hombre al principio lo aceptó sin poner ninguna objeción. Sin embargo, el diablo, que aparece en el capítulo tercero del Génesis en forma de serpiente, tentó a la mujer: “¿Dijo Dios: 'No comer de cualquier árbol del jardín'? (Génesis 3:1). Él, que ya había caído, busca seducir a la mujer para que lo imite desobedeciendo también a Dios. Comienza exagerando el mandamiento de Dios; Cuestiona la justicia y la honestidad de Dios y trata de socavar la confianza de nuestros primeros padres en Dios.
La mujer cae en su trampa y comienza a dialogar con el diablo. Al principio defiende a Dios, pero pronto se vuelve menos segura de sí misma al escuchar lo que el diablo tiene que decir. En cuanto empieza a pensar en el árbol prohibido, su sensualidad se despierta y rápidamente se vuelve más intensa. Finalmente llega al punto en que se siente totalmente atraída por la manzana y la ve erróneamente como la clave de la satisfacción. La desobediencia de la mujer y luego la del marido constituyen el primer pecado en la historia de la humanidad –lo que nosotros, sus descendientes, llamamos el “pecado original”, un pecado que nos afecta a todos–, la causa básica de la ruptura de la amistad del hombre con Dios.
Al abusar de esta manera de su libertad, nuestros primeros padres sufrieron la muerte respecto de la vida de gracia a la que Dios los había criado gratuitamente, y perdieron también los que se llaman sus dones sobrenaturales. Dios los había creado para ser inmortales, pero un pecado fue suficiente para privarlos de este don, como les había advertido (Génesis 2:17). Por su pecado la muerte entró en el mundo y, como afirma Pablo (Rom. 5:12), se extendió a todos los hombres porque todos descendemos de Adán y Eva y todos pecamos en ellos.
La muerte física traía consigo toda una acumulación de males: enfermedades, esfuerzos que exigía el trabajo, dolores, ansiedades, concupiscencia desenfrenada. En el ámbito espiritual, además de la pérdida de la gracia santificante, trajo desorden en las facultades superiores del hombre, resultando en orgullo, pereza, ambición, envidia y autoafirmación: en otras palabras, alejamiento de Dios, el Creador del hombre.
Pablo VI resume esta enseñanza con estas palabras: “Creemos que en Adán todos pecaron. De esto se sigue que, a causa del delito original cometido por él, la naturaleza humana, que es común a todos los hombres, queda reducida a aquella condición en la que debe sufrir las consecuencias de esa caída. Esta condición no es la misma que la de nuestros primeros padres, pues fueron constituidos en santidad y justicia, y el hombre no tuvo experiencia ni del mal ni de la muerte. En consecuencia, la naturaleza humana caída se ve privada de la economía de gracia de la que antes disfrutaba. Está herida en sus potencias naturales y sometida al dominio de la muerte, que se transmite a todos los hombres. Es en este sentido que todo hombre nace en pecado. Sostenemos, por tanto, de acuerdo con el Concilio de Trento, que el pecado original se transmite junto con la naturaleza humana, no por imitación sino por propagación y, por tanto, en él incurre cada uno individualmente” (Credo del Pueblo de Dios 16).
A pesar de la desobediencia de Adán y Eva, Dios todavía actúa como un verdadero Padre para ellos. Él sabe lo que han hecho, pero todavía los busca, como lo describe el Génesis de esta manera: “Oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto al fresco del día, y el hombre y su mujer se escondieron de la vista. la presencia del Señor Dios entre los árboles del huerto. Pero el Señor Dios llamó al hombre y le dijo: "¿Dónde estás?" (Génesis 3:89).
La primera reacción del hombre después de cometer pecado es sentirse totalmente avergonzado y temeroso de la presencia de Dios. Le resulta difícil reconocer su pecado. Pero, aun así, Dios viene en su ayuda; quiere que el hombre sea feliz y por eso quiere que admita la verdad. Pero el hombre pone excusas; no quiere responsabilizarse de su propio acto libre y finalmente recurre a echarle la culpa a su esposa.
Ella, a su vez, también se resiste a reconocer que ha ofendido a Dios y culpa a la serpiente, que “me engañó y comí”. Con el tiempo el hombre pierde el estado de felicidad en el que fue creado y no hay nada que pueda hacer para recuperarlo.
Justo cuando Satanás pensaba que había derrotado totalmente al hombre, lo que veía como una victoria sobre Dios mismo, brilla una gran luz, la promesa de un futuro Mesías: “Pondré enemistad entre ti y la mujer”, le dice Dios a Satanás, “y entre tu simiente y la simiente de ella; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” (Génesis 3:15).
A partir de ahora, cuando nuestros primeros padres todavía están en el paraíso, la infinita misericordia de Dios brilla sobre el hombre. Después de castigar a Satanás en la serpiente (Gén. 3:14), Dios anuncia una lucha implacable entre el diablo y la descendencia de la mujer. El resultado final de esta lucha será la victoria del hombre sobre Satanás: será uno de los descendientes de Adán y Eva quien aplastará la cabeza de la serpiente.
El mensaje de salvación que Dios nos da en la Sagrada Escritura es la realización en la historia de esta promesa hecha en el paraíso. Comienza en el Antiguo Testamento y alcanza su clímax en el Nuevo con la venida del Mesías, Jesucristo, nuestro Salvador. Todos los acontecimientos relatados en la Biblia simbolizan o presagian el nacimiento del Salvador de la Santísima Virgen en Belén.
El Génesis no tiene nada que decir sobre el largo período entre Noé y su familia, los supervivientes del gran diluvio, y la aparición de la figura absolutamente destacada de Abraham, que marca el inicio del desarrollo de los planes de salvación de Dios. No sabemos nada hasta que llegamos aproximadamente al año 2000 a. C., el período históricamente fechado en el que vivió Abraham. Este silencio es fácil de entender si recordamos, como señala Agustín, que la Sagrada Escritura no es un tratado científico; el Espíritu Santo, que habla a través de los escritores inspirados, no quiso decir a los hombres cosas que no tenían papel que desempeñar en el logro de la salvación eterna.
Después de la caída de nuestros primeros padres, Dios anunció que un Salvador redimiría al hombre del poder de Satanás. El primer paso hacia el cumplimiento de esta promesa fue la elección de Dios de Abraham, cuya fe lo convertiría en padre de un gran pueblo. Dios le dice a Abraham: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, para que seas bendición” (Gén. 12:12).
De este texto y de documentos no bíblicos aprendemos que alrededor del año 1850 a. C. un hombre llamado Abraham, hijo de padres politeístas, un pastor que vivía en Ur de los caldeos, se mudó con su familia a una nueva tierra, Canaán. Lo hizo por su fe incondicional en un llamado que recibió de Dios, un llamado que no tenía nada que ver con ningún mérito de su parte.
Lo mismo sucede cuando Dios elige a Isaac en lugar de Ismael y a Jacob en lugar de Esaú. Llama a quien quiere para utilizarlo como instrumento de su gracia. Ser elegido por Dios de esta manera es un honor pero también es algo muy exigente.
En contraste con la desobediencia de Adán, Abraham responde al llamado de Dios con total obediencia. Su fe es la causa de la existencia misma del pueblo elegido, así como el acto de fe de María marca el inicio del Nuevo Testamento.
En respuesta a la fe de Abraham, Dios hace más promesas. Le promete una posteridad innumerable, a pesar de que no tiene hijos y su esposa es estéril y ha pasado la edad de tener hijos: “Mira al cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas”. Entonces le dijo: Así será tu descendencia” (Génesis 15:5). Además, promete dar la tierra de Canaán a su posteridad: “A tu descendencia daré esta tierra desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates” (Gén. 15:18).
A cambio de esto, Dios pide a Abraham y a toda su descendencia que crean en él, el único Dios. Esta fe monoteísta crecerá ahora vigorosamente en medio del politeísmo reinante. La circuncisión actuará como marca para demostrar que uno pertenece a Dios y obedece sus mandamientos. De ahora en adelante Abraham pertenece completamente a Dios, quien cambia su nombre de Abram a Abraham (= padre de una multitud) (Gén. 17:5), y Dios se describe a sí mismo como “El Shaddai” (Gén. 17:1), Dios Todopoderoso.
Esta construcción de relaciones entre Dios y Abraham concluye con un pacto que sella las promesas mutuas. Esta alianza o pacto se realiza de la manera típica de la cultura. Los contratantes inmolan los animales previamente divididos en dos juegos de piezas; se enfrentan y luego pasan entre los trozos ensangrentados de los animales sacrificados; esto demuestra que se están atando a obligaciones contractuales y que si las rompen aceptan que correrán la misma suerte.
En el caso de Abraham, para mostrar la trascendencia de Dios hay una variación del procedimiento normal: Dios muestra su presencia en forma de fuego. “Cuando se puso el sol y oscureció, he aquí, un brasero humeante y una antorcha encendida pasaron entre estos pedazos. . . 'En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones'”. (Génesis 15:17, 17:9). Es sólo Dios quien pasa entre las piezas, porque sólo él se compromete totalmente, ya que el hombre no puede proporcionar nada para equilibrar lo que Dios promete.
El pacto hecho aquí con Abraham es personal e individual; más tarde Dios lo volverá a hacer con el pueblo de Israel en el monte Sinaí, actuando Moisés como su representante. Todas estas alianzas, selladas con sangre de animales, simbolizan la alianza definitiva que Jesucristo, el Hijo de Dios, sellará con su propia sangre, cuando se entregue en la cruz para redimir eternamente a los hombres (cf. Heb. 9: 12).
El pacto de Dios con Abraham es la primera etapa de esta alianza definitiva. De ahí la extraordinaria importancia de Abraham en la historia de nuestra salvación. El evangelio proclama esto al comienzo de la era mesiánica en el Benedictus, el cántico de Zacarías (Lucas 1-72) y en el Magnificat de María (Lucas 73-1). La liturgia de la Iglesia invoca a Abraham en el primer canon de la Misa, en la ceremonia del bautismo de adultos, en la Misa de matrimonio y en la Misa de difuntos.
Un poco más adelante Dios renovará el mismo pacto con Isaac, el hijo de Abraham (Gén. 26) y con su nieto Jacob (Gén. 28:12).