Los debates Lincoln-Douglas de 1858 se encuentran entre los acontecimientos más famosos de los Estados Unidos del siglo XIX. Abraham Lincoln y Stephen Douglas debatieron los temas políticos del momento durante su batalla por el escaño en el Senado de Illinois, y sus intercambios conmovieron a la nación. Douglas ganó el escaño en el Senado, pero Lincoln sentó las bases para su exitosa campaña presidencial de 1860.
Estos aclamados debates fueron sólo una serie de innumerables debates públicos que tuvieron lugar en todo el todavía joven país. En cierto modo, los debates públicos eran el Internet de la época (menos los memes de gatos), una forma de estar informado y entretenido. Cubrieron una amplia variedad de temas, pero, como era de esperar, la política y la religión fueron las dos áreas de interés más populares.
Si Lincoln-Douglas fue el debate político más influyente de la época, entonces el debate religioso más influyente del siglo XIX tuvo lugar en 1837 entre un popular ministro protestante y un obispo católico romano. De hecho, este debate catapultó a ese obispo al centro de atención nacional y avanzó enormemente la causa del catolicismo en este país de mayoría protestante (y en ese momento altamente anticatólico).
Echemos un vistazo a este debate, su impacto en ese momento y lo que podemos aprender de él hoy.
El ajuste
Hoy pensamos en Cincinnati, Ohio, como una ciudad esencialmente del Medio Oeste. Pero en la primera parte del siglo XIX todavía era parte de “Occidente”, una dura ciudad fronteriza que luchaba por sobrevivir. Era predominantemente protestante: en 1819, cuando se construyó la primera iglesia católica en Cincinnati, había quizás un centenar de católicos en una ciudad de más de 10,000 habitantes. El presidente de un seminario protestante de Cincinnati, Lyman Beecher, había escrito el popular tratado “A Plea for the West” en 1835. Este ensayo instaba a la resistencia a la influencia católica en la expansión del país hacia el oeste y es sólo un ejemplo del espíritu anticatólico de la época. . La mayoría de los protestantes sospechaban que los católicos no eran verdaderos estadounidenses y recibían órdenes de una potencia extranjera (Roma).
El anticatolicismo no se limitó a Cincinnati; estaba haciendo estragos en todo Estados Unidos en ese momento. La década de 1830 vio el incendio de un convento de las Ursulinas y la publicación del infame libro de Maria Monk. Divulgaciones horribles, que contenía historias increíbles (y falsas) de inmoralidad desenfrenada entre sacerdotes y monjas católicos.
En este escenario entró en 1833 John Baptist Purcell, el segundo obispo de Cincinnati. Purcell tenía una tarea de enormes proporciones por delante; su diócesis abarcaba todo el estado de Ohio, que estaba formado principalmente por unas pocas ciudades esparcidas entre vastos espacios naturales. De hecho, la Iglesia lo denominó oficialmente “obispo misionero”. Lo último que Purcell necesitaba era un conflicto con los protestantes locales que impidiera su obra misional. Sin embargo, en la providencia de Dios, la controversia le llegó de todos modos.
En octubre de 1836, Purcell fue invitado a dirigirse a una organización llamada "Colegio de Maestros", que se reunía periódicamente para discutir temas de interés para los educadores. Alexander Campbell, un conocido ministro protestante de Virginia, también fue invitado a hablar en la reunión.
Campbell comenzó el día ensalzando el protestantismo y su importancia en una educación adecuada. Purcell no podía dejar que esto quedara sin respuesta, por lo que criticó el protestantismo frente a una multitud fuertemente protestante. Esto provocó acalorados debates entre protestantes y católicos en la ciudad durante los siguientes días. Campbell desafió a Purcell a un debate público y Purcell aceptó de mala gana. El debate estaba previsto que comenzara el 13 de enero de 1837 en la iglesia bautista local.
El polemista protestante
Nacido en Irlanda en 1788, Alexander Campbell no era un ministro protestante cualquiera. De hecho, fue uno de los fundadores de la denominación Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), que aún existe. La fuerza impulsora detrás del ministerio de Campbell fue la reunificación de todos los cristianos, protestantes y católicos. En cierto sentido, fue uno de los primeros ecumenistas cristianos.
Campbell creía que la unidad ocurriría sólo cuando los cristianos abandonaran las doctrinas y prácticas "no bíblicas" y regresaran a las prácticas de la "Iglesia primitiva". De hecho, no consideraba a su movimiento una “denominación” y fue el primero en abogar por el no denominacionalismo, que es popular entre los protestantes de hoy.
Campbell era una figura muy conocida en los Estados Unidos de la década de 1830 y no era ajeno a los debates públicos. En 1820, debatió con John Walker, un ministro presbiteriano, sobre la cuestión del bautismo infantil (Campbell se opuso; Walker lo apoyó). Campbell imprimió más de 4,000 copias del debate, que se agotaron rápidamente.
En 1829, debatió con Robert Owen, un agnóstico, sobre la existencia de Dios. Participó en muchos otros debates públicos y fue considerado uno de los principales apologistas protestantes de su tiempo, siendo un gran erudito y un excelente polemista. En las semanas previas al debate de Purcell, los protestantes de Cincinnati sintieron confianza en su abanderado, especialmente cuando evaluaron a su oponente, el obispo Purcell.
El polemista católico
Al igual que Campbell, John Baptist Purcell nació en Irlanda, aunque era doce años menor que Campbell. Tenía sólo treinta y tres años cuando fue nombrado obispo de Cincinnati y sólo treinta y seis en el momento del debate con Campbell. No tenía experiencia en debates públicos. De hecho, ésta iba a ser la primera vez que un obispo estadounidense debatía con un ministro protestante. Esto llevó a la mayoría de los observadores a creer que el debate sería una paliza.
Puede que fuera joven e inexperto, pero Purcell tenía una buena educación. De hecho, antes de convertirse en obispo de Cincinnati, fue presidente del Mount St. Mary's College en Emmitsburg, Maryland. Él mismo había estudiado en Mount St. Mary's y en un seminario sulpiciano en París, donde fue ordenado sacerdote antes de regresar a enseñar en su antigua escuela.
En el momento del nombramiento episcopal de Purcell, sólo había dieciséis iglesias católicas en toda la diócesis estatal. Estos fueron atendidos por catorce sacerdotes. No se puede dejar de enfatizar la posición precaria del catolicismo y el papel dominante del protestantismo en las tierras fronterizas de Estados Unidos en este momento.
El episcopado y el clero católicos de esta frontera eran necesariamente hombres resistentes que, si bien no buscaban batallas, tampoco las rehuían. Purcell ejemplificó este espíritu al aceptar lo que a la mayoría de los observadores externos les pareció una pelea desigual con Campbell.
El debate
La estructura del debate, acordada por ambas partes, giró en torno a siete proposiciones hechas por Campbell, que he resumido aquí:
- La Institución Católica Romana no es ahora, ni nunca fue, católica, apostólica o santa, sino que es una secta y una apostasía de la única iglesia verdadera, santa, apostólica y católica de Cristo.
- Su noción de sucesión apostólica no tiene ningún fundamento en la Biblia, ni en razón ni de hecho.
- Ella no es uniforme en su fe ni unida en sus miembros, sino mutable y falible.
- Ella es la “Babilonia”, el “Hombre de Pecado” y el Imperio del “Cuerno Más Joven” como se menciona en la Biblia.
- Sus nociones de purgatorio, indulgencias, confesión auricular, remisión de pecados, transustanciación, etc. son inmorales y perjudiciales para el bienestar de la sociedad, tanto religiosa como política.
- A pesar de sus pretensiones en contrario, somos perfectamente independientes de ella en cuanto a la existencia de la Biblia y a nuestro conocimiento de ella.
- La religión católica romana es esencialmente antiamericana, se opone a todas las instituciones libres y es subversiva con respecto a ellas.
Como debería ser obvio, estos puntos favorecían claramente la posición protestante. Sin embargo, Purcell aceptó debatirlas, sabiendo que eran posiciones comunes mantenidas en toda la ciudad y nación predominantemente protestante. Purcell sabía que no tenía sentido abordar los puntos más sutiles de la teología católica si la audiencia pensaba que él representaba a la ramera bíblica de Babilonia y era un agente extranjero subversivo que buscaba derrocar a Estados Unidos.
Purcell y Campbell debatieron estos siete puntos a lo largo de siete días, desde el viernes 13 de enero hasta el sábado 21 de enero de 1837 (saltándose el domingo). El debate de cada día transcurrió de 9 am a 12:30 pm y luego se reanudó por la tarde de 3 a 5 pm. Hubo cinco moderadores para mantener la discusión enfocada y dentro de los límites de tiempo acordados.
En las sesiones de la mañana, el primer presentador (siempre Campbell) hablaba durante una hora sobre el tema en cuestión, y luego las respuestas de ida y vuelta duraban treinta minutos cada una. En las sesiones de la tarde, cada presentación tuvo una duración de treinta minutos. Para tener una idea de cuánto terreno cubrieron estos dos hombres durante esos siete días, se compilaron transcripciones de los debates en un libro de más de 450 páginas.
Aunque Campbell inició sus comentarios el primer día diciendo: “Estoy aquí como defensor del protestantismo y no como agresor del catolicismo”, el debate se estructuró para poner a Campbell a la ofensiva y a Purcell a la defensiva. Cada propuesta favorecía en gran medida la posición protestante, por lo que Campbell pasó una hora insistiendo en uno de los siete puntos del debate contra el catolicismo antes de que Purcell tuviera la oportunidad de responder a los ataques.
Aunque para los oídos modernos algunas de las proposiciones debatidas suenan duras (la Iglesia como “Babilonia”, etc.), según los estándares contemporáneos el debate en sí fue bastante respetuoso, incluso amistoso. Purcell se refiere constantemente a Campbell como "mi amigo", y Campbell llama a Purcell un "caballero digno" muchas veces. No cayeron en ataques personales y se mantuvieron en el tema (los cinco moderadores probablemente ayudaron).
Además, ambos hombres parecían eruditos y ambos se referían constantemente a hechos y eventos de la historia (aunque Campbell usaba con mayor frecuencia fuentes secundarias, mientras que Purcell usaba principalmente fuentes primarias). La multitud desbordada quedó hipnotizada y los periódicos de todo el país cubrieron el debate.
Si hubiera que contrastar los estilos de los dos hombres, se podría decir que, si bien ambos se centraron en defender su posición a través de los escritores y la historia del pasado, Purcell fue mucho más retórico en su discurso. Era ingenioso y, a menudo, divertido. Aunque Campbell era el polemista con más experiencia, Purcell fue el más eficaz.
Las secuelas
Entonces, ¿quién ganó el debate? No es sorprendente que los periódicos partidistas declararan la victoria de su propio contendiente. El telégrafo católico, el periódico diocesano, declaró audazmente: “Podemos afirmar con seguridad, sin temor a contradecirnos, que no podría haber ocurrido un evento más propicio para el catolicismo en Occidente”. Pero, por supuesto, algunos periódicos protestantes no temieron contradecir al Telegraph, proclamando la victoria de su defensor, Campbell.
Sin embargo, el consenso entre la mayoría de los periódicos, incluso muchos dirigidos por protestantes, fue que Purcell ganó el debate. El Whig de Cincinnati dijo que Campbell estaba "bastante agotado". El Mensajero de Nueva York y Journal y Enquirer señaló: "Campbell se llevó la peor parte del encuentro". El Gaceta de Cincinnati Lo resumió de la siguiente manera: “El protestantismo no ganó nada, el catolicismo no sufrió nada”. Lo más condenatorio para Campbell fue el paladio cristiano, un periódico asociado con el propio movimiento de Campbell, que escribió: “Campbell. . . se retira del campo, despojado de los numerosos laureles que había ganado en una ocasión anterior. . . . Lamentamos su fracaso en este caso”.
A raíz de la victoria de Purcell, el prestigio tanto de los católicos en general como del propio Purcell aumentó tanto en Cincinnati como en todo el país. Se le pidió a Purcell que diera conferencias y predicara sermones en casi todas las diócesis de Estados Unidos. Consiguió una audiencia con el presidente electo William Henry Harrison (que era de Cincinnati). Más importante aún, el debate legitimó el catolicismo para muchos observadores. Al defender el patriotismo de los católicos, Purcell superó en gran medida la sospecha pública de que los católicos no eran verdaderos estadounidenses.
El debate no podría haber llegado en un momento más propicio para los católicos. Durante las siguientes décadas, miles de inmigrantes católicos de Irlanda, Alemania y otros países llegaron a las costas estadounidenses. Si bien todavía tenían que superar muchos obstáculos anticatólicos, el debate Purcell-Campbell ayudó a que la bienvenida fuera un poco menos hostil de lo que podría haber sido de otra manera.
Purcell y Campbell siguieron siendo amigos por el resto de sus vidas. Inmediatamente después del último día del debate, pasaron la noche juntos en una cena. Se mantuvieron en contacto a lo largo de los años y se felicitaron públicamente durante ese tiempo.
Después de la muerte de Campbell en 1866, Purcell habló de su antiguo adversario en el debate: “Desde el primer día que nos conocimos hasta el día de su muerte, siempre tuve los sentimientos más amables hacia ese caballero. ¡Oh! Era realmente un personaje adorable y me trataba en todos los sentidos y en ocasiones como a un hermano”.
En una era de tensas relaciones católico-protestantes, esta relación fue un excelente ejemplo de cómo dos hombres podían estar fuertemente en desacuerdo en cuestiones fundamentales y aun así tratarse mutuamente con dignidad y respeto.
Lecciones para hoy
¿Qué podemos aprender hoy de un debate que tuvo lugar hace más de 180 años? Se presentan tres lecciones principales.
Primero, los católicos no deberían rehuir la batalla. El obispo Purcell no buscó una pelea con la cultura protestante dominante de su época, pero cuando se le presentó la batalla, no retrocedió. A veces se critica a los católicos de esta época por adoptar una “mentalidad de fortaleza”, pero Purcell estaba dispuesto a confrontar públicamente los errores del protestantismo así como a proclamar las verdades del catolicismo a multitudes hostiles. Esta audacia le granjeó el respeto entre los católicos pero también entre los protestantes.
En segundo lugar, si bien es importante estar preparado antes de un debate (y Purcell estaba bien preparado), no subestimes la importancia de la entrega; en otras palabras, la retórica. Cómo dices que algo puede ser tan importante, si no más, que Lo que tu dices. Purcell pudo ganar el debate porque se ganó el corazón de sus oyentes. No lo hizo ahogándolos en hechos y cifras, sino transmitiendo su mensaje de una manera relajada y no defensiva, haciendo bromas y conectando con su audiencia.
Después del debate, el Gaceta diaria de Cincinnati escribió: “El obispo. . . Mostró un grado de apacibilidad y liberalidad de sentimiento que no se esperaba. Sus discursos, en conjunto, estaban calculados para causar una buena impresión tanto a los protestantes como a los católicos: de los primeros eliminarían los prejuicios e inclinarían a ejercer más caridad hacia nuestros hermanos católicos romanos; y sobre este último, tendían a dar la impresión de que no se debía permitir el espíritu de persecución y que su práctica nunca debería adoptarse en estos Estados Unidos de América”.
Finalmente, incluso cuando debatas con alguien que se opone firmemente al catolicismo, recuerda siempre que es imagen de Dios y es amado por Dios. No tenemos que respetar todas las ideas, pero sí tenemos que respetar a cada persona. El obispo Purcell hizo esto (al igual que Alexander Campbell). La amistad con los oponentes no sólo es la manera cristiana de comportarse, sino que también hace que la gente esté más dispuesta a escuchar lo que usted tiene que decir.
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Primer gobernador de California y católico converso
El movimiento Discípulos de Cristo de Alexander Campbell atrajo a muchas personas durante su vida, particularmente en el Medio Oeste. De hecho, su influencia fue lo suficientemente significativa como para que sus seguidores fueran llamados "campbellitas". Uno de esos campbelitas fue Peter Hardeman Burnett, que nació en Tennessee en 1807 pero creció en Missouri.
En 1843, Burnett, para entonces esposo, padre y abogado, se mudó con su familia a Oregón, donde se convirtió en miembro de la legislatura. Poco después de llegar a Oregón, sucedió algo que cambiaría su vida. Posteriormente escribiría sobre este incidente:
En el otoño de 1844, se instaló en mi vecindario inmediato un predicador bautista que había publicado el debate entre Campbell y Purcell; y como la cuestión católica se mencionaba a menudo, y yo sabía tan poco sobre ella, tomé prestado el libro y lo leí. Tenía la máxima confianza en la capacidad del señor Campbell como hábil polemista. Pero si bien la lectura atenta del debate no me convenció de toda la verdad de la teoría católica, me sorprendió mucho descubrir que se podía decir tanto en apoyo de ella. En muchos puntos, y en los de gran importancia, estaba claro para mí que el señor Campbell había sido derrocado.
Hasta ese momento, un ardiente protestante (y campbellista), Burnett estaba conmocionado. Ya no aceptó los supuestos anticatólicos con los que le habían educado y continuó explorando el catolicismo. Sus estudios culminaron con su conversión al catolicismo apenas dos años después, en 1846.
Dos años después de su conversión, Burnett se mudó nuevamente, esta vez a California. Volvió a involucrarse en política y en 1849 fue elegido primer gobernador estadounidense de California. Más tarde se convirtió en juez de la Corte Suprema de California y fue presidente del Pacific Bank.
A lo largo de su éxito profesional, amaba su catolicismo y utilizó sus habilidades jurídicas, su prominencia pública y su fe ardiente para escribir. El camino que llevó a un abogado protestante a la Iglesia católica (1860). Este libro, del que proviene la cita anterior, fue una defensa lógica y basada en la ley de la Iglesia Católica y fue famoso en su época.
Así, los frutos de la excelente defensa del catolicismo por parte del obispo Purcell continuaron, incluso muchos años después del debate y a muchos kilómetros de Cincinnati.
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¿El obispo Purcell negó la doctrina de la Iglesia?
Un punto clave del debate Purcell-Campbell fue la cuestión de la infalibilidad. Campbell, por supuesto, adoptó la visión protestante estándar de que la Iglesia católica no era infalible y el Papa tampoco. El obispo Purcell defendió la infalibilidad de la Iglesia pero negó que el Papa fuera infalible. Dijo: “Ningún católico ilustrado considera que la infalibilidad del Papa sea un artículo de fe. Yo no; y ninguno de mis hermanos, que yo sepa, lo hace. El católico cree que el Papa, como hombre, está sujeto a error, como casi cualquier otro hombre en el universo. El hombre es hombre, y ningún hombre es infalible, ni en doctrina ni en moral”.
Entonces, ¿Purcell estaba negando una doctrina de la fe durante el debate? En absoluto, como podemos ver si recordamos cuándo ocurrió este debate: 1837. Esto fue más de treinta años antes del Vaticano I, el concilio ecuménico que definió con autoridad la doctrina de la infalibilidad papal. En el momento del debate, Purcell tenía razón: la infalibilidad papal no era un artículo de fe y podía ser discutida entre católicos.
Purcell, de hecho, asistió al Vaticano I cuando se celebró en 1870 (entonces era arzobispo, ya que Cincinnati había sido elevada a arquidiócesis en 1850). Mientras estuvo allí, se opuso a una declaración sobre la infalibilidad papal, al igual que muchos de sus colegas obispos estadounidenses. Consideró que tal declaración podría dañar las relaciones católico-protestantes en su país.
Sin embargo, cuando regresó a su casa en Cincinnati después del concilio, leyó públicamente el capítulo del concilio sobre la infalibilidad papal y profesó su creencia en él. No sólo eso, le escribió al Papa Pío IX una carta personal afirmando su aceptación de la doctrina. El Papa respondió apreciando sus palabras y su profunda fe.
Purcell ejemplificó la actitud adecuada del apologista católico (o de cualquier católico, en realidad): no fue más allá de lo que enseñaba la Iglesia, pero se apresuró a conformar sus propias creencias cuando la Iglesia hizo una declaración definitiva sobre un tema controvertido.