Comencé mi camino espiritual envuelto en los confines de la Iglesia Bautista del Sur. Tenía doce años. Mientras el coro y la congregación cantaban el llamado al altar, algún himno lastimero y conmovedor como el venerable "Tal como soy", sentí la necesidad de levantarme del banco y caminar por el pasillo de la gran iglesia. Tomando la mano de nuestro predicador, el Hermano French, susurré las respuestas a sus preguntas susurradas: "¿Rechazas a Satanás?" Sí . "¿Crees en Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo?" Sí . "¿Buscas el bautismo en el nombre de nuestro Señor Jesucristo?" Sí . Después de que el himno terminó y nadie más se unió a mí en la salvación esa mañana, el Hermano French anunció públicamente mi entrada al cielo a toda la congregación y me hizo ponerme de pie bajo el imponente púlpito blanco, para que mis hermanos cristianos pudieran pasar junto a mí, estrecharme la mano y felicitarme por mi escape del infierno.
Un domingo por la noche, varios meses después, después de que se habían acumulado suficientes conversos como para justificar un servicio bautismal especial, bajé a la piscina bautismal. La piscina bautismal, una bañera de gran tamaño con azulejos de cerámica empotrada en lo alto de la pared central de la iglesia, ocupa en las iglesias bautistas del sur el mismo lugar reservado para el crucifijo en las iglesias católicas. El olor a lejía era prominente, ya que Jo-El, el anciano conserje negro, mantenía inmaculada la piscina bautismal para la congregación exclusivamente blanca. El agua me llegaba hasta la cintura, tal como el predicador había prometido, y mi túnica blanca flotaba a mi alrededor como una medusa. “Yo os bautizo”, anunció el hermano French mientras mirábamos los rostros radiantes y vueltos hacia arriba, “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. Con una de sus manos colocada sobre la mía, que estaba apretada contra mi pecho, y con la otra mano debajo de mis omóplatos a modo de boya, el predicador me empujó suavemente hacia abajo, hasta que mi cabeza y todo mi cuerpo quedaron rodeados y cubiertos por la quietud cálida. del agua viva. Me resucitó rápidamente para que pudiera reconocer los aplausos y los gritos de “¡Amén!” brotando de la entusiasta multitud de cristianos de abajo, de los cuales ahora yo era parte segura y eternamente.
Este, el primer paso serio en mi camino hacia Dios, fue en todos los sentidos una experiencia real de él. Estuvo disponible para mí a través de la comunidad en la que crecí, y estaba respondiendo a Dios de la única manera que jamás hubiera sabido hacerlo. Como bautista del sur, si tuviera que encontrar a Dios, podría suceder sólo a través de las aguas salvadoras del bautismo en el nombre de Jesucristo puestas a mi disposición a través de las estructuras y tradiciones de la iglesia de mi madre, mi abuela y mi bisabuela. . Su conocimiento y experiencia de Dios crearon los límites en los que yo llegaría a conocerlo y experimentarlo. Aunque eventualmente traspasé esos límites, fue allí, envuelto en esa comunidad, producto de las generaciones anteriores a mí, donde reconocí a Dios como ellos lo habían hecho.
Recientemente me enfrenté a la pregunta: “¿Qué ofrece la religión institucional a una persona que está en un viaje espiritual?” Mi respuesta: límites. La religión institucional ofrece los límites dentro de los cuales reconocemos, experimentamos y nos comunicamos con Dios. Mi propia vida, tanto como adolescente que entraba en las expectativas adultas de su fe bautista como ahora como cristiano maduro que se abandona al abrazo de Dios a través de la belleza abarcadora del catolicismo, me ha ayudado a darme cuenta de que está dentro de las restricciones mismas de esas religiones institucionales que me han ofrecido la oportunidad de reconocer y responder a Dios de las maneras más poderosas y veraces.
No estoy sugiriendo que Dios esté restringido a ninguna forma institucional de religión. Él es, después de todo, Dios. Emancipado del tiempo y del espacio, trasciende las fronteras que la humanidad ha establecido para contenerlo. Nosotros, por otro lado, estamos encerrados en el tiempo y el espacio y, por lo tanto, anhelamos el orden, la exactitud y el control que podemos experimentar y ejercer dentro de los límites de nuestra religión. No tener nunca el beneficio de esos límites, o salirse de ellos, significa que permanecemos divorciados del plan de salvación ya establecido por Dios, lo que nos lleva a experiencias de Él que son irreconocibles como tales o experiencias de dudosa virtud espiritual. Además, es muy poco probable que reconozcamos una experiencia de Dios a menos que ya estemos predispuestos a hacerlo. Esa predisposición debe ser moldeada y enfocada por los límites de las religiones institucionales que han sido establecidas por quienes nos precedieron.
Dado que somos humanos y estamos atrapados en el tiempo y el espacio, nuestro reconocimiento de Dios debe darse dentro de los límites del mundo físico del que formamos parte. Como existimos en la creación de Dios, no hay otra manera de reconocerlo que a través de nuestras reacciones sensoriales a nuestro entorno, y especialmente a quienes nos rodean. Esto me quedó meridianamente claro cuando, tras abandonar mi educación bautista, emergí de un desierto espiritual y me di cuenta de que ya no era capaz de reconocer a Dios. Intentar, como tantos estudiantes universitarios, encontrar algo de sentido en el banal trascendentalismo de Thoreau o Whitman, o peor aún, intentar abrazar y ensalzar el estridente humanismo ateo de Ayn Rand, que celebraba el progreso de la humanidad pero no ofrecía ninguna razón convincente para dicho progreso, me dejó sin los medios para reconocer y responder a la revelación de Dios en mi vida. Tras cruzar el umbral de la fe al adentrarme en el culto católico, me di cuenta de que Dios se había estado expresando y me invitaba a reconocerlo a través de la revelación que se nos da a conocer en las Escrituras y la Tradición, a través de la misteriosa experiencia de los sacramentos y a través de las obras de caridad que Cristo mismo mandó como parte integral de la vida cristiana.
Mi participación en la Iglesia Católica me hizo darme cuenta de que los límites de la fe puestos a nuestra disposición a través de la Iglesia son tanto una manifestación de la gracia de Dios como el medio vivo por el cual participamos de esa gracia.
Además de un medio para reconocer a Dios, mi incursión en el catolicismo me ofreció el siguiente paso de un viaje espiritual, los medios para experimentar realmente a Dios. Un atributo particularmente único y atractivo del catolicismo es la naturaleza sacramental de la Iglesia. Un sacramento, mejor descrito por los Padres griegos del siglo IV simplemente como un “misterio”, es la forma en que los católicos participan en las actividades salvadoras de Cristo, recreando y reviviendo los momentos mismos de la vida de Cristo donde la creación y la salvación están unidas. juntos por la revelación, donde saboreamos por un momento una unión entre Dios y nosotros que un día será completa y eterna.
Cuando me incorporé al catolicismo mediante el Rito de Iniciación Cristiana de Adultos, inmediatamente sentí la realidad de Dios a través de los sacramentos. En el bautismo, la confirmación y la Eucaristía, percibí una plenitud, una presencia real y viva de la Palabra de Dios. El evangelio que había venerado en la Iglesia Bautista cobró vida de una manera que antes no podía haber imaginado. Descubrí que los sacramentos no son simplemente signos de la gracia de Dios en mi vida; son la gracia de Dios en mi vida. Representan los momentos en que, como peregrinos espirituales, nos encontramos en la más estrecha cercanía con nuestro Creador y Redentor. Por lo tanto, mi confirmación en la Vigilia Pascual se convirtió en la unción del Espíritu Santo en cuerpo y alma, preparándome para las batallas espirituales y morales que enfrentaría en el futuro. Mi primera Eucaristía fue verdaderamente Dios, quien vino a mí como el Cuerpo y la Sangre de Cristo, nutriéndome, purificándome y sanándome. Incluso mi bautismo, que se realizó según las tradiciones de una secta protestante que rechazaba cualquier noción de eficacia sacramental, debía ser visto ahora no solo como un símbolo de mi renacimiento en Cristo, sino como el verdadero baño de regeneración que me permitía participar de la oscuridad de la tumba de Cristo y del resplandor de su Resurrección.
Los sacramentos se convierten para nosotros en las únicas formas en que podemos conocer a Cristo en el mismo tipo de experiencias en las que los apóstoles conocieron a Cristo. Por esta razón, la Iglesia ha guardado sabiamente los sacramentos con gran cuidado y cariño a través de los siglos. Heredados de los apóstoles a través de la tutela de los grandes Padres de la Iglesia hasta el día de hoy, compartimos los sacramentos de la misma manera que los apóstoles compartieron los sacramentos con Cristo, incluso si el ritual y el simbolismo han cambiado para reflejar la modernidad. necesidades. Estos sacramentos son elementos físicos de nuestro mundo real perpetuados, incluso en algunos casos determinados por, nuestra comunidad de antepasados, de modo que hoy, unos 2,000 años más allá del conocimiento de primera mano de Dios por parte de los apóstoles, nosotros también podemos reconocer y experimentar su presencia muy real. en nuestras vidas.
Es aquí en los sacramentos, donde confiamos en los elementos de nuestro mundo físico contenidos dentro de los confines institucionales de nuestra Iglesia Católica, que no sólo conocemos al Dios que trasciende esos elementos de nuestro mundo físico, sino que nosotros mismos también somos trascendidos más allá. lo físico, uniéndonos a Cristo en la obra de salvación mientras nos preparamos para el día en que toda la creación estará en unión con nuestro Alfa y nuestra Omega. Qué maravillosamente irónico resulta, entonces, que los sentidos confinados de lo físico puedan convertirse en puertas de entrada a los inconfinables sentidos de lo divino; Qué irónico que los límites rigurosos, estrictamente definidos y perfectamente puntuados de los sacramentos puedan convertirse en el medio mismo de nuestra trascendencia más allá de los límites hasta el lugar donde nada es riguroso, definido o puntuado.
Si es a través de los sacramentos que somos trascendidos al lugar de Dios, entonces es ciertamente a través de nuestra oración que estamos suspendidos allí. Mientras examinaba el catolicismo más de cerca y determinaba que era el siguiente paso lógico y correcto en mi viaje espiritual, me sorprendió saber, contrariamente a todo lo que había escuchado de mis influencias protestantes fundamentalistas, que los católicos realmente oran. Y rezamos para que lo hagamos. La oración es, sin lugar a dudas, el propósito principal de la Iglesia y la obra más importante que podemos emprender quienes habitamos la Iglesia. No se me ocurre mejor razón para considerar la Iglesia católica institucional que participar en la incesante obra de oración que brota de ella y la sostiene.
La oración se suele considerar como la forma en que nos comunicamos con Dios. Si bien esto, en sí mismo, no es una actividad sin valor, la oración católica ofrece la oportunidad de una relación mucho más profunda con Dios que la simple oportunidad de hablar con Él. En la oración, el Espíritu Santo nos impulsa a adorar, alabar, agradecer y, a veces, rogar a nuestro Padre y Salvador que nos acompañen en este camino. La belleza especial de la oración católica reside precisamente en eso: en su esencia católica. No se trata de un momento de meditación interior en el que uno se centra en su propia energía. Tampoco es simplemente un momento en el que una comunidad de personas con ideas afines se reúne para orar por las cosas que solo nos importan a nosotros. La oración católica implica que todos estamos juntos en esto, que toda la Iglesia, tanto los vivos como los difuntos, está unida en una oración constante y eterna, primero para alabar a nuestro Dios y segundo para pedirle que nos guíe en mente, cuerpo, corazón y alma a su servicio cada minuto de cada día. Si somos católicos, formamos parte de un cuerpo que ora constantemente . Ya sea en el firmamento o en la tierra firme, en algún lugar, en todo momento, podemos estar seguros de que los católicos están rezando.
Ya sea la antigua simetría de la Liturgia de las Horas, la animada Misa de un campus universitario, la perpetua recitación del rosario o la intensa oración del monasterio, nuestras plegarias son como las de las criaturas celestiales que claman «¡Santo, santo, santo!» mientras oran sin cesar ante Dios. Cuando nuestra Iglesia ora, nos unimos a esas criaturas celestiales. Avanzamos en nuestro propio camino espiritual hacia Dios preparándonos para el día en que, como una vasta comunión de santos, nos presentaremos ante Dios y no haremos más que orar, unidos eternamente con el Alfa y la Omega, reflejando dichosamente su esplendor para siempre.
Me gusta pensar en mi vida de oración católica como una forma de extenderme a través de los demás mientras viajo hacia Dios. No solo busco el impulso de oración de los santos (María, Isidoro el Granjero, Agustín entre los antiguos habituales), también trato de incorporar las oraciones de los santos y de los no del todo santos en mis propias oraciones. Mientras oro a través de ellos o de sus palabras, estoy orando con ellos. Estoy orando dentro de los límites que ellos establecieron para mí hace mucho tiempo. Usando su sabiduría, aceptando su amor, emulando su santidad, tengo la alegría y la seguridad de saber que me estoy volviendo uno con ellos. Al permitir que mi alma forme comunión con sus almas, soy elevado al lugar de Dios y suspendido allí con ellos y él.
Reconocer a Dios, experimentar a Dios, comunicarse con Dios: todo esto está al alcance del buscador espiritual dentro de los límites de la Iglesia institucional. Pero el camino no termina ahí. De hecho, estos elementos de la fe, por valiosos que sean en sí mismos, deben considerarse, en última instancia, pasos en el camino de la fe que conducen al buscador a la plenitud de la vida espiritual: llegar a ser como Dios. Por favor, entiendan que no estoy sugiriendo que ninguno de nosotros pueda convertirse en Dios. El único hombre que ha tenido el estatus de Dios era Dios antes de ser hombre. Jesús es Dios; nosotros no lo somos ni lo seremos jamás. Pero podemos llegar a ser como Dios al ser como Cristo, viviendo los ejemplos de caridad y servicio puros que nos ofreció cuando nos mandó amar primero a Dios y luego a nuestro prójimo. Al comprender y vivir estos mandamientos, adoptamos la mentalidad de Dios incluso mientras caminamos sobre la tierra.
Dentro del catolicismo he aprendido que esta capacidad de poner en práctica nuestro amor a Dios como amor al prójimo no es simplemente una opción que podamos ejercer como parte de nuestra fe. Si nos llamamos católicos, si buscamos expresar mejor nuestra humanidad revelando lo divino que reside en nosotros, debemos permitir que el Evangelio se dé a conocer a través de nuestra vida cotidiana. La ortodoxia de nuestros catecismos, homilías y oraciones debe manifestarse en la ortopraxis de nuestras interacciones diarias con los demás, mientras trabajamos en conjunto con Cristo para transformar el mundo, preparándonos para el reino de Dios.
Al avanzar hacia esa transformación, los católicos vivimos plena y alegremente dentro de los límites de nuestra Iglesia. Estos límites, las exhortaciones morales de Cristo y su Iglesia, no son restricciones arbitrarias diseñadas para aplastar nuestras libertades personales. Muy al contrario, nos liberan, permitiéndonos ver el mundo a través de los ojos de Cristo, tiñendo todo lo que pensamos, decimos o hacemos, ordenando nuestras vidas dentro del marco de la caridad divina para que vivamos al servicio de Dios y del prójimo. Salir de estos límites es vivir en una esquizofrenia espiritual que nos priva de nuestra plenitud espiritual, priva a nuestro prójimo de nuestra caridad y priva al reino de Dios de la riqueza de nuestras almas. Vivir dentro de los límites es trascenderlos, llegar a ser como Dios al ser como Cristo, vivir ahora en el reino de Dios al adoptar tanto la santidad como la humanidad de Dios.
Para un protestante fundamentalista que estaba convencido de que el único camino hacia la eternidad celestial era a través de la única experiencia de “aceptar a Jesucristo como mi Señor y Salvador”, el requisito católico de que la ortodoxia fuera compatible con la ortopraxis se convirtió en un elemento lógico y unificador. de mi vida de fe y un llamado a una transformación radical de mi forma de conducir mi vida. Me di cuenta de que debo vivir el evangelio cada minuto de cada día, en el trabajo, en la erudición, en mis relaciones personales, en el servicio caritativo. Me di cuenta de que para vivir dentro de los límites del catolicismo y trascender esos límites, debo aceptar a Jesucristo como mi Señor y Salvador una y otra vez todos los días por el resto de mi vida. Soy cristiano para siempre; Siempre debo esforzarme por vivir como vivió Cristo.
Mi viaje espiritual ha estado contenido dentro de los límites de la religión institucional, comenzando en la certeza salvadora de la Iglesia Bautista y culminando en la esperanza beatífica de la Iglesia Católica. Cuando salí de esos límites, mi viaje se volvió descarriado y sin destino. Dentro del catolicismo he aprendido que esos límites no me restringen. Me liberan. Los antiguos y misteriosos sacramentos, la hermosa y completamente católica vida de oración, la insistencia en que mi fe se manifieste en la conducta diaria de mi vida: todos estos son límites que me han transmitido generaciones de creyentes antes que yo como medios para reconocer, experimentar y comunicarse con Dios. Es un conocimiento abarcador y absorbente de Dios que no puedo obtener en ningún otro lugar. En lugar de ser forzado a una esclavitud, los límites del catolicismo me obligan a salir de mi esclavitud humana y espiritual elevándome más allá de todos los límites, para que un día pueda estar en unión con Dios para siempre.