Piensa en todos esos momentos de tu vida en los que te has enfrentado a situaciones realmente difíciles, esas situaciones que te hacen querer simplemente huir. Como alguien me decía: “¡Para el mundo, quiero bajarme!” Pero sabes que no puedes huir y que el mundo no se detendrá por ti. Así que te sumerges y haces lo mejor que puedes.
Hay un nombre especial para esa energía que actúa en ti y que te ayuda a sumergirte: se llama “apetito irascible.” Proviene de la misma palabra latina que el término más familiar. airado, y por una buena razón. A veces lo que te hace sumergirte en lugar de huir es la ira (ira). Algo en la situación, a menudo algún elemento de injusticia, te enfurece lo suficiente como para “atacarla”. El “apetito irascible” es lo que inclina a perseguir un bien difícil de alcanzar (o, por el contrario, a evitar un mal difícil de evitar).
Si bien todos sabemos lo que es huir de situaciones difíciles, también sabemos lo que es sumergirse en ellas de manera equivocada, imprudentemente. Hay una virtud especial en nuestra tradición filosófica y teológica que nos ayuda a evitar ambos extremos: la virtud de la fortaleza o el coraje. La fortaleza nos ayuda a moderar el apetito irascible. Es tan importante que se la considera una de las cuatro virtudes “cardinales” o “bisagra”, aquellas virtudes centrales sobre las que giran innumerables virtudes. (Las otras virtudes cardinales son la templanza, la justicia y la prudencia).
Una de las grandes cosas de la fortaleza, y del resto de estas virtudes cardinales, es que pueden servir para unir a personas que pertenecen a diferentes religiones o incluso a ninguna religión. La fortaleza juega un papel destacado en la Biblia (pensemos en David contra Goliat), pero Aristóteles y Cicerón también hablan de ella. De hecho, estos virtudes cardinales Se llaman virtudes “naturales” porque pueden ser comprendidas y practicadas por todos, religiosos o no. Sin embargo, los miembros de las religiones bíblicas creen que la Biblia ofrece algunos ejemplos únicos de las virtudes y que la gracia de Dios nos ayuda a vivir las virtudes.
Así que todos los miembros de la raza humana deberían estar interesados en la fortaleza, porque todos la necesitamos. Todos nos encontramos acosados por situaciones que requieren que el apetito irascible sea dirigido correctamente por la fortaleza. A continuación se muestran algunas situaciones típicas, a las que puede agregar otras únicas:
1. Tu hijo o hija se ha desviado de la fe, provocando en ti un conjunto incomparable de emociones (¿Fue culpa mía? ¿Qué debo hacer ahora? ¡Lo que diga puede empeorar las cosas!).
2. Alguien que conoces ha decidido casarse en un contexto que consideras muy inadecuado. ¿Asistes a la boda? ¿Qué es un regalo apropiado?
3. Ha ocurrido una injusticia muy clara en el lugar de trabajo. Intentar remediarlo puede resultar en persecución o incluso pérdida del trabajo. ¿Deberías luchar contra la injusticia?
Las emociones conflictivas son intensas, por decir lo menos. Por lo general, queremos huir de estas situaciones o intervenir y solucionarlas rápidamente. ¿Qué hacer? Comprender cómo funciona la fortaleza ayuda en gran medida a abordar estas dificultades, del mismo modo que comprender cómo funciona una máquina ayuda en gran medida a resolver alguna dificultad específica con ella.
No te dejes chantajear por el miedo
Las situaciones difíciles son, por su propia naturaleza, del tipo en el que otras personas, ya sea intencionalmente o no, quieren asustarte para que seas pasivo. Suena un poco duro, pero te quieren chantajear con miedo. Y para combatir esto tienes que desarrollar una especie de “valentía” que realmente te permita sentir miedo sin dejar que ese miedo se apodere de ti.
No se trata de una valentía ciega basada en una apropiación ingenua de una situación. Más bien, esta valentía en realidad comienza con un miedo genuino basado en el reconocimiento del mal. Es correcto y bueno sentir miedo ante el mal. Pero luego, habiendo sentido legítimamente ese miedo, no dejas que te paralice: utilizas su energía para atacar al mal. En palabras de Josef Pieper, esto significa “no permitir que el miedo te obligue a hacer el mal, o que el miedo te impida la realización del bien”. Tú “caminas derecho hacia la causa del miedo” y haces el bien (Las cuatro virtudes cardinales, Prensa de la Universidad de Notre Dame, 126–7).
Es precisamente esta valentía la que evitará que quedes atrapado y digas: “Será mejor que no diga nada. Tengo miedo de herir sus sentimientos. Me temo que nuestra relación empeorará aún más”. Es tentador para las personas religiosas usar su religión para justificar tal cobardía: qué fácil es decirnos a nosotros mismos que “soportar el sufrimiento con paciencia es parte de nuestra fe, así que simplemente aguantemos en silencio y con paciencia”.
No lo malinterpretes: en casi todas las religiones hay un lugar (un lugar enormemente importante) para soportar el sufrimiento. A veces realmente es mejor guardar silencio. De hecho, la resistencia paciente y tranquila es el segundo acto clave de fortaleza. Pero viene sólo after la primera parte principal de la fortaleza, que se llama "agresión" o "ataque".
Agresión y resistencia
Con demasiada frecuencia vemos las palabras agresión y atacar, y la ira detrás de ellos, como contrarios al cristianismo. Pero basta con echar un vistazo rápido a las vidas de muchos líderes religiosos, como Moisés o Jesús, para darse cuenta de cuánta “ira justa” muestran y cómo canalizan esa ira en acción. ¡Atacan al mal! St. Thomas Aquinas Dice que el valiente usa la ira para abalanzarse sobre el mal (Summa Theologiae II-II, 123, 10, ad 3). Así, la fortaleza y la ira actúan directamente una sobre la otra.
Pero también sabemos que a veces nuestros mejores y más prudentes esfuerzos por atacar el mal deben detenerse: ya no queda nada que se pueda hacer. Luego, la fortaleza se manifiesta en un segundo modo: el modo de resistencia, mediante el cual soportamos diversas dificultades y mostramos paciencia con los malhechores (tal paciencia es una de las obras espirituales de misericordia).
En este punto descubrimos una de las dinámicas más fascinantes y reconfortantes dentro de la virtud de la fortaleza: es una situación en la que todos ganan. Es decir, ya sea que estés en el modo de ataque o en el modo de resistencia, eres un ganador.
Esto parece imposible, porque parece que pasas al modo resistencia sólo después de haber perdido la batalla. Por ejemplo, después de no haber logrado convencer a su hijo de permanecer en la fe, o a su hermana de casarse por la Iglesia, entonces parece que pasa a la parte de segunda categoría de la fortaleza y soporta el largo tiempo de dificultad. O, al no haber logrado convencer a tu amigo de que arregle partes de su desordenada vida, pasas a la forma menos deseable de tolerarlo. Entonces, ¿cómo se puede ser un ganador en cualquier caso?
Una situación de ganar-ganar
La respuesta es simple. El ataque exitoso tiene sus propias recompensas incorporadas, pero la resistencia es mayor y más virtuosa que la agresión o el ataque. “Sufrir y soportar es objetivamente la única posibilidad que queda de resistencia. . . . Es en esta situación donde la fortaleza demuestra en última instancia su carácter genuino” (Pieper, 128).
Atacar es bueno, y es lo primero que se requiere, pero no es el modo más elevado de fortaleza: “En el mundo tal como está constituido, es sólo en la prueba suprema, que no deja otra posibilidad de resistencia que la resistencia, que se revela la fuerza más íntima y profunda del hombre”. Tenga en cuenta que si existe la posibilidad de resistir el mal a través del ataque, debe aprovecharse, pero si no, la máxima pureza de fortaleza tiene su oportunidad de brillar: No hay “nada más que amar y realizar lo que es bueno, frente a frente”. de lesiones o muerte, y sin dejarse intimidar por ningún espíritu de compromiso” (Pieper, 130-1).
Entonces, con la virtud de la fortaleza, saldrás victorioso de cualquier manera. Si el ataque al mal tiene éxito, la victoria es evidente; si se requiere resistencia, la victoria está dentro del individuo. Para los cristianos, esa victoria está ahora estrechamente ligada a la fortaleza del mismo Cristo.
Si la resistencia es mejor. . .
. . . ¿Por qué atacar? ¿Por qué no simplemente adoptar el modo de resistencia paciente? Si la resistencia es la prueba suprema, ¿no está excluido para el cristiano el ataque? Si ese es el caso, ¿no encaja el cristianismo con la crítica de Nietzsche y Marx, quienes condenaron el cristianismo como una religión para débiles que preferirían sufrir antes que luchar contra el mal?
Una vez más recurrimos a la sabiduría de Pieper:
La disposición a afrontar la prueba suprema muriendo con paciencia y resistencia para que el bien pueda realizarse no excluye la voluntad de luchar y atacar. De hecho, es de esta disposición que surge la acción. . . recibir ese desapego que, en última instancia, se le niega a todo tipo de activismo tenso y tenso (Pieper, 133).
En una palabra, sólo la persona que esté dispuesta y dispuesta a resistir podrá atacar de la manera correcta. La razón es simple: la voluntad de perseverar te hace desapegarte de los resultados. Sólo cuando estéis desapegados de los resultados de vuestro activismo, vuestro activismo será equilibrado y prudente. Alguien demasiado decidido a “obtener resultados y obtenerlos ahora” tenderá a ser impaciente, altivo y demasiado polémico. La persona desapegada puede atacar con cierta ecuanimidad.
Practicando para la muerte
Por lo general, cuando pensamos en fortaleza, pensamos en las diversas ocasiones de esta vida que requieren ataque y resistencia. Y luego les sumamos el momento final de la muerte, que también implica ataque (debemos resistir la muerte) y resistencia (eventualmente debemos abrazar la muerte).
Pero en realidad todo acto de fortaleza durante nuestra vida tiene como punto de referencia u horizonte la muerte. Cada vez que se le hace un daño, se le ordena que vaya en dirección a su muerte o en una trayectoria hacia ella. Ahora bien, los que te dañan seguramente no buscan tu muerte. Pero sí buscan tu pasividad: te están matando en pequeña medida. En última instancia, están buscando tu muerte.
Por eso Pieper puede decir que “todo daño al ser natural es fatal en su intención”. También es cierto lo contrario: “Así, toda acción valiente tiene como raíz más profunda la disposición a morir, aunque vista desde fuera pueda parecer enteramente libre de cualquier pensamiento de muerte”. La fortaleza “llega hasta las profundidades de la voluntad de morir”. Y de ahí proviene su “poder efectivo” (Pieper, 117). Como ha señalado Karl Rahner, toda la vida es “practicar para la muerte”. Esto suena deprimente desde una perspectiva puramente secular, pero desde un punto de vista cristiano, no hay nada mejor o más importante para practicar. Después de todo, estamos hablando de una eternidad de pura felicidad.