Mel Gibsonla película La Pasión de Cristo es el tratamiento más centrado teológicamente del sufrimiento de Cristo alguna vez comprometido con el cine. De hecho, la película pretende ser (y es) una declaración teológica sobre el verdadero significado del sacrificio de Cristo. Vi la película la noche del estreno en un cine de Ann Arbor, Michigan. Todos los presentes habían comprado boletos a través de una universidad católica local. El cine estaba lleno de católicos devotos que, después de escuchar durante meses discusiones en los medios sobre la profundidad religiosa de la película y su potencial para provocar conversiones, estaban ansiosos por ver por fin la película.
A los treinta minutos de la película, las mujeres a mi izquierda y derecha lloraban, y vi al caballero dos asientos más allá secándose las lágrimas. La película describe los sufrimientos de Cristo con detalle. Su sufrimiento es profundo, violento, grotesco, horrible y espantoso. Soy un católico devoto que ama mucho a nuestro Señor. También soy bastante sensible; lloro con solo escuchar las primeras notas de la música de la película Black Beauty . La película de Gibson me perturbó profundamente, pero no logró conmoverme profundamente. Salí del cine sintiéndome extremadamente inquieto por las imágenes que acababa de ver del sufrimiento físico de nuestro Señor, imágenes que jamás se borrarán de mi mente. Pero también me inquietó mi falta de respuesta emocional.
La Pasión de Cristo es una película profundamente teológica. Su fuerza, tanto cinematográfica como teológica, reside en la elección de símbolos, imágenes y gestos. Desde Jesús pisoteando la cabeza de la serpiente hasta María besando los pies de Cristo crucificado, todos estos símbolos, imágenes y gestos son auténticos portales que permiten al espectador adentrarse en la verdad de la persona de Cristo y su obra de redención. Entre ellas se incluyen la increíble escena de María y María Magdalena limpiando los charcos de sangre que Cristo derramó en la columna, Cristo en agonía que aún abraza la cruz cuando se la presentan, Simón de Cirene cargando voluntariamente la cruz con Cristo cuando al principio se negó a hacerlo, el abrazo de María a su Hijo cuando cae por el peso de la cruz, Verónica limpiando el rostro de Cristo y la huella fantasmal de sangre que queda en su velo, y la lluvia literal de sangre y agua que brota en torrentes aparentemente interminables del costado de Cristo cuando es traspasado por una lanza; sangre y agua que bañan al soldado romano, provocando su arrepentimiento. Estas imágenes y otras similares son las que hacen de esta una obra maestra y una película sobre Jesús como ninguna otra.
Sin embargo, la película tiene fallos. No quiero decir que sea una mala película ni un fracaso. Creo que, a pesar de este defecto, La Pasión merece ser considerada una obra maestra. Como forma de arte, esta película se sustenta en una serie de imágenes poderosas con fundamento teológico. Cualquier análisis serio de la película debe realizarse en un contexto teológico.
La escena de la que más se habla, desde el espectador promedio hasta el crítico de cine más respetado, es la flagelación de Cristo en la columna. No se trata de una flagelación cualquiera, si es que tal cosa puede serlo. Es, sin duda, una de las representaciones más gráficas de violencia jamás filmadas. El crítico de cine Roger Ebert, un hombre que se gana la vida viendo películas, escribió: «Esta es la película más violenta que he visto en mi vida».
Por supuesto, no se debe esperar que las representaciones de azotes y crucifixiones no sean violentas. Entonces, ¿dónde está el defecto? En una película cargada de poderosas imágenes teológicas, la flagelación de Cristo es la imagen principal. El espectador observa la paliza, administrada primero con varas y luego con el gato de nueve colas, hasta el más mínimo detalle de la carne despellejada del cuerpo de Cristo por matones romanos sádicos, crueles y burlones. Escuchamos o vemos cada golpe. La sangre salpica por todas partes. Incluso los verdugos de Cristo se dan cuenta de que están rociados con ella. La escena dura varios minutos. Al final, Jesús es una herida abierta desde la coronilla hasta los pies. Cada centímetro de su cuerpo tiene una herida de algún tipo. No queda espacio en el Dios encarnado que no sea afectado por los pecados de los hombres.
Este es el punto teológico de Gibson. Acepto que la horrible violencia, como las otras imágenes de la película, sirve como metáfora teológica. Incluso el gran placer de los soldados romanos al causar dolor a Cristo es una metáfora teológica, un comentario sobre el pecado y el deseo de la humanidad de complacer la voluntad contraria a Dios. En resumen, los soldados romanos son un sustituto de todos nosotros.
Gibson ha explicado en entrevistas que quiere mostrar el gran amor de Dios a través de la profundidad del sufrimiento que Cristo asumió. Pero cuando Gibson se detiene en el sufrimiento físico literal de Cristo, lo horrible y grotesco de su presentación domina la película. Algunos críticos de cine no religiosos han expresado una queja legítima sobre la violencia de la película.
No estoy necesariamente de acuerdo con las conclusiones finales que estos críticos sacan de la película. Lo que estoy diciendo es que su crítica de la violencia en términos de la intención espiritual y teológica general de la película es creíble. Una vez que todo el cuerpo de Cristo se convierte en una herida, el espectador nunca podrá escapar de ella: su mente queda tan absorbida por ella que todos los demás gestos y signos conmovedores y teológicamente profundos de la película quedan eclipsados.
Se puede argumentar que la flagelación eclipsa incluso la crucifixión de Jesús. Sí, esto también es horrible, pero para entonces Gibson podrá hacerlo más horrible que los azotes sólo aumentando la violencia con florituras ingeniosas; y estas florituras, a diferencia de las muchas imágenes teológicas extrabíblicas de la película, no están justificadas.
La crucifixión es una chapuza por parte de los soldados romanos (quienes a estas alturas uno pensaría que lo harían bien) y la chapuza, por supuesto, le causa a Jesús dolor adicional. Por ejemplo, los clavos clavados en las manos de Jesús se salen de los agujeros previamente perforados. Para solucionar el problema, se da vuelta la cruz, con Jesús sobre ella, para que los extremos de los clavos puedan doblarse hacia atrás y mantenerse en su lugar. La llaga sangrante y abierta del cuerpo de Cristo ahora está boca abajo en la tierra. El peso de la cruz está encima de él y el peso de su cuerpo tira contra los clavos.
Contrastemos esta crucifixión con la representada en la película de Franco Zeffirelli de 1977, Jesús de Nazaret . Cuando Jesús finalmente llega al Gólgota, los soldados romanos obviamente ya lo han hecho docenas de veces, y la ejecución se lleva a cabo con una eficiencia espantosa. A Cristo ni siquiera se le permite respirar, ni al espectador tampoco. Si bien la escena de la crucifixión de Zeffirelli carece del horror lento y gráfico de la de Gibson, es una interpretación igualmente legítima y conmovedora del sufrimiento de Cristo, sin los añadidos necesarios para hacerlo peor que la flagelación.
Sí, la Pasión de Cristo implica sufrimiento físico, pero es mucho más que eso. Es un error teológico y cinematográfico permitir que el sufrimiento físico de Cristo abrume al espectador. Tal énfasis en la tortura física del cuerpo no contribuye a la complejidad teológica más profunda del sacrificio de Cristo ni a su significado para nosotros. En última instancia, el significado del sacrificio de Cristo no se mide por la magnitud de su sufrimiento físico.
Sin embargo, si bien el excesivo énfasis en el sufrimiento físico de Cristo (aunque como metáfora teológica) constituye un defecto, La Pasión de Gibson sigue siendo una gran película, de gran riqueza teológica. La película está repleta de temas eucarísticos y marianos, y demuestra una apreciación por los meritorios sufrimientos de los cristianos en la economía de la salvación. Gibson afirma con belleza la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía, y la Última Cena es la representación del sacrificio de Cristo.
Estas verdades se comunican con mayor fuerza cuando Cristo llega al Gólgota y somos llevados de regreso a la Última Cena. Un discípulo trae a Jesús panes sin levadura envueltos en lino. Los panes se colocan ante Cristo, quien los desenvuelve. Luego somos llevados de regreso a Jesús en el Calvario, quien dolorosamente es “desvestido” de sus vestiduras. El cuerpo sacrificial en el Calvario es el mismo cuerpo sacrificial en el pan del aposento alto.
María es participante activa en los actos salvíficos de Cristo. Ella es la Nueva Eva enemistada con Satán, quien en la película es interpretado por una mujer andrógina. La antigua enemistad predicha en Génesis 3:15 es un tema central de la película, y se demuestra maravillosamente cuando María sigue a su Hijo por un lado de la Vía Dolorosa mientras Satanás la sigue por el otro. Satanás es el burlador y burlador de la misión de Cristo, cuya presencia está destinada a desmoralizar y causar desesperación, mientras que María es la defensora y defensora de la Pasión. Los dos enemigos incluso cruzan miradas en un combate moral entre el bien y el mal, el pecado y la redención.
La primera vez que vemos a María en la película, Cristo ha sido arrestado, y ella exclama a María Magdalena y a nosotros: «¡Ha comenzado!». Está preparada. Además, esta es la María del fiat mihi que, al ver a su Hijo arrestado y llevado ante Pilato, anuncia: «Así sea». Entramos en la Pasión de Cristo con ella.
Una de las escenas más sorprendentes y conmovedoras de la película es cuando María exclama a su Hijo moribundo que desea morir con él. Besa los pies de Jesús y su sangre está en sus labios. Con esta imagen, Gibson sella el tema corredentor. Russell Hittinger y Elizabeth Lev, en su perspicaz reseña, afirmó que en esta imagen María es “la novia ebria del vino matrimonial”. Esta es una imagen importante si se tiene en cuenta que María es llamada descaradamente “Madre” por los discípulos. María es modelo de la Iglesia y Madre de todos los que la siguen.
Según mis lecturas, rara vez se ha discutido la presentación que hace Gibson del personaje de Simón de Cirene. Pero incluso aquí el espectador disfruta de un maravilloso festín teológico. Resulta que Simon pasa por allí de camino a alguna parte. Los Evangelios lo describen como “regresando del campo”, como si acabara de regresar a casa después de un duro día de trabajo. Se enfrenta a la horrible escena de un criminal golpeado y ensangrentado tirado en el suelo: Jesús, completamente exhausto, no puede cargar más la cruz.
Simón tiene la intención de seguir su camino, pero, contra su voluntad, los soldados romanos le ordenan que tome la cruz de Cristo. El personaje protesta con vehemencia y la naturaleza de la protesta es significativa. No cargará la cruz de un criminal, como si dijera: “¡Esto está por debajo de mí, qué humillante e injusto!” Pero los brutos romanos lo obligan a hacerlo. Vemos a Simón tomar la cruz sólo con gran resentimiento y desgana, pero la levanta. Jesús logra levantarse y lo cargan juntos. Jesús cae. Los soldados comienzan a patearlo y golpearlo sin piedad, y Simon les ordena que se detengan. Se apiada de Jesús y, debido a su intervención, los soldados se ablandan. Cuando él y Jesús llegan al Gólgota, el carácter de Simón ha experimentado una transformación completa.
A Simón de Cirene se le entrega una cruz que no quería, que no buscaba y que detestaba abrazar. Y así es la vida espiritual: Dios nos envía cruces que no hemos elegido, y nosotros lo odiamos y nos quejamos de ello. Algunos tipos de sufrimiento son completamente inesperados, como la muerte repentina de un ser querido o el diagnóstico de cáncer. Pero Dios quiere esto para nosotros, y podemos soportar estos sufrimientos con desprecio o entrar en ellos con Cristo.
Al llevar literalmente la cruz, Simón y Cristo se han vuelto uno. A Simón se le ha permitido entrar en la Pasión con él. Cuando finalmente llegan a la colina, Simón duda en dejar a Jesús. Los soldados tienen que convencerlo de que se vaya. Mientras retrocede, no puede apartar los ojos de Jesús. Al principio Jesús era sólo un criminal. Ahora Simon está preocupado por lo que le sucederá.
Llevar la cruz es agotador y doloroso tanto para Jesús como para Simón. Es obvio que es Simón quien ayuda a Jesús. De hecho, Simón le dice a Jesús para animarlo: “Ya casi llegamos”. Cuando Simón tomó la cruz, ayudó a Jesús en su obra salvífica. Detrás de esta escena está el pasaje de Pablo: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia” (Col. 1: 24).
La Pasión está repleta de sorpresas teológicas de este tipo. Son precisamente estas sorpresas las que deberían captar nuestra atención y absorbernos, pero debido a que la película está dominada por la cruda tortura física de Cristo, estas magníficas imágenes quedan eclipsadas por una gran herida roja con la que nunca logran competir. Este defecto le resta mérito a la película, pero no deja de ser una obra maestra.
Mucho se ha dicho sobre el potencial de conversión de la película. Puede convertir a muchos. La película puede confirmar la fe y profundizar el amor por Cristo. Probablemente hará que los protestantes (e incluso algunos católicos) adquieran un aprecio más profundo por María y la Eucaristía. Quienes vean la película pensarán en Jesús durante muchos días después.
Cuando Roger Ebert comentó que La Pasión era «la película más violenta que jamás había visto», quizás, sin darse cuenta, estaba haciendo una declaración teológica. Lo cierto es que, al contemplar cualquier representación del sacrificio de Cristo —por muy suave o explícita que sea—, el hombre matando a Dios es lo más violento que jamás veremos.