A los cristianos se les ordena defender la fe, dar “cuenta de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15). La disciplina en la que los cristianos cumplen esta obligación se llama apologética (del griego apología, “defensa”). Los cristianos evangélicos como yo, al menos aquellos que no están cautivados por el antiintelectualismo de nuestra era posmoderna, estamos unidos en un compromiso con la tarea apologética. Es decir, estamos decididos a ser sal y luz en el mundo en parte “defendiendo” el cristianismo ante los incrédulos que encontramos a nuestro alrededor.
Pero how ¿Debemos defender la fe? ¿Cuál es el método correcto o mejor para dar razón de la esperanza que tenemos en Cristo? Los evangélicos difieren sobre las respuestas a estas preguntas. Difieremos, es decir, en la cuestión de metodología apologética. Me gustaría resumir los cinco métodos principales que los evangélicos han desarrollado para demostrar que el cristianismo es verdadero. En aras de la claridad, resultará útil dividir estos métodos apologéticos en dos amplias escuelas de pensamiento.
Métodos evidencialistas
Los métodos de esta escuela de pensamiento tienen una actitud optimista hacia la capacidad de la razón humana natural para probar (o al menos hacer altamente probable) la verdad del cristianismo. Buscan inspiración en ejemplos de la Biblia en los que los apóstoles y otros usaron evidencia para persuadir a otros a creer (por ejemplo, Hechos 2:22; 17:2–3, 22–31; 1 Cor. 15:3–8). Hay tres enfoques de la apologética en esta escuela.
Método clásico
Este método tiene una larga trayectoria, de ahí su nombre. Fue seguido por muchos filósofos medievales y modernos como Anselmo, Tomás de Aquino, Joseph Butler, William Paley, Jonathan Edwards y Charles Hodge. Los evangélicos contemporáneos que adoptan este enfoque incluyen a RC Sproul, Norman Geisler, William Lane Craig y JP Moreland. (Los apologistas clásicos suelen reclamar el apoyo de Tomás de Aquino porque muchos aspectos de su método apologético –entre ellos el uso de la teología natural– parecen encajar en el enfoque clásico. Pero algunos eruditos han señalado que hay elementos de su filosofía que parecería hacerlo más receptivo a la visión de la epistemología reformada que se analiza más adelante; véanse, por ejemplo, las discusiones en Linda Zagzebski, ed. Fe racional: respuestas católicas a la epistemología reformada, Prensa de la Universidad de Notre Dame).
El método clásico puede denominarse enfoque de “dos pasos”. Comienza utilizando la teología natural (argumentos racionales a favor de la existencia de Dios) para establecer el teísmo como la cosmovisión correcta. Después de que se ha demostrado la existencia de Dios, el método clásico pasa a una presentación de las evidencias históricas de la resurrección y la deidad de Cristo, la confiabilidad de las Escrituras, etc., para mostrar que el cristianismo es la mejor versión del teísmo en contraposición a, digamos, el judaísmo y el islam.
A veces se argumenta que el orden de los dos pasos en la apologética clásica es esencial: antes de poder discutir significativamente las evidencias históricas, es necesario haber establecido la existencia de Dios. La razón es que se dice que los hechos históricos (incluidos los supuestos milagros) se interpretan a través del marco de la propia visión del mundo. A menos que uno sepa que existe un Dios que puede hacer milagros, entonces no tiene sentido hablar de un acontecimiento histórico (incluso uno muy extraño) como un acto de Dios. Esto implica también que no se puede apelar a supuestos milagros para probar la existencia de Dios. Como sostienen Sproul, John Gerstner y Art Lindsley: “Los milagros no pueden probar a Dios. De hecho, sólo Dios puede realizar milagros. Es decir, sólo con la evidencia previa de que Dios existe es posible un milagro” (Apologética clásica: una defensa racional de la fe cristiana y una crítica de la apologética presuposicional, 146).
Algunos apologistas clásicos no están de acuerdo. William Lane Craig, por ejemplo, sostiene que los milagros pueden citarse como evidencia de la existencia de Dios, pero que es mejor utilizarlos en el contexto de una cosmovisión teísta como evidencia de las afirmaciones históricas de Cristo (cf. “Observaciones finales de un apologista clásico” en Cinco opiniones sobre la apologéticaed. Steven B. Cowan, Zondervan, 316–7).
Método probatorio
Este enfoque tiene mucho en común con el método clásico. La principal diferencia radica en el uso de los milagros. Para los evidencialistas, los milagros no presuponen la existencia de Dios, sino que sirven como evidencia de Dios y de toda la cosmovisión cristiana. Por esta razón, el evidencialismo puede caracterizarse como el enfoque de “un solo paso”. Tiende a centrarse principalmente en la acumulación de diversos datos históricos y empíricos sobre la verdad del cristianismo.
Así, los evidencialistas defienden tanto el teísmo como la Cristianas teísmo al mismo tiempo sin recurrir a la teología natural. Podrían comenzar, por ejemplo, argumentando a favor de la facticidad histórica de la resurrección de Jesús y luego argumentar que un evento tan inusual es explicable sólo si existe un ser muy parecido al Dios cristiano. Pero, por supuesto, si Dios es responsable de resucitar a Jesús de entre los muertos, entonces ese mismo milagro no sólo establece el teísmo sino que también autentica la afirmación de Jesús de ser la encarnación de Dios. Los apologistas evangélicos que siguen el método probatorio incluyen a Gary Habermas, John W. Montgomery y Josh McDowell.
El método del caso acumulativo
Los dos métodos anteriores, a pesar de sus diferencias, consideran que el cristianismo implica la presentación de un argumento o prueba formal. Se ofrece un conjunto de premisas a partir de las cuales se extrae una conclusión deductiva o inductiva. Pero, según los defensores de la apologética de casos acumulativos, la mejor manera de presentar los argumentos a favor del cristianismo no es como una prueba formal. El método de casos acumulativos “no se ajusta al patrón ordinario de razonamiento deductivo o inductivo” (Basil Mitchell, La justificación de las creencias religiosas, Prensa de la Universidad de Oxford, 35). En cambio, el caso se parece más al escrito que presenta un abogado ante un tribunal de justicia o al que presenta un crítico literario para una interpretación particular de un libro. Es un argumento informal que reúne varias líneas o tipos de datos en una hipótesis o teoría que explica de manera integral esos datos y lo hace mejor que cualquier hipótesis alternativa. Este tipo de razonamiento se denomina razonamiento “aductivo”.
Los datos que el defensor del caso acumulativo busca explicar incluyen la existencia y naturaleza del cosmos, la realidad de la experiencia religiosa, la objetividad de la moralidad, la existencia de la conciencia, algunos otros hechos históricos como la Resurrección de Jesús, etc. En otras palabras, el apologista del caso acumulativo toma toda nuestra experiencia en este mundo y pregunta: ¿Qué visión del mundo explica mejor todos estos datos en conjunto? Para responder a esta pregunta, el apologista del caso acumulativo apelará a ciertos criterios racionales como la coherencia lógica, el ajuste empírico, la amplitud, la simplicidad, etc. Se argumenta que la cosmovisión cristiana explica mejor los datos de la experiencia a la luz de estos criterios. y por lo tanto es la visión del mundo con más probabilidades de ser cierta. Los apologistas de los casos acumulativos incluyen a Basil Mitchell, Paul Feinberg, C. Stephen Evans y CS Lewis.
Métodos no evidencialistas
Los dos métodos de esta escuela de pensamiento son menos optimistas que la escuela evidencialista acerca de la capacidad de la razón humana para demostrar la verdad del cristianismo a los incrédulos. Ponen más énfasis en los “efectos noéticos del pecado” (es decir, los efectos perjudiciales del pecado en la mente; cf. 1 Cor. 2:14; 2 Cor. 4:4). Por lo tanto, restan importancia al uso de la evidencia y la razón en la apologética.
Método presuposicional
Los presuposicionalistas incluyen a Cornelius Van Til, Gordon Clark, Greg Bahnsen, John Frame y (quizás) Francis Schaeffer. Los métodos evidencialistas suponen que los incrédulos y los creyentes comparten principios racionales comunes (lógica, reglas de evidencia, etc.) que permiten la construcción de argumentos apologéticos que deberían persuadir a cualquier persona racional. Pero, debido a los efectos noéticos del pecado, los presuposicionalistas sostienen que no existe un terreno común entre creyentes y no creyentes. No existen premisas o hechos neutrales a los que el apologista pueda apelar al formular un argumento. Las premisas de cualquier argumento que el apologista cristiano presente necesariamente presuponer la verdad de la cosmovisión cristiana. Muchos presuposicionalistas irían tan lejos como para decir que cualquier argumento de este tipo presupone la verdad de toda la revelación cristiana en las Escrituras.
En este escenario, el apologista simplemente debe presuponer la verdad del cristianismo como el punto de partida adecuado en la apologética. No puede ofrecer argumentos con premisas que los incrédulos puedan aceptar consistentemente. Los intentos presuposicionalistas, entonces, de argumentar trascendentalmente. Es decir, sostiene que todo significado y pensamiento (de hecho, cada hecho) presupone lógicamente la verdad de las Escrituras y la existencia del Dios que revela.
John Frame plantea el asunto de esta manera: “Debemos presentar al Dios bíblico no simplemente como la conclusión de un argumento, sino como aquel que hace posible el argumento” (Cinco opiniones sobre la apologética, 220). Al demostrar que el incrédulo no puede argumentar, pensar o vivir sin presuponer a Dios, el presuposicionalista intenta mostrarle que su propia visión del mundo es inadecuada y hacer que el incrédulo vea que sólo el cristianismo puede darle sentido a su experiencia.
Método de epistemología reformada
Uno de los acontecimientos más dramáticos en la filosofía contemporánea ha sido la llegada de Epistemología reformada, un nuevo enfoque controvertido e influyente del conocimiento religioso. La epistemología reformada es esencialmente una reacción contra el racionalismo de la Ilustración. Como explica Kelly James Clark, “Desde la Ilustración ha habido una demanda de exponer todas nuestras creencias a la crítica minuciosa de la razón” (ibid., 267). Se nos ha dicho que si una creencia no está respaldada por evidencia de algún tipo, es irracional creerla.
La epistemología reformada cuestiona esta suposición. Quienes defienden este punto de vista sostienen que puede ser perfectamente razonable que una persona crea muchas cosas sin evidencia (por ejemplo, que existe un mundo externo independiente de la mente, que hay otras mentes, que desayuné tostadas, etc.) . Lo más sorprendente es que argumentan que la creencia en Dios y las verdades de la fe cristiana no requieren el apoyo de evidencia o argumentos para ser racional.
El apologista de la epistemología reformada no necesariamente evitará presentar argumentos positivos en defensa del cristianismo, pero sí argumentará que tales argumentos no son necesarios para la fe racional. Si Calvino tiene razón al decir que los seres humanos nacen con una capacidad innata sentido divinitatis (sentido de lo divino), entonces las personas correcta y racionalmente pueden llegar a creer en Dios inmediatamente sin la ayuda de pruebas. Además, mediante el “testimonio interno del Espíritu Santo”, una persona puede ser impulsada a aceptar legítimamente las verdades específicas del cristianismo sin la ayuda de argumentos apologéticos.
Para el epistemólogo reformado, la atención tiende a centrarse en negativas apologética, simplemente respondiendo a los desafíos a la creencia cristiana a medida que se van encontrando. En el lado positivo, el epistemólogo reformado, en palabras de Clark, “animará a los incrédulos a ponerse en situaciones en las que la gente suele creer en Dios” (ibid., 279), intentando despertar en ellos su sentido latente de lo divino. La lista de epistemólogos reformados contemporáneos incluye a Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstorff, George Mavrodes, William Alston y Kelly James Clark.
Conclusión
Aunque los cinco métodos apologéticos discutidos anteriormente no constituyen una lista exhaustiva de enfoques apologéticos, sí representan las estrategias argumentativas más conocidas y populares en la comunidad apologética evangélica. También es importante mencionar que los defensores de estos diversos métodos, aunque tienen diferencias significativas, todos coinciden en la importancia de ofrecer una defensa racional de la fe cristiana. Y se podría decir con cierta fuerza que muchas de las diferencias entre estos diversos métodos son más cuestiones de énfasis que diferencias de fondo. En cualquier caso, la comunidad evangélica tiene una rica y variada tradición de apologética que proporciona múltiples formas en las que se puede defender la fe entregada una vez por todas a los santos.