A los cristianos se nos manda defender la fe, dar razón de la esperanza que hay en nosotros (1 Pedro 3:15). La disciplina mediante la cual los cristianos cumplimos esta obligación se llama apologética (del griego apología , «defensa»). Los cristianos evangélicos como yo, al menos aquellos que no se dejan seducir por el antiintelectualismo de nuestra era posmoderna, estamos unidos en el compromiso con la tarea apologética. Es decir, estamos decididos a ser sal y luz en el mundo, en parte «defendiendo» el cristianismo ante los no creyentes que encontramos a nuestro alrededor.
Pero, ¿ cómo debemos defender la fe? ¿Cuál es el método correcto o el mejor para justificar la esperanza que tenemos en Cristo? Los evangélicos discrepan sobre las respuestas a estas preguntas. Discrepamos, es decir, sobre la metodología apologética . Me gustaría exponer los cinco métodos principales que los evangélicos han desarrollado para argumentar que el cristianismo es verdadero. Para mayor claridad, será útil dividir estos métodos apologéticos en dos grandes corrientes de pensamiento.
Métodos evidencialistas
Los métodos de esta escuela de pensamiento tienen una actitud optimista hacia la capacidad de la razón humana natural para probar (o al menos hacer altamente probable) la verdad del cristianismo. Buscan inspiración en ejemplos de la Biblia en los que los apóstoles y otros usaron evidencia para persuadir a otros a creer (por ejemplo, Hechos 2:22; 17:2–3, 22–31; 1 Cor. 15:3–8). Hay tres enfoques de la apologética en esta escuela.
Método clásico
Este método tiene una larga tradición, de ahí su nombre. Fue seguido por muchos filósofos medievales y modernos como Anselmo, Tomás de Aquino, Joseph Butler, William Paley, Jonathan Edwards y Charles Hodge. Entre los evangélicos contemporáneos que adoptan este enfoque se encuentran R. C. Sproul, Norman Geisler, William Lane Craig y J. P. Moreland. (Los apologistas clásicos suelen reivindicar el apoyo de Aquino porque muchos aspectos de su método apologético —entre los que destaca su uso de la teología natural— parecen encajar con el enfoque clásico. Sin embargo, algunos estudiosos han señalado que existen elementos de su filosofía que lo hacen más compatible con la epistemología reformada que se analiza más adelante; véanse, por ejemplo, los debates en Linda Zagzebski, ed., Rational Faith: Catholic Responses to Reformed Epistemology , University of Notre Dame Press).
El método clásico puede denominarse enfoque de “dos pasos”. Comienza utilizando la teología natural (argumentos racionales a favor de la existencia de Dios) para establecer el teísmo como la cosmovisión correcta. Después de que se ha demostrado la existencia de Dios, el método clásico pasa a una presentación de las evidencias históricas de la resurrección y la deidad de Cristo, la confiabilidad de las Escrituras, etc., para mostrar que el cristianismo es la mejor versión del teísmo en contraposición a, digamos, el judaísmo y el islam.
A veces se argumenta que el orden de los dos pasos en la apologética clásica es esencial: antes de poder analizar con sentido las evidencias históricas, es necesario haber establecido la existencia de Dios. La razón es que se dice que los hechos históricos (incluidos los supuestos milagros) se interpretan dentro del marco de la propia cosmovisión. A menos que se sepa que existe un Dios capaz de obrar milagros, no tiene sentido hablar de un acontecimiento histórico (incluso uno muy extraño) como un acto divino. Esto implica también que no se puede recurrir a supuestos milagros para probar la existencia de Dios. Como argumentan Sproul, John Gerstner y Art Lindsley: «Los milagros no pueden probar la existencia de Dios. De hecho, solo Dios puede probar los milagros. Es decir, solo con la evidencia previa de que Dios existe es posible un milagro» ( Classical Apologetics: A Rational Defense of the Christian Faith and a Critique of Presuppositional Apologetics , 146).
Algunos apologistas clásicos no están de acuerdo. William Lane Craig, por ejemplo, sostiene que los milagros pueden citarse como evidencia de la existencia de Dios, pero que es mejor utilizarlos en el contexto de una cosmovisión teísta como evidencia de las afirmaciones históricas de Cristo (cf. “Observaciones finales de un apologista clásico” en Cinco opiniones sobre la apologéticaed. Steven B. Cowan, Zondervan, 316–7).
Método probatorio
Este enfoque tiene mucho en común con el método clásico. La principal diferencia radica en el uso de los milagros. Para los evidencialistas, los milagros no presuponen la existencia de Dios, sino que sirven como evidencia de Dios y de toda la cosmovisión cristiana. Por esta razón, el evidencialismo puede caracterizarse como el enfoque de “un solo paso”. Tiende a centrarse principalmente en la acumulación de diversos datos históricos y empíricos sobre la verdad del cristianismo.
Así, los evidencialistas defienden simultáneamente el teísmo y el teísmo cristiano sin recurrir a la teología natural. Podrían comenzar, por ejemplo, argumentando a favor de la veracidad histórica de la Resurrección de Jesús y luego sostener que un acontecimiento tan inusual solo se explica si existe un ser muy similar al Dios cristiano. Pero, por supuesto, si Dios es responsable de resucitar a Jesús, entonces ese mismo milagro no solo establece el teísmo, sino que también autentifica la afirmación de Jesús de ser la encarnación de Dios. Entre los apologistas evangélicos que siguen el método evidencialista se encuentran Gary Habermas, John W. Montgomery y Josh McDowell.
El método del caso acumulativo
Ambos métodos anteriores, a pesar de sus diferencias, consideran que la defensa del cristianismo implica la presentación de un argumento o prueba formal. Se ofrece un conjunto de premisas a partir de las cuales se extrae una conclusión deductiva o inductiva. Sin embargo, según los defensores de la apologética del caso acumulativo, la defensa del cristianismo no se presenta mejor como una prueba formal. El método del caso acumulativo «no se ajusta al patrón habitual del razonamiento deductivo o inductivo» (Basil Mitchell, The Justification of Religious Belief , Oxford University Press, 35). En cambio, el caso se asemeja más al alegato que un abogado presenta ante un tribunal o al que un crítico literario elabora para una interpretación particular de un libro. Se trata de un argumento informal que reúne varias líneas o tipos de datos para formar una hipótesis o teoría que explica exhaustivamente dichos datos, y lo hace mejor que cualquier hipótesis alternativa. Este tipo de razonamiento se denomina razonamiento «adductivo».
Los datos que el defensor del caso acumulativo busca explicar incluyen la existencia y naturaleza del cosmos, la realidad de la experiencia religiosa, la objetividad de la moralidad, la existencia de la conciencia, algunos otros hechos históricos como la Resurrección de Jesús, etc. En otras palabras, el apologista del caso acumulativo toma toda nuestra experiencia en este mundo y pregunta: ¿Qué visión del mundo explica mejor todos estos datos en conjunto? Para responder a esta pregunta, el apologista del caso acumulativo apelará a ciertos criterios racionales como la coherencia lógica, el ajuste empírico, la amplitud, la simplicidad, etc. Se argumenta que la cosmovisión cristiana explica mejor los datos de la experiencia a la luz de estos criterios. y por lo tanto es la visión del mundo con más probabilidades de ser cierta. Los apologistas de los casos acumulativos incluyen a Basil Mitchell, Paul Feinberg, C. Stephen Evans y CS Lewis.
Métodos no evidencialistas
Los dos métodos de esta escuela de pensamiento son menos optimistas que la escuela evidencialista acerca de la capacidad de la razón humana para demostrar la verdad del cristianismo a los incrédulos. Ponen más énfasis en los “efectos noéticos del pecado” (es decir, los efectos perjudiciales del pecado en la mente; cf. 1 Cor. 2:14; 2 Cor. 4:4). Por lo tanto, restan importancia al uso de la evidencia y la razón en la apologética.
Método presuposicional
Entre los presuposicionalistas se encuentran Cornelius Van Til, Gordon Clark, Greg Bahnsen, John Frame y (quizás) Francis Schaeffer. Los métodos evidencialistas presuponen que creyentes e incrédulos comparten principios racionales comunes (lógica, reglas de evidencia, etc.) que permiten la construcción de argumentos apologéticos que deberían persuadir a cualquier persona racional. Sin embargo, debido a los efectos noéticos del pecado, los presuposicionalistas sostienen que no existe tal terreno común entre creyentes e incrédulos. No hay premisas ni hechos neutrales a los que el apologista pueda recurrir al formular un argumento. Las premisas de cualquier argumento que presente el apologista cristiano presuponen necesariamente la verdad de la cosmovisión cristiana. Muchos presuposicionalistas llegarían incluso a afirmar que cualquier argumento de este tipo presupone la verdad de toda la revelación cristiana en las Escrituras.
En este escenario, el apologista debe simplemente presuponer la verdad del cristianismo como punto de partida adecuado para la apologética. No puede ofrecer argumentos con premisas que puedan ser aceptadas consistentemente por los no creyentes. El presuposicionalista intenta, entonces, argumentar de manera trascendental . Es decir, argumenta que todo significado y pensamiento —de hecho, todo hecho— presupone lógicamente la verdad de las Escrituras y la existencia del Dios que revelan.
John Frame lo plantea así: «Debemos presentar al Dios bíblico no solo como la conclusión de un argumento, sino como aquel que hace posible el argumento» ( Cinco perspectivas sobre la apologética , 220). Al demostrar que el incrédulo no puede argumentar, pensar ni vivir sin presuponer a Dios, el presuposicionalista intenta mostrarle que su propia cosmovisión es inadecuada y lograr que comprenda que solo el cristianismo puede dar sentido a su experiencia.
Método de epistemología reformada
Uno de los desarrollos más trascendentales de la filosofía contemporánea ha sido la llegada de la epistemología reformada , un enfoque novedoso, controvertido e influyente del conocimiento religioso. La epistemología reformada es, esencialmente, una reacción contra el racionalismo de la Ilustración. Como explica Kelly James Clark: «Desde la Ilustración, se ha exigido someter todas nuestras creencias al escrutinio crítico de la razón» (ibíd., 267). Se nos ha dicho que si una creencia carece de algún tipo de evidencia, es irracional creer en ella.
La epistemología reformada cuestiona esta suposición. Quienes defienden este punto de vista sostienen que puede ser perfectamente razonable que una persona crea muchas cosas sin evidencia (por ejemplo, que existe un mundo externo independiente de la mente, que hay otras mentes, que desayuné tostadas, etc.) . Lo más sorprendente es que argumentan que la creencia en Dios y las verdades de la fe cristiana no requieren el apoyo de evidencia o argumentos para ser racional.
El apologista de la epistemología reformada no necesariamente evitará presentar argumentos positivos en defensa del cristianismo, pero sostendrá que tales argumentos no son necesarios para una fe racional. Si Calvino tiene razón al afirmar que los seres humanos nacen con un sensus divinitatis innato (sentido de lo divino), entonces las personas pueden, de manera justa y racional, llegar a creer en Dios inmediatamente sin necesidad de pruebas. Además, mediante el «testimonio interno del Espíritu Santo», una persona puede ser impulsada legítimamente a aceptar las verdades específicas del cristianismo sin necesidad de argumentos apologéticos.
Para el epistemólogo reformado, el enfoque tiende a centrarse en la apologética negativa , respondiendo simplemente a los desafíos a la fe cristiana a medida que se presentan. En el aspecto positivo, el epistemólogo reformado, en palabras de Clark, «anima a los no creyentes a exponerse a situaciones en las que la gente suele creer en Dios» (ibíd., 279), intentando despertar en ellos su sentido latente de lo divino. La lista de epistemólogos reformados contemporáneos incluye a Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstorff, George Mavrodes, William Alston y Kelly James Clark.
Conclusión
Aunque los cinco métodos apologéticos discutidos anteriormente no constituyen una lista exhaustiva de enfoques apologéticos, sí representan las estrategias argumentativas más conocidas y populares en la comunidad apologética evangélica. También es importante mencionar que los defensores de estos diversos métodos, aunque tienen diferencias significativas, todos coinciden en la importancia de ofrecer una defensa racional de la fe cristiana. Y se podría decir con cierta fuerza que muchas de las diferencias entre estos diversos métodos son más cuestiones de énfasis que diferencias de fondo. En cualquier caso, la comunidad evangélica tiene una rica y variada tradición de apologética que proporciona múltiples formas en las que se puede defender la fe entregada una vez por todas a los santos.