La filosofía y la teología están integralmente vinculadas. Nuestras suposiciones filosóficas tienen un enorme impacto en la variedad de conclusiones teológicas que extraemos. Teniendo esto en cuenta, es importante que los apologistas católicos sean conscientes de algunos errores filosóficos comunes que influyen en nuestra fe. Hay cinco en particular que escucho con más frecuencia. Los apologistas deberían conocer estos errores y cómo refutarlos.
1. La fe no tiene nada que ver con la razón. La razón se construye a partir de cierta evidencia científica, mientras que la fe se basa en el sentimiento y el sentimiento.
Fe y razón no son lo mismo, pero los católicos creemos que tanto nuestra fe como nuestra capacidad de razonar son dones de Dios. Tanto la fe como la razón nos son dadas para que podamos conocer la verdad sobre la realidad. Así como la verdad no puede contradecir a la verdad, tampoco la fe puede contradecir a la razón y viceversa. El Santo Padre, en su encíclica Fides y razón (Fe y razon), llama a la fe y a la razón dos alas con las que el espíritu humano se eleva hacia Dios. Lejos de basarse en sentimientos y sentimientos, la fe es razonable y segura.
Hay dos distinciones oscurecidas por el error filosófico anterior. Primero, hay una distinción entre lo que es razonable en sí mismo y lo que es razonable para nosotros. Aquellas cosas que sabemos por fe, como que Dios es una Trinidad o que Jesús tiene una naturaleza divina y humana, sabemos que son razonables en sí mismas o razonables en principio, porque las conocemos por la autoridad de Dios, quien las revela. cosas para nosotros. El conocimiento de Dios es una base mucho más segura sobre la cual construir que las conclusiones de la mera razón humana. Algunas cosas, como los misterios de la fe mencionados anteriormente, no nos resultan razonables en este momento porque no los entendemos completamente. Sin embargo, no podemos decir con seguridad que sean no razonables, porque son materias que exceden nuestra competencia. Sabemos que son razonables sobre la base de la autoridad de Dios a través del instrumento de su instrucción, la Iglesia.
En segundo lugar, existen distinciones entre tipos de conocimiento. Por ejemplo, hay conocimiento de las matemáticas, de las ciencias naturales, de la metafísica y de los datos de la revelación. Los defensores de este error filosófico quieren admitir sólo los dos primeros tipos de conocimiento y, a veces, sólo el primero. Tal selectividad es arbitraria y contraproducente, ya que es imposible justificar simplemente sobre la base de las matemáticas o las ciencias naturales por qué el conocimiento matemático o científico son los únicos tipos de conocimiento admisibles.
La fe tiene sus razones. La mayoría de los creyentes dirán que la fe tiene sentido según sus experiencias. Los creyentes sofisticados dirán que todos los hallazgos de la filosofía, la ciencia y las matemáticas apuntan a la razonabilidad de la fe. Si bien es cierto que nos es imposible proporcionar una prueba geométrica de la Trinidad de Dios o utilizar una metodología científica para verificar que Cristo tiene dos naturalezas, no hay razón para que nos limitemos a estos medios.
2. La existencia de Dios no puede conocerse a partir de la ciencia.
Esta afirmación es correcta sólo si operamos desde una noción muy cruda de lo que es la ciencia. Si la ciencia es sólo ese conjunto de conocimientos que recopilamos estudiando las cosas directamente (tocando, escuchando o sintiendo directamente el objeto de nuestro estudio), entonces no podemos conocer a Dios a través de la ciencia. Dios no es material y los seres humanos sólo podemos usar nuestros cinco sentidos para experimentar las cosas materiales.
Si ampliamos nuestra noción de ciencia para incluir el conocimiento de las cosas que obtenemos al observar sus efectos sobre otras cosas, entonces podemos conocer a Dios a través de la ciencia. Hay dos razones legítimas para ampliar así nuestra noción de ciencia.
Primero, los científicos estudian los objetos basándose en sus efectos sobre otros objetos. Los científicos pueden deducir la existencia de otros planetas en un sistema solar lejano, aunque el único objeto que experimentamos directamente es la estrella del sistema. El científico buscará una oscilación en la posición de la estrella. De lejos, la explicación más probable para la oscilación es que hay al menos un objeto orbitando esa estrella, cuya atracción gravitacional tira de la estrella lo suficiente como para producir una oscilación notable.
En segundo lugar, de todos modos nunca experimentamos directamente un objeto sensible. Cuando vemos una pelota, no es a ella a la que tenemos acceso directo, sino más bien a una serie de interacciones entre la luz reflejada por la pelota y recogida en nuestros ojos, procesada por nuestros nervios y registrada en nuestro cerebro. Experimentamos el efecto que tiene la pelota sobre la luz, el efecto que tiene la luz sobre nuestros nervios y la imagen resultante en nuestro cerebro. Nuestros sentidos están diseñados para estudiar los objetos por sus efectos, no para captar los objetos en sí. No hay razón para que no podamos aplicar estos mismos principios al estudio de los efectos de Dios.
Tomás de Aquino formuló cinco formas de conocer la existencia de Dios. Los dos más fáciles de captar son el argumento del diseño y el argumento de la condicionalidad del universo. El argumento del diseño afirma que una cosa que exhibe un alto grado de orden, inteligibilidad y propósito debe haber sido diseñada por una mente. Nuestro universo es tal cosa. Por lo tanto, el universo debe haber sido diseñado por alguna mente. A esto, como diría Tomás de Aquino, lo llamamos Dios. El argumento de la condicionalidad del universo afirma simplemente que es concebible que el universo no hubiera existido. Parece no haber nada en la esencia del universo que exija que exista por necesidad. Por lo tanto, debe haber algo más grande, algo que no esté condicionado (o caería presa de la misma incertidumbre del ser) que fundamenta el universo en el ser. Eso es lo que llamamos Dios.
3. El darwinismo ha eliminado la necesidad de Dios como explicación de la existencia de la vida.
El filósofo materialista de la ciencia Richard Dawkins es famoso por haber afirmado que el darwinismo permite ser un ateo intelectualmente realizado. Incluso admitiendo la verdad de la macroevolución, la teoría escasamente respaldada de que las especies cambian su morfología tan radicalmente debido a las presiones de supervivencia como para convertirse en especies completamente nuevas, Dawkins todavía tendrá que buscar su realización en otra parte. El darwinismo es una teoría sobre cómo los organismos vivos se adaptan y cambian debido a las presiones ambientales. Donde no hay vida, el darwinismo es inaplicable. En otras palabras, el darwinismo no explica cómo empezó la vida en primer lugar. Como ha demostrado el Dr. Robin Bernhoft, las posibilidades de que los aminoácidos se combinen aleatoriamente para formar incluso una cadena proteica corta son tan improbables como para hacer que la afirmación de que esto haya sucedido sea ridícula hasta el punto del absurdo (ver “Confrontando las complejidades de la creación”, esta roca, septiembre de 2003). Esto deja solas las posibilidades de que esa proteína se forme con otras proteínas en hebras de ARN o ADN, que proporcionan la base de la vida.
Además, el darwinismo es contraproducente. Si los seres humanos han evolucionado por selección natural, entonces no podemos saber la verdad sobre el darwinismo. La teoría de la selección natural de Darwin afirma que los atributos de una especie se desarrollarán en respuesta a presiones ambientales de tal manera que evolucionarán aquellos atributos que equipan al organismo para la supervivencia.
Esto significa que las facultades de los humanos (incluidas las que les permiten desarrollar teorías como el darwinismo) deben haber evolucionado porque están orientadas a la supervivencia, no a conocer la verdad sobre la realidad. Hay situaciones en las que no estar en sintonía con la realidad aumentaría las posibilidades de supervivencia. Hay muchas tareas necesarias que se vuelven más difíciles y, por lo tanto, menos probables de tener éxito debido a un conocimiento realista de la situación, como defender uno mismo, defender a su familia o su hogar contra grandes dificultades. Entonces, si nuestras facultades están orientadas hacia la supervivencia y no hacia la verdad sobre la realidad, entonces no podemos saber la verdad sobre el darwinismo.
4. Dios no puede ser al mismo tiempo todopoderoso, todo amoroso y omnisciente si existe el mal.
Este error lo cometen con frecuencia personas que buscan socavar los fundamentos del teísmo. Como veremos, no tiene ningún mérito porque opera sobre una suposición falsa.
El argumento es que el Dios del teísmo sólo querría el bien para sus criaturas. Sin embargo, el mal existe, por lo que Dios puede tener dos de los atributos enumerados anteriormente, pero no los tres. Puede ser todopoderoso y todo amoroso pero no saber cómo acabar con el mal. Puede ser todo amoroso y omnisciente pero incapaz de hacer nada respecto del mal. Puede ser todopoderoso y omnisciente, pero tampoco estar dispuesto a hacer nada con respecto al mal.
Al decir que Dios sólo quiere el bien para sus criaturas, el antiteísta querrá decir que Dios no querrá que les llegue el mal. Sin embargo, evidentemente el mal llega a sus criaturas. Aquí es donde reside el error. Si hay un bien superior que Dios puede asegurar al permitir el mal, entonces lo hará. Para el cristiano, el bien superior que justifica la existencia del mal puede ser la libertad de amar.
Una breve historia ayudará a iluminar este punto. Dios creó una raza de seres sin codos y los sentó en dos mesas con sólo cucharas muy largas y llenó las mesas con buena comida para comer. No podían alimentarse por sí mismos debido a los extraños utensilios y a la falta de articulaciones de los brazos. La primera mesa maldijo a Dios por darles cosas tan maravillosas para comer pero privarlos de cualquier medio para comerlas. La segunda mesa, sin embargo, descubrió que sus cucharas eran lo suficientemente largas para alimentar a la persona sentada frente a ellos. Esta mesa descubrió una comunidad amorosa basada en la ayuda mutua y alabó a Dios tanto por la maravillosa comida como por sus nuevos amigos. Esto no hubiera sucedido si Dios no les hubiera dado el obstáculo a superar.
Por supuesto, la respuesta de Dios al problema del mal no es una demostración filosófica sino la pasión y muerte de su Hijo. Cristo, como el inocente máximo, experimentó el mal máximo en su injusto rechazo y ejecución. Si Dios mismo considera que el mal por el amor es una buena compensación, no debería resultarnos demasiado difícil de aceptar.
5. Los seres humanos no son cualitativamente diferentes de los animales.
Este error lo cometen la mayoría de los filósofos materialistas y algunos de los miembros más radicales del movimiento por los derechos de los animales. Si los animales no son cualitativamente diferentes de los humanos, entonces los animales deben ser tratados de manera muy diferente tanto en la ética como en la ley. Afortunadamente, están equivocados.
Hay tres áreas obvias en las que podemos ver que los seres humanos ocupan una posición más elevada que otros animales. Primero, los seres humanos usan el lenguaje y los animales no. A algunos animales se les puede enseñar mediante un sistema de condicionamiento a manipular un conjunto limitado de símbolos en respuesta a estímulos de sus entrenadores. Así, por ejemplo, Kanzi el bonobo puede responder a una orden de su entrenador, “Ponte los zapatos”, poniéndose los zapatos. Kanzi ha sido entrenado para hacerlo. Cuando el entrenador le dice a Kanzi que "ponga las llaves en el refrigerador", Kanzi lo hace porque ha sido condicionado a responder al estímulo de su voz para realizar esa acción específica.
Pero, ¿qué diría incluso un niño pequeño si su madre le pidiera que guardara las llaves en el frigorífico? “¡Mami tonta, las llaves no van en el refrigerador!” El niño comprende el significado de las llaves y del frigorífico y la función de cada uno. Debido a esto, el niño comprende por qué no es apropiado que las llaves vayan al refrigerador y considera que esa orden no tiene sentido. El mono bonobo no muestra tal comprensión.
En segundo lugar, los humanos y los animales reaccionan de manera diferente cuando se satisfacen sus necesidades básicas. Cuando las necesidades básicas de un hombre están satisfechas, a menudo recurre a otras actividades, como actividades culturales, o puede tener tiempo para experimentar ansiedad (es decir, "¿Qué pasaría si de repente mis necesidades ya no estuvieran satisfechas?"). Cuando se satisfacen las necesidades básicas de un animal, no produce cultura. Se va a dormir. ¿Quién ha oído hablar de un perro alienado? El reino animal no tiene ni a Jean-Paul Sartre ni a Blaise Pascal.
En tercer lugar, los seres humanos son capaces de tomar decisiones morales. No tendría sentido conceder a los animales el estatus de sujetos morales si son incapaces de actuar moralmente. Un chimpancé no puede comprender las leyes ni las normas morales. Si no puede actuar moralmente, no se le debe tratar con la misma consideración moral que a un ser que puede actuar moralmente.
Por supuesto, un niño humano tampoco es capaz de actuar moralmente hasta cierta edad. Pero el niño humano eventualmente desarrollará sus facultades morales latentes. Una de las formas en que se desarrollan estas facultades es tratando al niño moralmente. En una clara distinción, es imposible imaginar que, al tratar moralmente a un chimpancé, éste se convierta en un agente moral.
Por supuesto, existen muchos otros errores filosóficos. Pero, si dispone de respuestas a estos cinco errores muy comunes, debería estar en buena forma. Recuerda que no puedes obligar a la fe a través de la razón. Incluso si has lidiado con estos errores, la fe sigue siendo un regalo. Lo que puedes hacer es eliminar obstáculos para que sea más fácil aceptar ese regalo.