"Los protestantes creen únicamente en la fe, mientras que los católicos creen en la fe y las obras". Se oye decir esto tanto a protestantes como a católicos todo el tiempo.
Pero es una simplificación excesiva y engañosa. Si le dices a un evangélico típico: "Tú crees sólo en la fe, pero nosotros los católicos creemos en la fe y en las obras", le harás pensar que la Iglesia Católica enseña algo que, de hecho, dice que es falso.
Este es el por qué . . .
La conexión de justificación
La discusión sobre la fe y las obras no ocurre en el vacío. Ocurre en un contexto específico: la doctrina de justificación.
El Nuevo Testamento usa la palabra justificación para referirse a una de las cosas que Dios hace por nosotros por su gracia. Lamentablemente, existe un considerable desacuerdo sobre lo que implica la justificación.
La forma en que los evangélicos estadounidenses típicos usan el término, cuando Dios justifica a alguien, declara que los pecados de esa persona han sido perdonados y la proclama justa. Esto ocurre al comienzo de la vida cristiana, cuando una persona se dirige por primera vez a Dios.
Hasta donde llega, esta descripción es precisa. La teología católica diría que la justificación es más que eso, pero es cierto que al comienzo de la vida cristiana Dios perdona los pecados de una persona y la declara justa.
Solo fe
Cuando los protestantes usan la frase “solo fe”, están describiendo cómo somos justificados. La idea es que para venir a Dios, ser perdonado y ser declarado justo, no necesitas hacer nada para ganarte tu lugar ante Dios excepto tener fe en Jesucristo.
En la práctica, los protestantes dan diferentes significados a la fórmula “sólo fe”. Los luteranos, por ejemplo, no ven la idea de que el bautismo concede la salvación como algo que esté en conflicto con esto.
En su Pequeño Catecismo, Martín Lutero pregunta: “¿Qué da el bautismo? ¿De qué sirve? Su respuesta: “Da el perdón de los pecados, redime de la muerte y del diablo, da salvación eterna a todos los que creen en esto, tal como lo declaran las palabras y promesas de Dios”.
Varios protestantes (incluidos algunos calvinistas, anglicanos, metodistas y otros) creen que el bautismo desempeña un papel en la salvación, pero otros no están de acuerdo. Algunos, particularmente los bautistas, afirman que si el bautismo desempeñara un papel en la salvación, violaría la fórmula de “sólo fe”. Por tanto, entienden esta fórmula de manera que excluye el bautismo. Ésta es la posición más común en el evangelicalismo estadounidense.
Independientemente de cómo interpreten la fórmula de “sólo fe”, hay una cosa en la que los protestantes están de acuerdo would violar esta fórmula: funciona. Las “obras” –cualesquiera que sean– son precisamente lo que la fórmula de “sólo fe” pretende excluir.
Se puede decir mucho sobre lo que son las “obras” en la Biblia, pero, por razones de espacio, no entraremos en eso aquí. Será útil para nuestros propósitos señalar que la mayoría de los evangélicos entienden que el término significa “buenas obras” (alimentar al hambriento, vestir al desnudo, etc.). Algunos lo entienden de manera aún más amplia y significa cualquier cosa que hagas.
Ambos grupos comúnmente conciben las obras como algo que nos permite ganarnos de alguna manera nuestro lugar ante Dios.
¿Fe y obras?
Si un católico le dice a un protestante: "Creemos en la justificación por la fe y las obras", hará que el protestante crea algo acerca de la doctrina católica que no es cierto.
Recuerde: los protestantes usan el término justificación para referirse a un evento al inicio de la vida cristiana donde Dios nos perdona y nos declara justos. Como resultado, un protestante pensará que el católico está diciendo que necesitamos hacer obras para acercarnos a Dios y ser perdonados.
Esto confirmará sus prejuicios contra la Iglesia y jugará con todos esos estereotipos que quedaron de la Reforma, aquellos en los que se representa a los católicos sosteniendo un evangelio falso según el cual debemos ganarnos nuestro lugar ante Dios con nuestros propios esfuerzos. Pero la Iglesia católica no enseña esto.
El Concilio de Trento sobre la Justificación
Tras la Reforma Protestante, la Iglesia Católica celebró un concilio ecuménico en la ciudad italiana de Trento para abordar las cuestiones teológicas que se estaban debatiendo. El Concilio de Trento emitió el Decreto de Justificación (DJ), que expuso la posición católica sobre el tema.
En el calor de los tiempos, los líderes protestantes describieron el Concilio de Trento como un gran villano que simplemente reiteraba las falsas enseñanzas de la Iglesia y su falso evangelio. Esa caracterización todavía se encuentra hoy en mucha literatura protestante sobre el tema.
Pero si lees lo que dice Trento, descubrirás que en realidad niega mucho de lo que se le atribuye. Este es el caso de la idea de que necesitamos ganarnos nuestro lugar ante Dios haciendo obras, particularmente al comienzo de la vida cristiana, cuando somos justificados por primera vez.
Según Trento, “ninguna de las cosas que preceden a la justificación, ya sea la fe o las obras, merece la gracia de la justificación. 'Porque si por gracia, ya no es por obras; de otro modo', como dice el Apóstol, 'la gracia ya no es gracia'” (DJ 8, citando Rom. 11).
Cuando venimos a Dios y somos justificados, ocurre sin ningún mérito de nuestra parte. Ni nuestra fe ni nuestras obras—ni ninguna otra cosa—merece justificación. Así, Trento niega precisamente lo que nuestros hermanos protestantes temen que afirma, y que les hacemos creer si les decimos simplemente que creemos en la “justificación por la fe y las obras”.
¿No es ese nuestro idioma?
Dado lo común que es el lenguaje “justificados por la fe y las obras” en algunos círculos católicos, la idea de que debemos tener cuidado al usarlo con los protestantes puede parecer desconocida. “¿No se trata de justificación el lenguaje que utilizamos al resumir nuestras creencias?” uno podría preguntarse.
Depende de a quién te refieres con "nosotros". Muchos católicos usan esto como una especie de resumen de justificación de alto nivel, pero no se encuentra que el magisterio (la autoridad docente de la Iglesia) lo use de esa manera.
Si pasas por Trent's Decreto de Justificación, o la sección sobre justificación en el Catecismo de la Iglesia Católica (CCC 1987-1995), no encontrarás la frase “fe y obras”. Y no encontrarás la palabra funciona? en absoluto en el CatecismoSección de justificación.
Esto puede resultar sorprendente, pero el hecho de que el magisterio no exprese su enseñanza de esta manera es una señal de que debemos mirar más de cerca lo que dice.
¿Qué pasa con Santiago 2:24?
Una pregunta clave en este punto es cómo maneja el magisterio Santiago 2:24, que dice que somos “justificados por las obras y no sólo por la fe”.
En las discusiones populares, este versículo a menudo se presenta a los protestantes como si probara que somos justificados por la fe y las obras, sin nada más que decir. Ante esta afirmación, el protestante puede responder: "Pero ese no es el tipo de justificación de la que habla Santiago".
Antes de desestimar esta afirmación, un católico debe ser consciente de una cosa: el magisterio está de acuerdo con ella. Al menos, el magisterio no cita Santiago 2:24 en relación con la justificación que se produce al comienzo de la vida cristiana. Más bien, lo refiere a otra cosa.
Crecimiento en justicia
Anteriormente mencionamos que los protestantes tienden a concebir la justificación como un evento que ocurre al comienzo de la vida cristiana donde somos perdonados y declarados justos por Dios, y dijimos que esta comprensión es cierta hasta donde llega.
Pero desde el punto de vista católico, la justificación implica mucho más que esto.
En primer lugar, Dios no nos declara simplemente justos. Él también hace nosotros justos en justificación. Así, el Concilio de Trento definió la justificación como “no sólo la remisión de los pecados, sino también la santificación y renovación del hombre interior” (DJ 7).
Entonces, al comienzo de la vida cristiana, Dios perdona nuestros pecados y nos da el don de la justicia.
Pero él no ha terminado con nosotros. Él quiere que crezcamos en justicia a lo largo de la vida cristiana y, si cooperamos con su gracia, lo haremos.
La teología católica se refiere a este crecimiento en justicia usando el término justificación, entonces, en lenguaje católico, la justificación no es algo que sucede justo al comienzo de la vida cristiana. Sucede a lo largo del curso de la vida cristiana.
La conexión de la justicia
La razón por la que la Iglesia se refiere a este crecimiento en justicia como una forma de justificación no está clara en inglés. Esto se debe a que el vocabulario inglés se basa tanto en raíces alemanas como latinas. Como resultado, el mismo concepto subyacente puede aparecer bajo más de un término en inglés.
Ese es el caso con justicia y justicia. Son dos palabras diferentes en inglés, pero ambas representan el mismo término subyacente en latín, griego, hebreo, etc. Como resultado, a veces se ven obras católicas en inglés traducidas de manera que hablan de Dios dándonos el don de “justicia”. ”(es decir, justicia), de nosotros creciendo en justicia y, por lo tanto, de ser aún más justificados.
Esto suena inusual en inglés, y tanto los eruditos protestantes como los católicos se han lamentado de que no tenemos el vocabulario para decir cosas como "Dios nos da el don de la justicia, crecemos en justicia y, por lo tanto, somos más justificados".
Como resultado, debemos tener presente la forma en que se relacionan la justicia y la justificación.
Trento sobre James
Esto nos lleva a lo que el Concilio de Trento dijo sobre Santiago 2:24.
Después de discutir la justificación que ocurre al comienzo de la vida cristiana, Trento cita varios pasajes de San Pablo sobre cómo los cristianos crecemos en virtud al entregar nuestros cuerpos a la justicia para la santificación. Afirma que por las buenas obras “aumentamos en la justicia recibida por la gracia de Cristo y somos más justificados” (DJ 10).
Es en el contexto de este crecimiento en justicia —y sólo en este contexto— que Trento cita Santiago 2:24: “¿Ves que el hombre es justificado por las obras, y no sólo por la fe?”
Así, Trento relaciona la declaración de Santiago no con la justificación inicial que ocurre cuando venimos a Dios por primera vez, sino con el crecimiento en justicia que ocurre a lo largo del curso de la vida cristiana.
Por lo tanto, un protestante que objete que Santiago está hablando de un tipo de justificación diferente al que el protestante tiene en mente sería correcto. Jaime no va diciendo que es necesario hacer buenas obras para ser perdonado. Y la Iglesia católica tampoco.
Desde un punto de vista protestante
Si esto se les explicara a muchos protestantes, probablemente se sentirían algo aliviados y algo perplejos.
Se sentirían aliviados al escuchar que la Iglesia Católica no enseña que necesitamos hacer buenas obras para venir a Dios y ser justificados, y se sentirían aliviados al escuchar que la Iglesia Católica relaciona Santiago 2:24 con eventos posteriores en el Vida cristiana.
Por otro lado, es probable que todavía tengan algunas diferencias, al menos a nivel de terminología. Aunque los protestantes reconocen que Dios santifica y renueva el hombre interior cuando uno es inicialmente justificado, no tienden a incluir esto bajo el término justificación. En cambio, lo tratan como un evento separado pero simultáneo.
Y, aunque reconocen que cooperando con la gracia de Dios y haciendo buenas obras crecemos en justicia como cristianos, no usan el término justificación para este proceso tampoco.
Un protestante de mente abierta podría decir: "Bueno, we no uses el término justificación De esa manera, es posible que no estemos de acuerdo sobre la interpretación de versículos particulares, pero podemos reconocer que lo que los católicos dicen aquí es verdad, incluso si lo expresan de manera diferente”.
Aun así, tal protestante podría preguntarse hasta qué punto podemos estar de acuerdo. Podría preguntar: "¿No condenó Trento la 'sólo fe' con un anatema?"
el anatema
Canon 9 de Trent Decreto de Justificación dice: “Si alguno dice que el pecador es justificado sólo por la fe, de modo que entienda que no se requiere nada más que coopere para obtener la gracia de la justificación, y que de ninguna manera es necesario que esté preparado y dispuesto por la acción de su propia voluntad, sea anatema”.
Esto es muy mal entendido.
Una razón es que el término anatema A menudo se glosa en los círculos protestantes en el sentido de algo así como "condenado por Dios", y el canon se representa como una condena a los protestantes al infierno.
No lo es. En ese momento de la historia, el término anatema Se refería a una forma de excomunión que podía ser impuesta por un tribunal de la Iglesia por ciertos delitos graves. Se realizaba con una ceremonia especial y su propósito era motivar a la gente a arrepentirse. Cuando se arrepentían, también se levantaba con una ceremonia especial. Rara vez se impuso y finalmente fue abolido.
El anatema no condenó a la gente al infierno, no entró en vigor automáticamente, nunca se aplicó a todos los protestantes como grupo y no se aplica a nadie hoy en día. Sin embargo, el uso del término implica un rechazo autorizado de la fórmula de “sólo fe”:cuando se usa para significar algo específico.
el canon no diga: “Si alguno dice que el pecador es justificado sólo por la fe, sea anatema”. En cambio, rechaza una particular use de la fórmula, por la cual alguien “comprende que no se requiere nada más que coopere para obtener la gracia de la justificación, y que de ninguna manera es necesario que esté preparado y dispuesto por la acción de su propia voluntad”.
Por lo tanto, Trento se preocupa por rechazar la “fe sola”, cuando se usa para decir que no necesitas cooperar de ninguna manera con la gracia de Dios, que una fe meramente intelectual te salvaría.
Y eso es correcto. Simplemente estar de acuerdo con las verdades de la teología no es suficiente para ser salvo. Como dice James: “Crees que Dios es uno; lo haces bien. Hasta los demonios creen y tiemblan” (Santiago 2:17).
¿Una “fe sola” católica?
Si Trento no rechazó todos los usos de “sólo fe”, ¿podría la fórmula tener un uso aceptable desde un punto de vista católico?
Puede resultar sorprendente, pero un buen número de Padres de la Iglesia lo utilizaron (véase Joseph Fitzmyer, Romanos, 360). Incluso Tomás de Aquino lo usó (Comentario sobre 1 Timoteo, cap. 1, lectura. 3, Comentario sobre Gálatas, cap. 2, lectura. 4).
Es posible que los padres del Concilio supieran que algunas fuentes católicas utilizaban la fórmula, y esta puede haber sido una de las razones por las que sólo rechazaron ciertas interpretaciones de la misma.
Desde la época del Concilio, los teólogos católicos han explorado los sentidos en los que la fórmula podría ser compatible con la enseñanza católica. Específicamente, han señalado que la virtud teologal de la caridad (el amor sobrenatural de Dios) nos une a Dios, y así, si uno tiene fe combinada con caridad, entonces tiene “fe que obra por el amor”, que es lo que dice Pablo. cuenta en Cristo (Gálatas 5:6).
Ese tipo de fe, a la que los teólogos católicos se refieren como “fe formada por la caridad”, sería-por sí mismo: unir a uno a Dios espiritualmente.
Benedicto XVI sobre “sólo la fe”
Este entendimiento ha sido respaldado por el magisterio papal.
El Papa Benedicto XVI enseñó: “La frase de Lutero'fe sola' es verdad, si no se opone a la fe en la caridad, en el amor. Fe es mirar a Cristo, confiarse a Cristo, unirse a Cristo, conformarse a Cristo, a su vida. Y la forma, la vida de Cristo, es el amor; por tanto, creer es conformarse a Cristo y entrar en su amor. Por eso, en la Carta a los Gálatas, en la que desarrolló principalmente su enseñanza sobre la justificación, san Pablo habla de la fe que obra por el amor” (Audiencia General, 19 de noviembre de 2008).
Parece, pues, que la fórmula de “sólo fe” can tener un significado aceptable.
¿Significa esto que los católicos deberían empezar a utilizarlo?
Razones de precaución
Hay una gran diferencia entre que sea posible dar a una fórmula un significado aceptable y que sea prudente utilizarla en la práctica común.
Hay varias razones por las que los católicos no deberían hacer esto último.
Primero, la fórmula no es el lenguaje que las Escrituras usan para describir cómo somos justificados. La frase “sólo por fe” (griego, ek pistas monon) aparece sólo una vez en el Nuevo Testamento, en Santiago 2:24, donde es rechazado. El uso de esta fórmula, cualquiera que sea el significado que se le dé, crea una tensión automática con el lenguaje que usan las Escrituras mismas, y eso seguramente causará confusión.
En segundo lugar, la fórmula está inherentemente abierta a confusión. En el habla común, el término la fe es sinónimo de creencia. Cuando se combina con la palabra solo y utilizado para describir el método de nuestra justificación, comunica a la mayoría de las personas la idea errónea de que podemos salvarnos únicamente mediante la creencia intelectual, opinión que Trento rechazó.
En tercer lugar, aunque existen precedentes de su uso en la historia católica, no es la forma principal, ni siquiera común, en que la teología católica se expresa sobre la justificación.
En cuarto lugar, el magisterio no utiliza la expresión con regularidad. Si miras en el Catecismo de la Iglesia Católica, no lo encontrarás. Tampoco lo encontrará utilizado habitualmente en otros documentos magistrales. Hay un puñado de documentos de este tipo que reconocen que la fórmula can tienen un sentido católico, pero hay ninguna que lo usan regularmente o recomiendan que los católicos lo usen.
Hablando la verdad en amor
Hay muchos puntos en los que el pensamiento católico y protestante difieren, incluido el tema de la justificación, pero debemos ser precisos al respecto y no crear confusión adicional.
Una mirada cuidadosa muestra que es problemático enmarcar la discusión protestante-católica sobre la justificación simplemente en términos de “fe sola” versus “fe y obras”. Esta es una simplificación excesiva que llevará a los protestantes a pensar que la Iglesia Católica enseña cosas que no enseña.
La forma en que la Iglesia aborda el tema es más cuidadosa y más sofisticada. Por tanto, comunicarlo es más difícil. Siempre es más fácil reducir dos posiciones a un par de consignas y enfrentarlas, pero la Iglesia no nos llama a hacer lo que es retóricamente fácil.
Nos llama a decir la verdad en amor (Efesios 4:15), y eso significa tener cuidado de explicar lo que la Iglesia enseña con exactitud y caridad.