¿Creen los católicos en la salvación por obras?
"Los protestantes creen únicamente en la fe, mientras que los católicos creen en la fe y las obras". Se oye decir esto tanto a protestantes como a católicos todo el tiempo.
Pero es una simplificación excesiva y engañosa. Si le dices a un evangélico típico: "Tú crees sólo en la fe, pero nosotros los católicos creemos en la fe y en las obras", le harás pensar que la Iglesia Católica enseña algo que, de hecho, dice que es falso.
Este es el por qué . . .
La conexión de justificación
La discusión sobre la fe y las obras no se produce en el vacío. Ocurre en un contexto específico: la doctrina de la justificación.
El Nuevo Testamento utiliza la palabra justificación para referirse a una de las cosas que Dios hace por nosotros por su gracia. Desafortunadamente, existe un desacuerdo considerable sobre qué implica la justificación.
La forma en que los evangélicos estadounidenses típicos usan el término, cuando Dios justifica a alguien, declara que los pecados de esa persona han sido perdonados y la proclama justa. Esto ocurre al comienzo de la vida cristiana, cuando una persona se dirige por primera vez a Dios.
Hasta donde llega, esta descripción es precisa. La teología católica diría que la justificación es más que eso, pero es cierto que al comienzo de la vida cristiana Dios perdona los pecados de una persona y la declara justa.
Solo fe
Cuando los protestantes usan la frase “solo fe”, están describiendo cómo somos justificados. La idea es que para venir a Dios, ser perdonado y ser declarado justo, no necesitas hacer nada para ganarte tu lugar ante Dios excepto tener fe en Jesucristo.
En la práctica, los protestantes dan diferentes significados a la fórmula “sólo fe”. Los luteranos, por ejemplo, no ven la idea de que el bautismo concede la salvación como algo que esté en conflicto con esto.
En su Catecismo Menor , Martín Lutero pregunta: "¿Qué da el bautismo? ¿De qué sirve?". Su respuesta: "Da el perdón de los pecados, redime de la muerte y del diablo, da la salvación eterna a todos los que creen en esto, tal como lo declaran las palabras y promesas de Dios".
Varios protestantes (incluidos algunos calvinistas, anglicanos, metodistas y otros) creen que el bautismo desempeña un papel en la salvación, pero otros no están de acuerdo. Algunos, particularmente los bautistas, afirman que si el bautismo desempeñara un papel en la salvación, violaría la fórmula de “sólo fe”. Por tanto, entienden esta fórmula de manera que excluye el bautismo. Ésta es la posición más común en el evangelicalismo estadounidense.
Independientemente de cómo interpreten la fórmula de la «fe sola», hay algo en lo que los protestantes coinciden en que violaría esta fórmula: las obras. Las «obras», sean cuales sean, son precisamente lo que la fórmula de la «fe sola» pretende excluir.
Se puede decir mucho sobre lo que son las “obras” en la Biblia, pero, por razones de espacio, no entraremos en eso aquí. Será útil para nuestros propósitos señalar que la mayoría de los evangélicos entienden que el término significa “buenas obras” (alimentar al hambriento, vestir al desnudo, etc.). Algunos lo entienden de manera aún más amplia y significa cualquier cosa que hagas.
Ambos grupos comúnmente conciben las obras como algo que nos permite ganarnos de alguna manera nuestro lugar ante Dios.
¿Fe y obras?
Si un católico le dice a un protestante: "Creemos en la justificación por la fe y las obras", hará que el protestante crea algo acerca de la doctrina católica que no es cierto.
Recuerda: los protestantes usan el término justificación para referirse a un acontecimiento al comienzo de la vida cristiana en el que Dios nos perdona y nos declara justos. Por lo tanto, un protestante pensará que el católico afirma que necesitamos realizar obras para acercarnos a Dios y ser perdonados.
Esto confirmará sus prejuicios contra la Iglesia y jugará con todos esos estereotipos que quedaron de la Reforma, aquellos en los que se representa a los católicos sosteniendo un evangelio falso según el cual debemos ganarnos nuestro lugar ante Dios con nuestros propios esfuerzos. Pero la Iglesia católica no enseña esto.
El Concilio de Trento sobre la Justificación
Tras la Reforma Protestante, la Iglesia Católica celebró un concilio ecuménico en la ciudad italiana de Trento para abordar las cuestiones teológicas que se debatían. El Concilio de Trento emitió el Decreto sobre la Justificación (DJ), que expuso la postura católica sobre el tema.
En el calor de los tiempos, los líderes protestantes describieron el Concilio de Trento como un gran villano que simplemente reiteraba las falsas enseñanzas de la Iglesia y su falso evangelio. Esa caracterización todavía se encuentra hoy en mucha literatura protestante sobre el tema.
Pero si lees lo que dice Trento, descubrirás que en realidad niega mucho de lo que se le atribuye. Este es el caso de la idea de que necesitamos ganarnos nuestro lugar ante Dios haciendo obras, particularmente al comienzo de la vida cristiana, cuando somos justificados por primera vez.
Según Trento, “ninguna de las cosas que preceden a la justificación, ya sea la fe o las obras, merece la gracia de la justificación. 'Porque si por gracia, ya no es por obras; de otro modo', como dice el Apóstol, 'la gracia ya no es gracia'” (DJ 8, citando Rom. 11).
Cuando venimos a Dios y somos justificados, ocurre sin ningún mérito de nuestra parte. Ni nuestra fe ni nuestras obras—ni ninguna otra cosa—merece justificación. Así, Trento niega precisamente lo que nuestros hermanos protestantes temen que afirma, y que les hacemos creer si les decimos simplemente que creemos en la “justificación por la fe y las obras”.
¿No es ese nuestro idioma?
Dado lo común que es el lenguaje “justificados por la fe y las obras” en algunos círculos católicos, la idea de que debemos tener cuidado al usarlo con los protestantes puede parecer desconocida. “¿No se trata de justificación el lenguaje que utilizamos al resumir nuestras creencias?” uno podría preguntarse.
Depende de a quién te refieres con "nosotros". Muchos católicos usan esto como una especie de resumen de justificación de alto nivel, pero no se encuentra que el magisterio (la autoridad docente de la Iglesia) lo use de esa manera.
Si lees el Decreto de Trento sobre la Justificación , o la sección sobre la justificación en el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC 1987-1995), no encontrarás la frase «fe y obras». Y tampoco encontrarás la palabra «obras » en absoluto en la sección del Catecismo sobre la justificación.
Esto puede resultar sorprendente, pero el hecho de que el magisterio no exprese su enseñanza de esta manera es una señal de que debemos mirar más de cerca lo que dice.
¿Qué pasa con Santiago 2:24?
Una pregunta clave en este punto es cómo maneja el magisterio Santiago 2:24, que dice que somos “justificados por las obras y no sólo por la fe”.
En las discusiones populares, este versículo a menudo se presenta a los protestantes como si probara que somos justificados por la fe y las obras, sin nada más que decir. Ante esta afirmación, el protestante puede responder: "Pero ese no es el tipo de justificación de la que habla Santiago".
Antes de desestimar esta afirmación, un católico debe ser consciente de una cosa: el magisterio está de acuerdo con ella. Al menos, el magisterio no cita Santiago 2:24 en relación con la justificación que se produce al comienzo de la vida cristiana. Más bien, lo refiere a otra cosa.
Crecimiento en justicia
Anteriormente mencionamos que los protestantes tienden a concebir la justificación como un evento que ocurre al comienzo de la vida cristiana donde somos perdonados y declarados justos por Dios, y dijimos que esta comprensión es cierta hasta donde llega.
Pero desde el punto de vista católico, la justificación implica mucho más que esto.
En primer lugar, Dios no solo nos declara justos, sino que también nos justifica. Así, el Concilio de Trento definió la justificación como «no solo la remisión de los pecados, sino también la santificación y renovación del hombre interior» (DJ 7).
Entonces, al comienzo de la vida cristiana, Dios perdona nuestros pecados y nos da el don de la justicia.
Pero él no ha terminado con nosotros. Él quiere que crezcamos en justicia a lo largo de la vida cristiana y, si cooperamos con su gracia, lo haremos.
La teología católica se refiere a este crecimiento en justicia con el término justificación ; por lo tanto, en el lenguaje católico, la justificación no es algo que ocurre solo al comienzo de la vida cristiana, sino que se desarrolla a lo largo de la misma.
La conexión de la justicia
La razón por la que la Iglesia se refiere a este crecimiento en justicia como una forma de justificación no está clara en inglés. Esto se debe a que el vocabulario inglés se basa tanto en raíces alemanas como latinas. Como resultado, el mismo concepto subyacente puede aparecer bajo más de un término en inglés.
Ese es el caso de la rectitud y la justicia . Son dos palabras distintas en inglés, pero ambas representan el mismo término subyacente en latín, griego, hebreo, etc. Por ello, a veces se encuentran obras católicas traducidas al inglés que hablan de que Dios nos concede el don de la «justicia» (es decir, la rectitud), de que crecemos en justicia y, por lo tanto, de que somos justificados aún más.
Esto suena inusual en inglés, y tanto los eruditos protestantes como los católicos se han lamentado de que no tenemos el vocabulario para decir cosas como "Dios nos da el don de la justicia, crecemos en justicia y, por lo tanto, somos más justificados".
Como resultado, debemos tener presente la forma en que se relacionan la justicia y la justificación.
Trento sobre James
Esto nos lleva a lo que el Concilio de Trento dijo sobre Santiago 2:24.
Después de discutir la justificación que ocurre al comienzo de la vida cristiana, Trento cita varios pasajes de San Pablo sobre cómo los cristianos crecemos en virtud al entregar nuestros cuerpos a la justicia para la santificación. Afirma que por las buenas obras “aumentamos en la justicia recibida por la gracia de Cristo y somos más justificados” (DJ 10).
Es en el contexto de este crecimiento en justicia —y sólo en este contexto— que Trento cita Santiago 2:24: “¿Ves que el hombre es justificado por las obras, y no sólo por la fe?”
Así, Trento relaciona la declaración de Santiago no con la justificación inicial que ocurre cuando venimos a Dios por primera vez, sino con el crecimiento en justicia que ocurre a lo largo del curso de la vida cristiana.
Por lo tanto, un protestante que objete que Santiago se refiere a un tipo de justificación diferente a la que él tiene en mente estaría en lo cierto. Santiago no afirma que sea necesario realizar buenas obras para obtener el perdón. Y la Iglesia Católica tampoco lo afirma.
Desde un punto de vista protestante
Si esto se les explicara a muchos protestantes, probablemente se sentirían algo aliviados y algo perplejos.
Se sentirían aliviados al escuchar que la Iglesia Católica no enseña que necesitamos hacer buenas obras para venir a Dios y ser justificados, y se sentirían aliviados al escuchar que la Iglesia Católica relaciona Santiago 2:24 con eventos posteriores en el Vida cristiana.
Por otro lado, probablemente aún existirían algunas diferencias, al menos en cuanto a la terminología. Si bien los protestantes reconocen que Dios santifica y renueva el ser interior cuando uno es justificado inicialmente, no suelen incluir esto bajo el término «justificación» . En cambio, lo consideran un evento separado pero simultáneo.
Y, aunque reconocen que al cooperar con la gracia de Dios y hacer buenas obras crecemos en rectitud como cristianos, tampoco utilizan el término justificación para este proceso.
Un protestante de mente abierta podría decir: “Bueno, nosotros no usamos el término justificación de esa manera, y puede que no estemos de acuerdo con la interpretación de versículos particulares, pero podemos reconocer que lo que dicen los católicos aquí es cierto, aunque lo expresen de manera diferente”.
Aun así, tal protestante podría preguntarse hasta qué punto podemos estar de acuerdo. Podría preguntar: "¿No condenó Trento la 'sólo fe' con un anatema?"
el anatema
El canon 9 del Decreto de Trento sobre la Justificación dice: “Si alguien dice que el pecador es justificado solo por la fe, de modo que entiende que no se requiere nada más para cooperar a fin de obtener la gracia de la justificación, y que no es necesario en modo alguno que esté preparado y dispuesto por la acción de su propia voluntad, sea anatema”.
Esto es muy mal entendido.
Una de las razones es que, en los círculos protestantes, el término anatema suele interpretarse como algo parecido a "condenado por Dios", y el canon se presenta como una condena de los protestantes al infierno.
No lo es. En aquella época, el término anatema se refería a una forma de excomunión que podía imponer un tribunal eclesiástico por ciertas faltas graves. Se realizaba mediante una ceremonia especial y su propósito era motivar a las personas al arrepentimiento. Cuando se arrepentían, también se levantaba la excomunión con una ceremonia especial. Rara vez se imponía y finalmente se abolió.
El anatema no condenaba a nadie al infierno, no surtía efecto automáticamente, nunca se aplicó a todos los protestantes como grupo, y no se aplica a nadie hoy en día. Sin embargo, el uso del término sí implica un rechazo categórico de la fórmula de la «fe sola», cuando se utiliza para referirse a algo específico.
El canon no dice: «Si alguien afirma que el pecador es justificado solo por la fe, sea anatema». En cambio, rechaza un uso particular de la fórmula, según el cual alguien «entiende que no se requiere nada más para cooperar a fin de obtener la gracia de la justificación, y que no es necesario en absoluto que esté preparado y dispuesto por la acción de su propia voluntad».
Por lo tanto, Trento se preocupa por rechazar la “fe sola”, cuando se usa para decir que no necesitas cooperar de ninguna manera con la gracia de Dios, que una fe meramente intelectual te salvaría.
Y eso es correcto. Simplemente estar de acuerdo con las verdades de la teología no es suficiente para ser salvo. Como dice James: “Crees que Dios es uno; lo haces bien. Hasta los demonios creen y tiemblan” (Santiago 2:17).
¿Una “fe sola” católica?
Si Trento no rechazó todos los usos de “sólo fe”, ¿podría la fórmula tener un uso aceptable desde un punto de vista católico?
Puede que sorprenda, pero varios Padres de la Iglesia lo utilizaron (véase Joseph Fitzmyer, Romanos , 360). Incluso Tomás de Aquino lo empleó ( Comentario sobre 1 Timoteo , cap. 1, lect. 3; Comentario sobre Gálatas , cap. 2, lect. 4).
Es posible que los padres del Concilio supieran que algunas fuentes católicas utilizaban la fórmula, y esta puede haber sido una de las razones por las que sólo rechazaron ciertas interpretaciones de la misma.
Desde la época del Concilio, los teólogos católicos han explorado los sentidos en los que la fórmula podría ser compatible con la enseñanza católica. Específicamente, han señalado que la virtud teologal de la caridad (el amor sobrenatural de Dios) nos une a Dios, y así, si uno tiene fe combinada con caridad, entonces tiene “fe que obra por el amor”, que es lo que dice Pablo. cuenta en Cristo (Gálatas 5:6).
Ese tipo de fe, a la que los teólogos católicos se refieren como "fe formada por la caridad", uniría —por sí sola— a la persona con Dios espiritualmente.
Benedicto XVI sobre “sólo la fe”
Este entendimiento ha sido respaldado por el magisterio papal.
El Papa Benedicto XVI enseñó: «La frase de Lutero “ solo la fe ” es cierta, siempre que no se oponga a la fe en la caridad, en el amor. La fe es mirar a Cristo, encomendarse a Cristo, unirse a Cristo, conformarse a Cristo, a su vida. Y la forma, la vida de Cristo, es el amor; por lo tanto, creer es conformarse a Cristo y entrar en su amor. Así, en la Carta a los Gálatas, donde desarrolló principalmente su enseñanza sobre la justificación, san Pablo habla de una fe que obra por el amor» (Audiencia General, 19 de noviembre de 2008).
Por lo tanto, parece que la fórmula de "solo por fe" puede tener un significado aceptable.
¿Significa esto que los católicos deberían empezar a utilizarlo?
Razones de precaución
Hay una gran diferencia entre que sea posible dar a una fórmula un significado aceptable y que sea prudente utilizarla en la práctica común.
Hay varias razones por las que los católicos no deberían hacer esto último.
En primer lugar, la fórmula no es el lenguaje que las Escrituras utilizan para describir nuestra justificación. La frase «por la fe solamente» (en griego, ek pisteos monon ) aparece solo una vez en el Nuevo Testamento, en Santiago 2:24, donde se rechaza. El uso de esta fórmula, independientemente del significado que se le dé, genera una tensión automática con el lenguaje que las Escrituras mismas emplean, lo cual inevitablemente causa confusión.
En segundo lugar, la fórmula es inherentemente susceptible de confusión. En el lenguaje común, el término fe es sinónimo de creencia . Cuando se combina con la palabra "fe" y se usa para describir el método de nuestra justificación, transmite a la mayoría de la gente la idea errónea de que podemos salvarnos solo mediante la creencia intelectual, una postura que Trento rechazó.
En tercer lugar, aunque existen precedentes de su uso en la historia católica, no es la forma principal, ni siquiera común, en que la teología católica se expresa sobre la justificación.
En cuarto lugar, el magisterio no utiliza esta expresión con regularidad. Si consulta el Catecismo de la Iglesia Católica , no la encontrará. Tampoco la encontrará utilizada con frecuencia en otros documentos magisteriales. Existen algunos documentos que reconocen que la fórmula puede tener un sentido católico, pero ninguno la utiliza con regularidad ni recomienda su uso a los católicos.
Hablando la verdad en amor
Hay muchos puntos en los que el pensamiento católico y protestante difieren, incluido el tema de la justificación, pero debemos ser precisos al respecto y no crear confusión adicional.
Una mirada cuidadosa muestra que es problemático enmarcar la discusión protestante-católica sobre la justificación simplemente en términos de “fe sola” versus “fe y obras”. Esta es una simplificación excesiva que llevará a los protestantes a pensar que la Iglesia Católica enseña cosas que no enseña.
La forma en que la Iglesia aborda el tema es más cuidadosa y más sofisticada. Por tanto, comunicarlo es más difícil. Siempre es más fácil reducir dos posiciones a un par de consignas y enfrentarlas, pero la Iglesia no nos llama a hacer lo que es retóricamente fácil.
Nos llama a decir la verdad en amor (Efesios 4:15), y eso significa tener cuidado de explicar lo que la Iglesia enseña con exactitud y caridad.