“Un católico sería culpable de cooperación formal con el mal, y tan indigno de presentarse a la Sagrada Comunión, si votara deliberadamente por un candidato precisamente debido a la postura permisiva del candidato sobre el aborto y/o la eutanasia. Cuando un católico no comparte la posición de un candidato a favor del aborto y/o la eutanasia, pero vota por ese candidato por otras razones, se considera cooperación material remota, que puede permitirse en presencia de razones proporcionadas”.
Así lo escribió el cardenal Joseph Ratzinger en un memorándum confidencial titulado " Dignidad para recibir la Sagrada Comunión: Principios generales", que se hizo público a principios de este año.
Muchos católicos no lograron comprender la declaración del cardenal. "¿Acaso Ratzinger no se aparta de la sana teología católica?", se preguntaban algunos. Otros, incluidos conocidos disidentes, aprovecharon la declaración como una reivindicación de su causa y escribieron columnas periodísticas pregonándola como prueba de que, según el Vaticano, está bien votar por políticos proaborto siempre y cuando uno no comparta su postura. En otras palabras, un votante puede estar "personalmente en contra, pero ..."
Ninguna de las dos respuestas hace justicia a la observación del Cardenal. Al contrario de la primera respuesta, no se aparta de los principios establecidos de la teología moral católica. De hecho, los está enfatizando. Al contrario de la segunda respuesta, no ofrece un pretexto fácil para votar a los políticos abortistas.
Personalmente, desearía que no hubiera añadido esta nota a su memorando o que hubiera elaborado más el asunto para evitar la confusión que seguramente surgiría de él. Pero no escribía para el consumo público, y esto puede explicar por qué escribió con tanta brevedad sobre un tema tan delicado.
Intentemos aclarar la confusión.
Cooperación
Los seres humanos trabajan juntos para lograr objetivos comunes. Pero la cooperación no siempre es buena, particularmente cuando los objetivos que se persiguen o los medios utilizados para alcanzarlos son malos. Es tentador adoptar una posición rigorista y simplemente declarar que toda cooperación con el mal es pecaminosa, pero una reflexión de unos momentos revela problemas con esta posición.
A veces nuestras propias acciones pueden ser completamente inocentes, pero pueden ser parte de una cadena de eventos que resulta en maldad. Por ejemplo, si trabaja en una librería, podría venderle a alguien un bolígrafo (una acción inocente en sí misma) y no darse cuenta por completo de que la persona está planeando hundirlo en el globo ocular de otra persona.
Al venderle el bolígrafo, usted cooperó con el atacante y lo facilitó. Sin embargo, una conciencia tranquila no diría que usted hizo algo malo al venderle el bolígrafo en las condiciones descritas anteriormente. Claramente, entonces, algunas formas de cooperación con el mal en ciertas circunstancias no son pecaminosas.
La ignorancia del mal no es la única excusa aquí. A veces la fuerza lo es. Supongamos que estás en una tienda de conveniencia y te encuentras con un hombre que agita un arma. Te apunta con el arma y te dice que cargues una bolsa con el dinero de la caja registradora.
Hacerlo implicaría cooperar con el mal (el robo de una tienda de conveniencia), pero ¿es lícito hacerlo con un arma apuntando a la cabeza? La Iglesia Católica valora mucho la propiedad privada, pero ni la Iglesia ni, con toda probabilidad, el dueño de la tienda de conveniencia le dirían que unos pocos cientos de dólares valen su vida y que debe negarse a poner el botín en la bolsa.
Hay ejemplos bíblicos de cooperación con la justificación del mal. Mientras Juan el Bautista estaba predicando, los centuriones romanos y los recaudadores de impuestos se le acercaron y le preguntaron qué debían hacer. El Imperio Romano era una institución que hacía todo tipo de cosas horribles (incluida la promoción del culto al emperador), pero ¿les dijo Juan el Bautista que estaban moralmente obligados a renunciar a sus trabajos porque apoyaban a un imperio malvado?
No, les dijo que personalmente no debían hacer ningún mal, ni cobrar más impuestos de los que les correspondían, ni oprimir a nadie, ni extorsionarle. Debían contentarse con su salario y cumplir con sus deberes (cf. Lucas 3:12-14). Mientras hicieran esto, la cooperación que brindaban al Imperio Romano era moralmente lícita en sus circunstancias.
Situaciones como esta han obligado a la Iglesia a examinar qué formas de cooperación con las malas acciones ajenas son lícitas e ilícitas, y una conclusión clara de esta reflexión es que algunas formas de cooperación pueden ser moralmente lícitas. De hecho, dado que los seres humanos somos pecadores, la única manera de evitar cooperar con las acciones pecaminosas de otros sería evitar por completo la cooperación con los seres humanos. Esto no solo es imposible, sino que implicaría no hacer el bien que Dios nos manda hacer con respecto a los demás.
Desde la perspectiva escrupulosa de «nunca cooperar cuando pueda resultar en maldad», incluso salvar a un hombre que se está ahogando estaría prohibido, dado que seguramente pecará de alguna manera. Sin embargo, Dios espera que lo salvemos si podemos. Al apartarnos de la sociedad humana para evitar cooperar con el mal, cambiaríamos pecados de comisión percibidos por pecados de omisión reales .
Así que estamos atrapados. Mientras estemos en esta vida, debemos cooperar con otros seres humanos, aun sabiendo que son pecadores y que nuestra cooperación, en ciertas circunstancias, fomentará sus pecados. La cuestión no es si debemos cooperar con los demás, sino qué tipo de cooperación es moralmente legítima.
La teología moral católica tradicional ha discernido varias formas diferentes de cooperación. No tenemos espacio aquí para ofrecer una lista completa de todos los diferentes tipos que han sido propuestos por los teólogos morales, pero centrémonos en los dos cardenales Ratzinger mencionados.
Cooperación formal
La primera es la cooperación formal, que se produce cuando asentimos mentalmente al acto con el que estamos cooperando. Por ejemplo, si alguien está robando un banco y nosotros le ayudamos, aceptando el robo (no porque nos obliguen a hacerlo), entonces estamos cooperando formalmente con el atraco. En tal caso, compartimos el carácter moral del acto.
El ejemplo de Ratzinger se refiere a votar por un candidato para un cargo “precisamente debido a la posición permisiva del candidato sobre el aborto y/o la eutanasia”. En tal caso, al votar por él precisamente por su postura sobre estos temas, los estaríamos respaldando y, por lo tanto, estaríamos cooperando formalmente con el aborto o la eutanasia. Si un católico hiciera esto, resultaría en ser “culpable de cooperación formal con el mal y por lo tanto indigno de presentarse a la Sagrada Comunión”.
Pero no todas las formas de cooperación con el mal son de este tipo, así que veamos las otras formas que Ratzinger nombra.
Cooperación material remota
Si bien no se puede cooperar formalmente con el mal, sí se puede cooperar materialmente . Esto ocurre cuando se realiza una acción que no es pecaminosa en sí misma y donde no se aprueba el mal que dicha acción facilita.
Por ejemplo, en nuestro ejemplo de venta de plumas, la acción que usted realizó (vender una pluma de tinta) no fue inmoral en sí misma, ni consentimos el mal que se iba a hacer con ella (atacar a alguien para cegarlo). Nuestra cooperación en ese caso fue material más que formal.
Existe más de un tipo de cooperación material, como lo indica la mención de Ratzinger a la cooperación material remota . La alternativa es la cooperación material próxima , y la diferencia radica en el grado de implicación directa de nuestras acciones en el evento.
Supongamos en nuestro ejemplo de venta de bolígrafos que en el mismo momento en que le entrega el bolígrafo al atacante, este se lanza hacia otro cliente e intenta cegarlo. Le pusiste el arma en la mano inmediatamente antes de que la usara. En este caso, su participación material en lo sucedido fue próxima (cercana) a la comisión del acto malvado.
Pero supongamos que usted no le vendió el bolígrafo sino que sólo lo fabricó. En este caso, no pusiste el arma en la mano del atacante. Simplemente lo hiciste y alguien más se lo entregó al atacante. Si bien sus acciones todavía eran parte de una cadena de eventos que condujeron a un acto malvado, estaban mucho más alejadas del ataque y se describirían como cooperación material remota.
Debería ser obvio que puede ser perfectamente legítimo para nosotros tener este tipo de participación material remota en lo sucedido. Si somos fabricantes de bolígrafos, necesitamos ganarnos la vida y no se puede esperar que cerremos nuestras operaciones simplemente porque algunas personas hagan mal uso de las puntas que fabricamos.
Por tanto, tenemos una buena razón para permitir la cooperación material a distancia. Esa razón, en el lenguaje de la teología moral católica tradicional, se dice que es “proporcionada”.
Es importante señalar que el mero uso de la palabra «proporcional» no implica respaldar una teología moral disidente conocida como «proporcionalismo», que Juan Pablo II condenó en Veritatis Splendor 75-6. Esto fue lo que causó confusión en la nota del Cardenal. Pensaron que sonaba como si estuviera respaldando el proporcionalismo, pero no era así. Si bien la palabra «proporcional » puede estar presente, esto no implica necesariamente el uso de «proporcionalismo ».
En esencia, el proporcionalismo establece que la existencia de una razón proporcionada es el único criterio para justificar un acto. En otras palabras, se puede hacer cualquier cosa si se tiene una razón suficientemente buena. No existen acciones que, en principio, sean imposibles de realizar.
Es evidente que Ratzinger no propone esto. De hecho, todo lo contrario: reconoce que algunas acciones (como el aborto y la eutanasia) son intrínsecamente malas y jamás podrán justificarse. Lo que plantea es cuán alejadas —cuán remotas— deben estar nuestras acciones de estas para poder actuar con la conciencia tranquila.
En el caso de votar por un político pro-aborto, el acto de votar está alejado del acto de abortar. Una persona puede votar por tal político, pero normalmente será elegido sólo cuando este voto se combine con los votos de muchos otros. Luego, una vez que asume el cargo, tiene la capacidad de influir en las políticas públicas relativas al aborto, pero él mismo no comete estas acciones (al menos en su calidad de funcionario electo). Eso lo deja en manos de los médicos.
La cadena de elecciones humanas que se interponen entre el acto de votar de una persona y el acto final de otra persona que comete un aborto muestra que la cooperación del votante con el aborto es remota. Si no aprueba el aborto, también es más material que formal.
Razones proporcionadas
La teología moral católica tradicional permite que la cooperación material remota con una acción maligna pueda ser justificable en determinadas circunstancias. En palabras de Ratzinger, “puede permitirse si existen razones proporcionadas”. A algunos les puede resultar difícil aceptar esto, pero la teología moral católica tradicional es firme en este punto.
Considere un paralelo: Dios hace cosas que permiten a otros cometer pecados (por ejemplo, dándoles vida, libre albedrío, la capacidad de actuar). Incluso continúa proporcionándoles estas cosas cuando están en el acto mismo de cometer aborto y eutanasia. Cuáles son las razones proporcionadas que justifican a Dios al hacer esto forma una parte importante del problema del mal, pero sí sabemos que Dios está justificado en todo lo que hace. Así, la teología moral católica está en terreno firme al reconocer que la cooperación material remota con un mal puede justificarse cuando existen razones proporcionadas.
Podríamos preguntarnos: ¿Qué tipo de razones podría haber para votar por un político pro-aborto o pro-eutanasia?
He aquí un ejemplo claro: supongamos que en una elección determinada, el candidato A o el candidato B tienen la certeza moral de ganar, pero no está claro quién lo hará. La única postura del candidato A es apoyar el aborto, mientras que el candidato B tiene dos posturas: apoya tanto el aborto como la eutanasia. En este caso, la elección del candidato B causaría más daño a la sociedad, por lo que, basándose en los principios expuestos por Juan Pablo II en Evangelium Vitae 73, se puede votar de manera que se minimice dicho daño.
En tal situación, emitir su voto por el candidato A no equivale a respaldar sus políticas. Representa un intento de controlar el daño mayor que de otro modo resultaría.
Esto es algo sobre lo que muchos parecen confundidos. A menudo parece que la gente considera que emitir su voto es como si estuvieran jurando una propuesta particular, como por ejemplo: “Apoyo todas las políticas de este candidato”. Si ese fuera el caso, entonces uno nunca podría votar por un candidato con un conjunto de opiniones de política social menos del 100 por ciento perfecto.
Pero votar no implica esto. Es muy probable que no se entienda que los votos involucran proposiciones en absoluto, pero en la medida en que puedan traducirse en proposiciones, serían algo más limitado, como por ejemplo: "De las opciones disponibles, quiero que este candidato sea elegido esta vez". .”
Eso no implica un respaldo personal a ninguna de las políticas del candidato. De hecho, uno podría oponerse a todas las políticas de un candidato y votar por él simplemente para evitar que un candidato aún peor llegue al poder.
Este fue el caso de votar por el candidato A para evitar la elección del aún peor candidato B. La política del candidato A fue mala, pero las políticas del candidato B fueron aún más malas.
En el mundo real, el principio es más difícil de aplicar, porque los candidatos rara vez tienen plataformas totalmente malvadas. Muchos tendrán elementos en sus plataformas, junto con el apoyo al aborto y la eutanasia, que los católicos pueden apoyar, y algunos se sentirán tentados a apoyarlos por estas razones.
Muchos sugirieron que el cardenal Ratzinger estaba dando su bendición a votar a favor del aborto si había suficientes cosas buenas en ello. Pero no basta con tener una serie de puntos positivos. Como indicó el cardenal, deben existir razones que contrarresten la proporción del aborto.
No es fácil encontrar tales razones, particularmente para los candidatos que buscan cargos que tengan la capacidad de impactar significativamente la ley del aborto. Estos incluyen a los presidentes que nominan a los jueces de la Corte Suprema y a los senadores que los confirman. Lo que se quiere es eliminar a los candidatos pro-aborto en el nivel más bajo posible para que no puedan usar su historial político para ser elegidos para cargos más altos. Pero cuanto más impacto tenga la oficina en la política sobre el aborto, más peso debe tener la razón para permitir que se vote por ellos.
¿Qué tipo de razón se necesitaría para votar por un candidato presidencial pro-aborto? Algo inimaginablemente enorme.
Las cifras del aborto
Pensemos en lo siguiente: un millón y medio de estadounidenses son asesinados cada año a causa del aborto.
Si bien determinadas circunstancias históricas aumentan o disminuyen el número de nombramientos para la Corte Suprema que un presidente puede realizar (algunos presidentes consiguen muchos y otros ninguno), si promediamos las diferencias, resulta que un presidente a favor del aborto, en promedio, podría extender el holocausto del aborto durante cuatro años, equivalentes a los cuatro años de su mandato.
Con 1.5 millones de niños asesinados al año, eso significa que un presidente a favor del aborto sería responsable de extender el holocausto del aborto a seis millones de asesinatos adicionales.
Si se tiene en cuenta que aproximadamente la mitad de los presidentes recientes han tenido segundos mandatos, eso significaría que un presidente a favor del aborto sería responsable de extender el holocausto del aborto a aproximadamente nueve millones de estadounidenses.
Ningún otro tema involucra cifras tan altas. Nada que no sea una guerra nuclear o biológica a gran escala entre estados nacionales bien armados mataría a tanta gente, y no estamos en peligro inminente de tener una de esas.
Ni siquiera terroristas con armas de destrucción masiva podrían matar a tanta gente. Por muy importante que sea el tema del terrorismo, no se compara con el número de muertes causadas por el aborto. Se necesitarían tres mil atentados como el del 11-S durante el mandato promedio de un presidente (más de uno al día) para acumular suficientes muertes como para que el terrorismo sea proporcional al aborto. Al Qaeda simplemente no tiene suficientes fanáticos suicidas como para que el terrorismo sea proporcional al aborto.
¿Trabajos? ¿La economía? ¿Impuestos? ¿Educación? ¿El entorno? ¿Inmigración? Olvídalo. No tenemos nueve millones de personas que mueren durante el mandato de un presidente típico debido a malos programas de empleo, malas políticas económicas, malos impuestos, mala educación, malas leyes ambientales, malas normas de inmigración, o incluso todo esto combinado. Todos ellos juntos no pueden ofrecer una razón proporcionada a la necesidad de poner fin al aborto.
Que no quepa duda: el aborto es el problema moral más acuciante de nuestro tiempo. Es el gran obstáculo que eclipsa cualquier otro tema. Presentar cualquier otro asunto como si fuera proporcional a este no es más que una cortina de humo.