En esta serie de artículos deseo considerar brevemente el principal tema en disputa en los escritos teológicos modernos sobre la resurrección de Cristo.
Un número cada vez mayor de teólogos católicos, después de un siglo o más de crítica bíblica protestante liberal, han estado diciendo que deberíamos “repensar” la noción de resurrección corporal de tal manera que podamos afirmar, con Hans Kung en Sobre ser cristiano, que “la corporalidad de la Resurrección no requiere que la tumba [de Cristo] esté vacía”.
Lo que estos teólogos están diciendo, de hecho, es que el cuerpo crucificado de Jesús nunca fue resucitado milagrosamente a una vida nueva y gloriosa—o, al menos, que los católicos deberían tener la libertad de dudar de que tal milagro haya ocurrido alguna vez. Sostienen que el verdadero sentido de “resurrección” es algo más “espiritual” que lo que los católicos han aceptado tradicionalmente.
En lo que sigue intentaré resumir las razones por las que, desde el punto de vista histórico, la interpretación milagrosa tradicional (la del Nuevo Testamento mismo) es la más creíble. Sostengo que las “reinterpretaciones” modernas son insostenibles no sólo desde el punto de vista de la razón, sino también desde el de la fe y la ortodoxia. Constituyen una distorsión de la fe, que nunca podrá llegar a ser aceptada como una opción legítima dentro de la Iglesia.
Metodología
Las dos maneras de estudiar la Resurrección de Cristo –a la luz de la razón y a la luz de la fe– son complementarias. A diferencia de, digamos, la doctrina católica sobre la Trinidad o la gracia, el artículo de fe sobre la Resurrección de nuestro Señor, si bien es ciertamente una cuestión de verdad revelada, nunca ha sido considerado por la Iglesia como una de esas verdades que sólo son cognoscibles por revelación y son intrínsecamente inaccesibles a la razón humana sin ayuda.
La Iglesia siempre ha considerado la evidencia racional de la Resurrección de Cristo como uno de los "motivos de credibilidad" de la fe cristiana en su conjunto y, por lo tanto, insiste en que un investigador de mente abierta puede convencerse de la verdad histórica de la Resurrección sin recurrir a nada. la autoridad del Magisterio o a la inerrancia e inspiración de los registros del Nuevo Testamento.
Contra el fideísmo decimonónico de quienes sostenían que una base racional para la fe es innecesaria y que todos los dogmas católicos deberían aceptarse sin cuestionamientos sólo por la fe, la Santa Sede insistió en que uno no tiene derecho a esperar que un incrédulo admita la resurrección de nuestro ser. divino Salvador antes de dar ciertas pruebas, pruebas que se deducen de la tradición oral y escrita del cristianismo.
Cabe señalar aquí tres puntos metodológicos adicionales.
En primer lugar, los términos “prueba” y “certeza verdadera y plena” deben entenderse con cautela. En este contexto, se refieren al tipo de prueba y certeza apropiada al conocimiento histórico. Lo único que necesitamos es una certeza moral, no la certeza absoluta de una visión cara a cara, de una prueba experimental, repetible, de una prueba matemática o de una demostración deductiva.
En segundo lugar, un punto planteado por Arnold Lunn Vale la pena tenerlo en cuenta. La Iglesia no espera que consideremos ninguno de los motivos de credibilidad de forma aislada, ni siquiera la Resurrección. El hecho de que la historia católica haya estado marcada constantemente por muchos otros milagros bien atestiguados en las vidas de hombres y mujeres santos confiere cierta a priori credibilidad a los relatos del Nuevo Testamento sobre los milagros de Jesús y su resurrección.
De hecho, parecería sorprendente que una sociedad que durante más de 2,000 años ha producido un flujo constante de milagros no estuviera adornada desde su fundación por acontecimientos al menos tan maravillosos. Por otro lado, como señala Lunn en El tercer día, “Estoy dispuesto a admitir que si la Resurrección fuera el único caso de milagro en toda la historia, podría sentirme tentado a emitir un veredicto de 'No probado'”.
En tercer lugar, debemos utilizar cuidadosamente los supuestos con los que comenzamos una investigación histórica sobre la Resurrección. Un investigador imparcial que aborde el caso por primera vez evitará los extremos tanto de credulidad excesiva como de escepticismo excesivo.
No comenzará con la actitud (tan común entre los intelectuales occidentales, incluidos los teólogos, en una época secularista y materialista) de que ningún testimonio, por fuerte que sea, lo persuadirá a creer que el cadáver de alguien alguna vez resucitó. Sin duda, existe una abrumadora improbabilidad estadística basada en la experiencia (miles de millones contra uno) de que un ser humano determinado resucite (por sus propios medios) de entre los muertos varios días después del entierro.
Pero la afirmación cristiana es que esta revivificación autoimpulsada no le ocurrió a una nulidad, sino a alguien que, de común acuerdo, fue uno de los hombres más extraordinarios e influyentes de la historia de la humanidad. No hay forma de establecer a priori que esta afirmación es improbable.
Esto queda más claro con una analogía: en una lotería en la que se venden un millón de boletos, sólo hay una posibilidad entre un millón de que cualquier poseedor de un boleto gane el primer premio. Pero sería ridículo si, al leer en el periódico que alguien ha ganado, me negara a creerlo y dijera: “Eso es extremadamente improbable. Este individuo tendría sólo una oportunidad entre un millón de ganar tal premio”.
Podemos resumir los argumentos a favor de la milagrosa resurrección corporal de Cristo considerando las alternativas que se han propuesto.
“Jesús nunca murió en una cruz”
Desde el siglo XVIII, los críticos racionalistas han intentado explicar el origen del cristianismo sin hacer referencia a ninguna actividad divina. En La Risurrezione di GesùF. Spadafora cita, por ejemplo, a los protestantes liberales alemanes Bahrdt y Paulus, quienes sugirieron que Cristo sólo aparentemente murió en la cruz y revivió más tarde en la tumba.
Pocos hoy optarían por esta explicación, porque requeriría la concurrencia de toda una serie de acontecimientos, cada uno de los cuales es intrínsecamente improbable y para cada uno de los cuales no hay evidencia alguna. Esto equivale a una certeza moral de que la explicación es falsa, cuando recordamos que, en una serie de eventos posibles independientes, cada uno de los cuales es bastante improbable, la probabilidad de que ocurra toda la serie se vuelve extremadamente pequeña.
Si hay una posibilidad entre cincuenta de que ocurra un determinado evento, no seremos demasiado reacios a creerlo si varias personas nos dicen que tuvo lugar. Pero que dos eventos de la misma probabilidad, no relacionados causalmente, ocurran juntos, la probabilidad es el cuadrado de una probabilidad entre 50, es decir, una entre 2,500. Querremos ver un testimonio fuerte antes de creer esto. Y si cuatro de esos acontecimientos ocurren juntos en una serie, la probabilidad es inferior a una entre seis millones. Necesitaremos realmente pruebas sólidas antes de creer en informes que implican tales coincidencias.
Cuando no existe tal evidencia –sobre todo cuando hay evidencia contraria– podemos estar moralmente seguros de que no ocurrió ninguna concurrencia de eventos. A la mera especulación de que Quizas Si se produjese tal concurrencia, podemos responder, sin temor a equivocarnos, que tal especulación es errónea. Quod gratis asseritur, gratis negatur (“Lo que gratuitamente se afirma puede gratuitamente negarse”).
Volvamos a la serie de improbabilidades involucradas en la especulación de que Jesús nunca murió en la cruz:
1. Los soldados romanos, verdugos profesionales cuyas vidas estarían en juego si dejaban escapar a un criminal condenado, juzgaron erróneamente que Jesús estaba muerto.
2. El escritor del cuarto Evangelio, que según esta hipótesis creía que Jesús había resucitado de entre los muertos, tenía un conocimiento médico poco común y el motivo (¿qué motivo?) para inventar una falsedad consciente de que la lanza que atravesó el costado de Jesús produjo sangre y agua (Juan 19:34-35), sin dejar claro a sus lectores médicamente poco sofisticados que Tal fenómeno es evidencia médica de muerte.
3. Jesús, sin ninguna ayuda sobrenatural, habría tenido que resucitar tan total y rápidamente de su terrible experiencia como para convencer a sus discípulos de que se había producido un milagro sorprendente, en lugar de una simple recuperación notable.
4. Dado que, según la hipótesis, se trataba de un regreso a la vida normal, Jesús realmente habría muerto y permanecido muerto tarde o temprano; sin embargo, los discípulos mantuvieron una creencia enfática y permanente de que Jesús resucitó a una vida nueva y gloriosa, una triunfo permanente sobre la muerte.
“Los discípulos robaron el cuerpo”
En el siglo XVIII, Reimarus revivió la explicación judía clásica: los discípulos sacaron furtivamente el cuerpo de Jesús de la tumba y perpetraron el mayor engaño de la historia: fingir que Jesús había resucitado.
Como observó astutamente Lunn, ésta es la mejor explicación alternativa porque era la preferida por los propios líderes judíos contemporáneos. Estos líderes no sólo eran muy inteligentes, sino que (a diferencia de los críticos modernos) estaban en el lugar y tenían un conocimiento detallado de la situación.
Si alguna de las otras posibles explicaciones no milagrosas presentadas en los últimos siglos hubiera sido más plausible que ésta, es muy poco probable que los líderes del Sanedrín hubieran elegido ésta. Y es notable que durante siglos (no sólo en el Evangelio de Mateo) todos los oponentes judíos del cristianismo apelaran a esta teoría.
Una vez más, consideremos la improbable serie de acontecimientos que esta teoría tiene que inventar:
1. Contrariamente a la evidencia disponible, no había guardia en la tumba, por lo que los discípulos pudieron robarla sin ser vistos. Pero esto es poco probable teniendo en cuenta la propia hipótesis. Si Jesús hubiera hecho predicciones de resucitar de entre los muertos después de tres días, y si se estuvieran difundiendo expectativas excitadas en ese sentido, entonces esperaríamos que los principales sacerdotes y fariseos tomaran las precauciones que Mateo dice que de hecho tomaron (Mat. 27:62-66).
Por otro lado, si Jesús nunca hizo tales predicciones, y si no hubiera rumores de que resucitaría en unos pocos días (y por lo tanto no habría guardia), parece muy improbable que se le hubiera ocurrido siquiera la idea. los discípulos planearan un engaño tan extraño. Para tener alguna esperanza de éxito en una empresa tan intrínsecamente extravagante, habrían necesitado algo sobre lo que construir, al menos la excitada credulidad de un número razonable de admiradores de Jesús que esperaban una resurrección milagrosa.
2. Esta teoría requiere 500 conspiradores. El testimonio más antiguo de la proclamación cristiana de la Resurrección es la afirmación obviamente sincera de Pablo a los corintios, escrita alrededor del año 57 d. C., de lo que le habían enseñado al convertirse en cristiano 20 a 25 años antes (1 Cor. 15:3).
Los eruditos dicen que este es el "credo" más antiguo que tenemos a nuestra disposición y representa el núcleo de la predicación apostólica de los años 30. Entre los testimonios en los que Pablo insiste está el de “quinientos hermanos, la mayoría de los cuales aún viven”, que vieron simultáneamente a Jesús resucitado (1 Cor. 15:6). Esto parece imposible de conciliar con la hipótesis del puro fraude.
Ningún farsante intentaría jamás hacer que 500 personas cometieran perjurio con la historia de haber visto a un hombre aparecer vivo después de su muerte. El número es mucho mayor de lo que sería necesario para persuadir a las víctimas previstas del engaño, y existiría un peligro muy grave de que, de un número tan grande, una o más se arrepintieran y expusieran el fraude.
Es útil comparar los orígenes del cristianismo con los de otro movimiento religioso basado en informes de apariciones sobrenaturales, el mormonismo.
El personaje de Joseph Smith, como testificaron muchos contemporáneos, es tal que suscita profundas sospechas de que podría haber sido un farsante, sospecha reforzada por el hecho de que sólo tres presuntos testigos además de él afirmaron haber visto las "planchas de oro" de Smith. (Uno de ellos, Martin Harris, admitió más tarde que los vio sólo "con el ojo de la fe", ya que estaban "cubiertos con una tela" en ese momento.
3. La hipótesis del fraude nos exige creer que el papel de testigos iniciales de la Resurrección, en el relato ficticio de los discípulos, fue otorgado a personas cuyo testimonio sería automáticamente sospechoso a los ojos de la sociedad contemporánea. Todos los evangelios mencionan uno o más mujeres como los primeros testigos de la Resurrección, y esto debe haber sido parte de la tradición recibida desde una etapa muy temprana, una tradición aprobada por la primera generación de líderes de la Iglesia.
Ahora bien, ningún judío (hombre o mujer) del siglo I que quisiera engañar al público en general con sorprendentes relatos de apariciones milagrosas asignaría jamás a las mujeres un papel protagonista, ya que en aquella sociedad patriarcal las mujeres no eran aceptadas a la par que los hombres en la religión judía. Tribunal de justicia. ¿Por qué los conspiradores se darían dificultades innecesarias?
4. La motivación de los discípulos para llevar a cabo tal conspiración parece inimaginable. Esta es probablemente la objeción más obvia y abrumadora a la teoría de la conspiración. Los conspiradores habrían sabido desde el principio que predicar la milagrosa resurrección y la divinidad de un hombre que recientemente había sido ejecutado por blasfemia y sedición por la autoridad gobernante romana, a instancias del poderoso Sanedrín, sería ciertamente una empresa arriesgada.
Volviendo a nuestra comparación con los orígenes del mormonismo, podemos señalar que el entorno social en la Palestina del primer siglo contrastaba marcadamente con el de Estados Unidos en el siglo XIX, donde una fuerte tradición de libertad religiosa, pluralismo y aceptación de una La multitud de denominaciones hacía que fuera relativamente seguro y socialmente aceptable (por no decir lucrativo) iniciar una nueva iglesia o un nuevo movimiento cultual.
Incluso el atractivo del engrandecimiento personal difícilmente podría haber sido operativo en el caso del Nuevo Testamento: los apóstoles no se hacían pasar por profetas, afirmando disfrutar de una línea directa permanente con Dios que les permitiría producir oráculos divinos para cada ocasión y atraer la adulación de miles de seguidores asombrados. Asumieron sólo el humilde papel de testigos de un hecho extraordinario: la Resurrección de su divino Maestro. Constantemente desviaron la atención de sí mismos y la dirigieron hacia su Señor crucificado y resucitado.
¡Qué contraste con el “profeta” mormón! Joseph Smith, que fabricó cientos de “revelaciones” (algunas de las cuales le pagaron generosamente en dinero e indulgencia sexual). Finalmente se hizo proclamar “Rey del Reino de Dios”.
Todo lo que los apóstoles podrían haber anticipado de un engaño de la “resurrección” fue la adhesión de unos pocos y la persecución de los más numerosos y poderosos, y posiblemente la terrible muerte por crucifixión que había soportado su Maestro. A menos que queramos contradecir la evidencia una vez más, la mayoría de ellos terminaron dando sus vidas por la causa cristiana, otra razón para creer en su testimonio. (Como observó Pascal: “Creo fácilmente en aquellos testigos a los que les cortan el cuello”).
La teoría de las alucinaciones
Esta teoría ha sido popular desde los días de Celso en el siglo III. Fue revivido por liberales protestantes del siglo XIX como Strauss, Renan y Harnack. La versión más ingeniosa lo combina con la teoría del fraude: se sugiere que uno o dos de los admiradores de Jesús sacaron el cuerpo de la tumba para perpetrar un piadoso fraude contra el resto. Estaban motivados por un tipo distorsionado de devoción hacia su difunto Maestro, un deseo retorcido de ver perpetuada su influencia, incluso a costa de engañar y poner en peligro a sus seguidores más queridos.
Aun así, aquí nos enfrentamos a una serie de improbabilidades que acumulativamente descartan esta hipótesis con certeza moral:
1. Aunque no es imposible que alguien con esta mentalidad retorcida esté presente en el momento y lugar correctos, las probabilidades estarían en contra de esta contingencia.
2. La dificultad mencionada anteriormente se aplica igualmente aquí: falta de acceso al cuerpo si hubiera guardias y probable falta de motivo (y falta de alucinación) si no los hubiera.
3. O se produjo el robo de la tumba después de las supuestas “visiones” o antes a ellos. Difícilmente podría haber ocurrido antes, porque no habría ninguna esperanza de éxito. Nadie podría haber previsto estas visiones realistas que los otros discípulos pronto tendrían, ni ningún hombre en su sano juicio anticiparía que una tumba vacía por sí sola persuadiría a alguien de que el cuerpo de Jesús había resucitado en lugar de ser robado.
Por otro lado, si el piadoso fraude tuvo lugar después de las “alucinaciones”, tenemos que postular a un discípulo que conocía estos sorprendentes fenómenos “visionarios” y fue capaz de llegar a la tumba, tomar su decisión y sacar el cuerpo de la tumba. vista, todo esto antes de que alguno de los otros discípulos llegara para comparar sus “visiones” con la realidad de la tumba y sin despertar sus sospechas con respecto a su propia actividad furtiva.
4. Suponiendo que el fraude, según esta teoría, fue provocado por las “visiones” de otra persona, parece difícil explicar la tradición unánime de que el orden de los acontecimientos fue el inverso: el descubrimiento de una tumba vacía primero, las apariencias después. Los apóstoles, siendo hombres honestos en esta hipótesis, habrían transmitido e insistido en los hechos tal como los conocían: "vieron" al Señor resucitado (eso pensaron), fueron a inspeccionar la tumba y, efectivamente, era vacío.
5. Los líderes judíos contemporáneos, que conocían la situación mucho mejor que los críticos modernos, aparentemente rechazaron la teoría de las alucinaciones como explicación de lo que había estado sucediendo. Con diferencia, la mejor explicación para su fracaso en adoptar esta teoría es que el relato del Nuevo Testamento sobre las experiencias y el mensaje de los apóstoles es objetivamente confiable: su habla y comportamiento eran tales que no podían ser fácilmente descartados como locos alucinantes, y eran tan insistían en la realidad de carne y hueso del Jesús resucitado –alguien a quien podían tocar, comer, caminar y hablar a plena luz del día, alguien en cuyo cuerpo podían ver marcas– que la única alternativa factible a creerles era tildarlos de mentirosos. El establishment judío optó por lo segundo.
6. Según esta hipótesis, los discípulos experimentaron “alucinaciones” o “visiones” grupales, hasta 500 en un momento y lugar. Esto es sumamente inverosímil. No hay evidencia psicológica de que grandes grupos de personas puedan sufrir exactamente la misma aberración mental exactamente al mismo tiempo y "ver" fenómenos exactamente del mismo tipo, fenómenos que no tienen base en ninguna realidad externa independiente de la conciencia subjetiva. (Todo el concepto de alucinación “grupal” o “masiva” parece haber sido inventado durante el último siglo como un intento bastante desesperado de explicar la serie moderna de apariciones marianas a múltiples testigos que comenzó con La Salette en 1846.)
7. Se nos pide que creamos que los testigos originales de la Resurrección no sólo fueron engañados en ese momento por alucinaciones puramente subjetivas, sino que permanecieron completamente convencidos de la realidad de lo que habían visto, hasta el punto de estar dispuestos a sufrir. tortura y muerte por esa condena. Algo así no sólo es improbable, sino absolutamente extraordinario e inexplicable.
El hecho es que las “visiones” o alucinaciones no suelen convencer a nadie de que el cadáver de una persona ha resucitado. La historia ha sido testigo de muchos informes de personas que vieron “fantasmas” o breves apariciones de amigos o parientes lejanos, a menudo (como se verá más adelante) en el momento de su muerte.
Pero tales fenómenos (independientemente de cómo se expliquen) prácticamente nunca llevan a la gente a creer que la “persona” vista ha resucitado milagrosamente de la tumba, y mucho menos a dedicar sus vidas a predicar este supuesto milagro como un dogma absoluto.
Normalmente, quienes experimentan tales apariciones nunca se preguntarían si el cadáver todavía está en la Tierra; dan por sentado que así es, porque la naturaleza misma de la aparición no da motivo para sospechar lo contrario.
Estas visiones prácticamente siempre reciben una explicación puramente espiritual o psicológica de quienes las ven: algunos describirán lo que vieron como un “fantasma”; algunos dicen que fue el espíritu del difunto, prueba de que el alma sobrevive a la muerte; otros lo atribuirán a alguna forma de telepatía o "energía psíquica".
Ahora bien, los judíos del primer siglo estaban familiarizados con la idea de que los espíritus existían aparte de los cuerpos y posiblemente aparecían a los que estaban en la Tierra (ver 1 Sam. 28; Sab. 3:1-3; Mat. 10:28; 14:26; 17:3; Lucas 16:19-31; 23:43, 46; Dados los tipos de “visiones” o “apariciones” con las que la raza humana está (relativamente) familiarizada, los discípulos habrían explicado su experiencia de una de las formas habituales mencionadas anteriormente, tumba vacía o no tumba vacía.
En el mejor de los casos, habrían llegado a la conclusión de que el espíritu de Jesús, otro santo profeta, estaba felizmente descansando en el paraíso (lo que se denominó “seno de Abraham”) y resucitaría de entre los muertos en el Día Postrero junto con el resto del pueblo de Dios. En resumen, para persuadir a los discípulos de que Jesús ya había triunfado plenamente sobre la muerte de una manera única, sus “visiones” deben haber sido tan “físicas” y realistas como dicen los Evangelios, y eso significa “visiones” de un descripción única e inaudita.
“Fueron a la tumba equivocada”
Esta supuesta explicación de la tumba vacía, propuesta especialmente por Kirsopp Lake a principios de este siglo, es tan absurda que no es necesario que nos detengamos mucho tiempo. Cuando todos en ambos lados de la controversia –discípulos y líderes del Sanedrín por igual– tenían los motivos más fuertes para comprobar cuál era verdaderamente la tumba de Jesús, es absurdo sugerir que todo el mundo. estaba confundido sobre su paradero y nadie logró localizarlo y encontrar el cadáver.
Sólo un pequeño número de tumbas en un área pequeña habría justificado una investigación, incluso si asumimos muerte súbita o amnesia repentina por parte de quienes, tan recientemente, habían depositado el cuerpo en la tumba.
Aparte de eso, tal teoría tendrá que hacer frente a todas las dificultades insuperables que acabamos de considerar al tratar de explicar las “apariciones”, ya que (como todos estarán de acuerdo) una tumba vacía por sí sola nunca podría haber producido la fe apostólica inquebrantable que Jesús había resucitado corporalmente.
“Mito de Oriente”
Esta hipótesis, propuesta por estudiosos de la religión comparada como Sir James Frazer, no es tanto una explicación histórica alternativa como una negativa a intentar any explicación histórica. Alega que la Resurrección es otro mito de Oriente sobre dioses que mueren y resucitan, como Isis y Osiris en Egipto o Attis y Cibele en Asia Menor.
La hipótesis ignora dos hechos vitales:
Primero, a diferencia de estas leyendas orientales, la creencia en la resurrección de Jesús se refiere a una persona histórica, no a deidades cuyos adoradores no intentaron ubicarlas en ningún lugar y tiempo terrenal específico.
En segundo lugar, la creencia en la resurrección de Jesús surgió muy poco después de su muerte, mientras que las leyendas de las deidades paganas siempre las remiten a algún pasado oscuro y distante en los albores de los tiempos o afirman que esta “muerte y resurrección” del dios no es un acontecimiento visible, simplemente un proceso sobrenatural que se manifiesta místicamente en el constante regreso de la primavera tras el invierno y que debe aceptarse sin ningún tipo de prueba.
As Arnold Lunn Como señalan muchos otros, estas leyendas del “dios que muere y resucita” están perfectamente en armonía con la creencia cristiana en la resurrección de Cristo: ilustran cómo el espíritu humano anhelaba instintivamente la realidad que finalmente vino en Cristo. De ninguna manera socavan la afirmación cristiana de que Jesús resucitó de entre los muertos.
En la próxima entrega el P. Harrison mira el “Sí, Cristo realmente resucitó, pero…”. . . ”teorías y muestra por qué son atractivas y por qué son falsas.